تأملات لاكانية وماركسية حول التحليل النفسي والثورة (98)

طلال الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8465 - 2025 / 9 / 14 - 09:32
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

الرقم 98 يشير الى رقم هذه الحلقة في سلسلة "التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية".
---------
الحلقة السابقة تناولت اوجه التشابه بين الماركسية واللاكانية. هذه الحلقة تتحدث عن الاختلافات بين الاثنين.

يمكننا تحديد أربعة اختلافات موجزة بين التحليل النفسي اللاكاني والماركسية، بعضها سبق التطرق إليه من حيث ظهورها جدليًا كاختلافات في أوجه التشابه الظاهرة بين التقليدين. ومن وجهة نظر لاكانية، قد يكون السؤال المطروح هو: هل هذه الاختلافات "واقعية"، بمعنى أنها تعمل كاختلاف عدائي لا يمكن اختزاله، يُقوّض ويُخرّب أي شيء يمكن أن يُقال عنها من أيٍّ من الطرفين، أم أنها خيالية كجوانب لسوء فهم تنافسي، أم أنها رمزية يتوسطها اختلاف الإطار النظري.

يختلف السؤال من وجهة نظر ماركسية اختلافًا طفيفًا، ويميل هنا إلى تجاوز العقبة "الحقيقية" الأولى التي قد يحددها بعض اللاكانيين عند نقاشهم مع الماركسيين؛ فبالنسبة لبعض الماركسيين، الذين نشأوا في ظل التقليد الستاليني الذي تبلورت فيه نظريتهم كنظرية عالمية، قد تكون هناك بالفعل اختلافات عقائدية مستعصية على الحل بينهم وبين اللاكانيين، وبالتالي فإن المشكلة هي مظهر من مظاهر الرغبة في النقاء العقائدي. وهنا يكمن "التشابه" الظاهري الخامس بين التقليدين، حول دور المؤسسات التي تمثل النظرية وتنقلها، في إشكالية بالغة. أما بالنسبة للعديد من الماركسيين، فيتمحور السؤال حول الوظيفة الرجعية أو التقدمية للنظريات المتنافسة التي يواجهونها، وهنا يتعلق الأمر بما إذا كان التحليل النفسي اللاكاني يدعم، أو يكمل، أو يعيق الصراع الطبقي، صراع الطبقة العاملة من أجل السلطة ضد الدفاع المادي والأيديولوجي عن علاقات الملكية الرأسمالية. ينبغي لنا أن نضع هذه القضايا في الاعتبار عندما ننظر في الاختلافات، لأنها تتعلق بما يعتبر حقا اختلافا بالنسبة لكل جانب.
الأختلافات
1. السخط
يدور أول اختلاف يُستشهد به كثيرًا حول وضع الكبت الجنسي كسببٍ أساسي لما وصفه فرويد بالقلق المتأصل في الثقافة - وهو ما يُفسَّر عادةً بـ"الحضارة وسخطها" نسبةً إلى عنوان كتابه باللغة الإنجليزية
CIVILIZATION AND ITS
DISCONTENTS
By Sigmund Freud
https://www.stephenhicks.org/wp-content/uploads/2015/10/FreudS-CIVILIZATION-AND-ITS-DISCONTENTS-text-final.pdf
في كتاب سيغموند فرويد "الحضارة وسخطها"، تتمحور الفكرة المحورية حول أن الحضارة تتطلب قمع الدوافع الغريزية الفردية (وخاصة تلك المتعلقة بالجنس والعدوان)، مما يؤدي إلى استياء وشعور بالذنب وتعاسة حتمية للفرد. وبينما توفر الحضارة الأمن والنظام ووسائل التعبير عن الحب (انظر ادناه للمزيد)، فإنها تتعارض مع الرغبات الإنسانية الأساسية، مما يخلق توترًا دائمًا يحول دون تحقيق الذات الحقيقية ويخلق شعورًا بالاغتراب داخل البنى الاجتماعية.
الصراع:
المطالب الغريزية:
يُحرك البشر غرائز بدائية، بما في ذلك العدوان (غريزة الموت، ثاناتوس) والسعي وراء اللذة والإشباع الجنسي (غريزة الحب، إيروس).
المطالب الحضارية:
للحفاظ على مجتمع سليم وضمان الرفاه الجماعي، يجب على الحضارة كبح هذه الدوافع البدائية من خلال القوانين والأخلاق والرقابة الاجتماعية.
الاستياء:
الإحباط الثقافي:
يؤدي هذا القمع الضروري للغرائز، المعروف باسم "الإحباط الثقافي"، إلى مشاعر الاستياء والسخط بين الأفراد.
الصراع الداخلي:
يتأرجح الأفراد بين هويتهم الغريزية القوية والقواعد الأخلاقية الصارمة للأنا العليا (الضمير على وجه التقريب)، مما يخلق صراعًا نفسيًا مستمرًا.
فقدان السعادة:
إن الهياكل التي توفر الأمان والاستقرار ذاتها تسلب الفرد قدرته على تحقيق السعادة الحقيقية، إذ يضطر إلى النضال باستمرار ضد رغباته الفطرية-اي ان الحضارة الغربية هي نقيض السعادة بعرف فرويد. لذا ان وباء الغربة يجتاح اهم واكبر عواصم العالم, لندن, مثلا. وتبلغ تكلفة الرعاية الصحية لعلاج الوحدة 6000 جنيه إسترليني للشخص الواحد على مدى 10 سنوات حسب احصائيات عام 2019. ولربما ارتفعت التكلفة الآن.
London’s Loneliness Epidemic
https://www.london.gov.uk/press-releases/assembly/londons-loneliness-epidemic
الوظيفة المجتمعية:
التسامي:
يتم توجيه بعض الطاقة الغريزية إلى مساعي أخرى، مثل العلم والفن والدين، والتي تُعتبر مفيدة للمجتمع.
الشعور المشترك بالذنب والحب:
تعزز الحضارة الشعور المشترك بالذنب وتروج لمبدأ الحب غير الأناني كوسيلة للتماسك، على الرغم من أن فرويد يرى أن هذه غالبًا ما تكون غير كافية لخلق مجتمع متناغم حقًا.
في جوهره: يزعم فرويد أن الحضارة عملية ضرورية ولكنها مؤلمة بطبيعتها، فهي تضحي بالحرية الغريزية والسعادة للفرد من أجل بقاء المجموعة والنظام.
وسائل التعبير عن الحب في الحضارة
تتنوع وسائل التعبير عن الحب في الحضارة بتنوع البشرية نفسها، بدءًا من الأفعال الشخصية الحميمة كإهداء الهدايا، والتأكيدات اللفظية، وأعمال الخدمة، وصولًا إلى التعبيرات المجتمعية الأوسع عن الحب من خلال التعاطف والتراحم، وإقامة هياكل اجتماعية تعزز التواصل والدعم المتبادل، كالأسر والمجتمعات، وحتى العلاقات العاطفية. وبينما تختلف الممارسات المحددة باختلاف الثقافات والفترات التاريخية، فإن الحاجة الإنسانية الكامنة للتواصل والتعبير عن المودة تبقى راسخة في جميع الحضارات.
طرق شائعة للتعبير عن الحب عبر الحضارات
أعمال الخدمة: أداء مهام أو القيام بأشياء لشخص آخر لإظهار الاهتمام والمودة.
الوقت الممتع: منح شخص ما اهتمامك الكامل وحضورك الدائم.
إهداء الهدايا: الفعل المدروس المتمثل في تقديم هدية لإظهار الاهتمام والمحبة.
التأكيدات اللفظية: التعبير عن الحب والتقدير من خلال الكلمات أو المجاملات أو كلمات التشجيع.
التلامس الجسدي: التعبير عن المودة والقرب من خلال التلامس الجسدي، كالعناق أو إمساك الأيدي أو غير ذلك من أشكال الألفة.
إلى جانب العلاقات الشخصية، تُوفر الحضارة نفسها أطرًا للتعبير عن الحب وتنميته على نطاق أوسع:
بناء المجتمع:
تكوين الأسر والأحياء والمجتمعات حيث يدعم الناس بعضهم بعضًا ويرعون بعضهم البعض.
التعاطف والتراحم:
الأعراف المجتمعية التي تشجع على رعاية الضعفاء وفهم مشاعر الآخرين، وهو جانب أساسي من السلوك الحضاري.
القيم والثقافة المشتركة:
خلق عادات وتقاليد ومعتقدات مشتركة تربط الناس معًا وتعزز الشعور بالحب والانتماء الجماعي.
المؤسسات الاجتماعية:
إنشاء مؤسسات مثل المستشفيات والمدارس والمنظمات الخيرية، مصممة لمساعدة ودعم الأفراد، مما يعكس التزامًا مجتمعيًا أوسع بالحب والرفاهية. ويمكن ان نضيف توفير التأمين الصحي الشامل والرعاية الاجتماعية.
(ولكن هذا الفيديو
https://www.tiktok.com/@mustafasaker95/video/7549170267902283016?_t=ZN-8zhHMUI4Qh4&_r=1
يرينا شارع الرشيد في بغداد بعد الانتهاء من ترميمه واصلاحه وبعد يوم واحد من افتتاحه حيث نرى النفايات والقاذورات قد تكدست في كل مكان. ان تكوم النفايات ليس مظهرا غير حضاري ومضر بالصحة فقط, بل انه دليل على عدم اكتراث المواطن والسلطة على حد سواء بنظافة الشارع. انه لامبالاة من قبل الطرفين. ونحن نعلم من التحليل النفسي ان نقيض الحب هو ليس الكراهية, بل اللامبالاة, اللامبالاة من قبل قطاعات واسعة تجاه موضوعة حضارية وصحية (ودينية: النظافة من الايمان!). والكل يتحدث عن فساد مالي او اداري. لكن من يتحدث عن فساد حضاري وجمالي؟ انه فشل شامل للمؤسسة العائلية والتعليمية والاعلامية والدينية. ولربما ما يزبد الطين بلة هو اعتبار القذارة او الاتساخ دليلا على الرجولة او كمظهر من مظاهر القداسة الدينية, او كنوع من الترفع عن الصغائر: مجتمع يعيش وسط القمامة هو, بعرفهم, من الصغائر: المهم هو تكديس الاموال والبهلوة والشطارة ورفع الأذان خمسة مرات يوميا كاشارة بالغة الى غريزة الموت:
غريزة الموت، أو ثاناتوس، هي مفهومٌ نفسيٌّ طرحه سيغموند فرويد في كتابه "ما وراء مبدأ اللذة" عام 1920 لتفسير انخراط البشر مرارًا وتكرارًا في سلوكياتٍ تتعارض مع مبدأ اللذة. إكراه التكرار هو ظاهرة إعادة تمثيل التجارب المؤلمة أو المؤلمة لا شعوريًا، وقد لاحظها فرويد لدى قدامى المحاربين والمرضى. رأى فرويد أن إكراه التكرار هذا مظهرٌ من مظاهر غريزة الموت، وهي دافعٌ غريزيٌّ للعودة إلى حالةٍ سابقةٍ غير عضوية. فكيف يستجيب الاموات فرويدويا (زومبيات الرأسمالية البريمرية-المعولمة التي استعمرت العقول وامتطت الاجساد) الى الفلاح وخير العمل!؟ قيم مقلوبة رأسا على عقب. لا عجب اذن ان تنتعش الكراهية وتسود لغة العنف وقانون هوبز: الكل ضد الكل! فتضمر غربزة الحب بعرف التحليل النفسي. ولكن قد يكون السبب هو النتيجة والعكس صحيح ايضا. والنتيجة هي هي تدهور حصاري تشجعه السلطة ولا تكبحه, لربما لسبب ان الحضارة ستسبب التعاسة وليس السعادة بعرف فرويد. وهم يخشون مضاعفة تعاسة الشعب لخوفهم على مناصبهم. اذن القذارة هي احدى الوسائل اللاحضارية التي قد تشجعها الدوائر الرسمية والدينية لكي تسمح للغرائز الفطرية ان تطلق عنانها لتخفيف التعاسة! ورافعو شعار -شعب سعيد!- الميامين هم ايضا لا يعانون من ضعف في عدم اللامبالاة, لنفس السبب او لغيره!

الحب من وجهة نظر ماركسية
في الماركسية، يُفهم الحب كعملية تاريخية واجتماعية، وليس مجرد حالة عاطفية خاصة، تتأثر بشدة بالظروف الاقتصادية والبنية الطبقية. وبينما يُعترف بالحب الرومانسي بين الأفراد، يُنظر إليه على أنه نتاج المجتمع الرأسمالي الذي يحتاج إلى تغيير لخدمة أهداف اشتراكية أوسع، داعيًا إلى الحب بين الإخوة والأخوات من أبناء الطبقة كجزء من النضال من أجل مستقبل بلا طبقات.
الحب كعملية اجتماعية وتاريخية
التأثر بالاقتصاد:
يُنظر إلى الحب والعلاقات كعمليات تاريخية، حيث تُشكل القوى الاقتصادية، وملكية العقارات، والمصالح الطبقية السائدة، أشكالها ووظائفها داخل المجتمع.
المادية التاريخية:
كما تُحلل جوانب الحياة الأخرى من منظور المادية التاريخية، يجب دراسة الحب على مستوى المجتمع الطبقي، وخاصة في ظل الرأسمالية، لفهم طبيعته الحقيقية ووظيفته.
الحب في المجتمع الرأسمالي
التسليع والتبادل:
تُحوّل الرأسمالية الحب إلى سلعة، وهو مفهوم غالبًا ما يُختزل إلى مجرد تبادل وتفاعلات معاملاتية بدلًا من كونه ارتباطًا حقيقيًا.
العزلة:
على الرغم من التواصل غير المسبوق عبر التكنولوجيا، تُعزز الرأسمالية العزلة والوحدة-كما ورد اعلاه، حيث صُممت تطبيقات المواعدة لتكون مُسببة للإدمان ومربحة بدلاً من أن تُسهّل علاقات جادة.
نقد الحب الرومانسي:
مع التسليم بالحب الرومانسي، تنتقد الماركسية حدوده، وترى أنه متأثر بمبادئ الرأسمالية، وأنه قد يُخفي الاحتياجات الأوسع للبشرية.
الحب والنضال من أجل الاشتراكية
نقد الأسرة البرجوازية:
جادل ماركس وإنجلز بأن الأسرة البرجوازية في ظل الرأسمالية مُقيدة بالملكية الخاصة، وتعمل على توريث الثروة، مما يُنشئ بنية اجتماعية غير متساوية، وخاصةً للنساء.
تعزيز حب الرفاق:
يدعو المنظور الماركسي إلى تحويل الحب لتعزيز التضامن وحب الرفاق في النضال ضد أعداء الطبقة الرأسمالية.
الشيوعية والحب:
الهدف النهائي هو مجتمع بلا طبقات، حيث يُمكن أن يقوم الحب على الاحترام المتبادل والمسؤولية، مُشكلاً "كوميونات صغيرة "هشة"" خارج منطق رأس المال.
قد تبدو الزيجات في المجتمع الرأسمالي الحديث خالية من الحب، لأن الرأسمالية غالبًا ما تُختزل العلاقات إلى مجرد معاملات، وتُسلّع المشاعر الإنسانية، وتُعطي الأولوية للاستقرار الاقتصادي والمكانة الاجتماعية على الارتباط الحقيقي. يُولّد هذا الإطار ضغطًا لإيجاد شركاء بناءً على الأمان المالي أو القيمة المُتصوّرة، بينما يُمكن أن تُؤدي طبيعة الرومانسية المُوجّهة نحو السوق، والتي تُضخّمها تطبيقات المواعدة ووسائل الإعلام، إلى روابط سطحية وبحث مُستمر عن الخيار "الأفضل". والنتيجة هي ثقافة علاقات قد يُصبح فيها الشركاء أشبه بالموظفين في اتفاقية معاملات، مما يُؤدي إلى شعور بالفراغ وانخفاض القدرة على الحب الحقيقي.
كيف تؤثر الرأسمالية على الحب والزواج:
تسليع المشاعر:
يمكن للرأسمالية أن تُحوّل مشاعر مثل الحب إلى سلع تُباع وتُشترى، مما يؤدي إلى التركيز على المكاسب المادية في العلاقات.
التركيز الاقتصادي:
غالبًا ما يُنظر إلى الزواج على أنه اتفاق اقتصادي، حيث يتفاوض الشريكان على احتياجاتهما وقيمهما من حيث الاستقرار المالي والمكانة الاجتماعية.
(هذا النوع من العلاقة هو اكثر شيوعا في منطقتنا او مجتمعات الرأسمالية التابعة منها في المجتمعات الرأسمالية المتقدمة لربما بسبب توفر الرعاية الاجتماعية في العديد من البلدان الرأسمالية, وعدم تكون النفس في منطقتنا, كمفهوم حداثوي,
Invention of the self is arguably one of the founding tenets of modernism in the broader context of the industrial world
-يمكن القول إن اختراع الذات هو أحد المبادئ المؤسسة للحداثة في السياق الأوسع للعالم الصناعي-
Is Self-Invention a Real Thing?
https://medium.com/@maddiemedensky/is-self-invention-a-real-thing-c41ae8d9687f
اي ان ماقبل حداثة مجتمعاتنا تعرقل تشكل الذات, ولذا يتغلب الطابع العشائري او الطائفي او الاثني الجمعي على حساب تشكل النفس الأصيلة, التي هي, حسب المحلل النفسي كارل يونغ, ما ينبغي ان يسعى الأنسان اليه.
Individuation and the Self
https://www.thesap.org.uk/articles-on-jungian-psychology-2/about-analysis-and-therapy/individuation/
والسؤال الذي قد يبدو ملحا اكثر والذي لم توليه الدوائر الماركسية في منطقتنا اهتماما حتى بحده الأدنى, ربما بسبب القلق الوجودي الذي قد يسببه طرح السؤال, ناهيك عن الاجابة عليه: هل يمكن التحدث عن بروليتاريا في منطقتنا بدون تشكل ذات الحداثة في مجتمعاتنا, مجتمعات ماقبل الحداثة!؟ اليس تشكل الذات أيضا شرطا مسبقا لاغنى عنه للتموضع البروليتاري ووعيه؟ كما يمكننا ان نتساءل هل ان شيوع الفساد المالي والاداري في بلد مثل العراق سببه غياب الشعور بالمسؤولية الفردية لعدم تشكل الأنا او لغياب وجودها؟ فكيف يشعر الشخص بالذنب كوظيفة الأنا العليا, والنفس هي في اعمها الأغلب لا زالت كومة من الغرائز وتفتقد الأنا والأنا العليا اللتان كلاهما يتشكلان في مجتمع الحداثة-الصناعة والتكنولوجبا, وليس في اطر شعار -وطن حر وشعب سعيد ودينه الرسمي هو الأسلام-: هل الدين هو زي ليصبح رسميا ام لا؟ فهو دائما علاقة خاصة للشخص مع الرب, اللهم الا اذا كانوا قد "امموا" الدين لدولتهم او لأنفسهم! ولكن كيف يؤمم الدين اذا لم يحول قبلها الى بضاعة او وسيلة انتاج البضاعة؟ فأية بضاعة ينتجها الدين؟ الدين لا ينتج بضاعة ولكن يمكن ان يُتاجر به. والفرق بين الاثنين هو كالفرق بين السماء والأرض)

2- شروط
إن القراءة الأيديولوجية لـ "التجنيس" sexuation، وقراءتها بما يتماشى مع المبادئ العائلية البرجوازية حول الاختلاف الجنسي الثابت، مقابل القراءة التاريخية التي تسأل كيف يمكن تفكيك ما تم بناؤه في الممارسة السياسية التقدمية، تتصل بشكل مباشر بالسؤال الرئيسي الثاني الذي يفصل التحليل النفسي اللاكاني عن الماركسية؛ هل نحن نناقش ونعمل مع الحالة الإنسانية الراسخة في الجنس باعتبارها غير قابلة للتغيير أو نتتبع ونسهل الطفرات في تفسير البيولوجيا من قبل الكائن البشري؟ إلى جانب الرؤى المتضاربة حول ما هو أساسي وثانوي في الطبيعة البشرية - ما يُفترض أنه الأساس وما يبرز كـ "طبيعة ثانية" - تختلف وجهات النظر حول إمكانية تجاوز هذه العقبة أو تلك أمام التحرر البشري. عودة لاكان إلى فرويد تُجيب على هذه المسألة لصالح الشروط التاريخية للإمكانية والاستحالة - وهي ما يُعزز التزامنا الأخلاقي بإمكانية التغيير في ممارستنا السريرية - وهذا يتوافق في الواقع مع التفسيرات الماركسية لضرورة وجود مفهوم ما عن "الطبيعة البشرية" في ممارستنا السياسية.
Sexuation
التجنيس، وهو مفهوم تحليلي نفسي وضعه جاك لاكان، يشير إلى كيفية نقش الذات ضمن النظام الرمزي (اللغة والثقافة) لتشكيل وضعية ذكورية أو أنثوية، بدلاً من تحديدها بالجنس البيولوجي. يُفهم هذا المفهوم من خلال "صيغ التجنيس"، التي تصف استجابتين متمايزتين للوظيفة القضيبية (الإخصاء)، إحداهما مرتبطة بالذكورية والأخرى بالأنثوية، مما يخلق جمودًا أساسيًا ومتأصلًا في النظام الرمزي.
الجوانب الرئيسية للتجنيس:
النظام الرمزي واللغة:
لا يتعلق التجنيس بالبيولوجيا، بل بكيفية وضع الأفراد داخل النظام اللغوي والثقافي.
الإخصاء:
يدور هذا المفهوم حول فكرة الإخصاء، التي تمثل نقصًا أساسيًا وشرطًا ضروريًا لدخول النظام الرمزي واللغة.
الوضعيات الذكورية والأنثوية:
الوضعية الذكورية: تتميز بنوع من "الخداع" أو "رفض" الإخصاء، وهي تسعى إلى الكمال، لكنها في النهاية غير مكتملة، وتُحددها الوظيفة القضيبية.
الوضعية الأنثوية: غالبًا ما تُوصف بأنها "تنكر"، وتتضمن الوضعية الأنثوية انعطافًا وتذبذبًا بين رغبة الذات ورغبة الآخر، مما يجعلها أكثر تعقيدًا وصعوبة في الاستيعاب.
الجمود:
لا توجد علاقة مباشرة أو متناظرة بين الرجال والنساء؛ فالعلاقة هي علاقة تعارض وجمود جوهري داخل الرمزي، وليست اختلافًا أو تمثيلًا كاملًا.
الذاتية:
يخلق التجنيس وضعًا جنسيًا هشًا للذات، لأن وظيفة الرجل والمرأة لا يمكن ترميزها بالكامل في اللغة.
في جوهرها: تشرح التجنيسية كيف يفهم الشخص هويته الجنسية في إطار المجتمع واللغة، وهو ما ينطوي على مواجهة نقص أساسي واستجابة محددة تضعه إما في وضعية ذكورية أو أنثوية.

3. جماعية
يبدو أن الاختلاف الثالث، المتعلق بما إذا كان يجب أن يتم التحليل فرديًا، من منظور الذات الفردية، أو كعملية جماعية من خلال تكوين ذات متجاوزة للفرد، يجب أن يضع اللاكانيين في مواجهة الماركسيين. عمليًا، السؤال المطروح هو ما إذا كانت هذه الاختلافات في المجال - مجال تطبيق كل شكل من أشكال التحليل - تحظر بالضرورة الآخر. ليس بالضرورة. من وجهة نظر لاكان، ثمة روايات متعددة لطبيعة "الذات" توضح أن هذا المحور المنقسم للفعل الإنساني لا يُرسم بالضرورة على الجسد الفردي. ففهمنا اللاكاني للذاتية هو أنها "خارجية"، تُحيط بما يبدو "سياقًا" خارجيًا بما يبدو داخليًا، ولذلك عندما نتحدث عن "الذات"، قد نفعل ذلك بطريقة تشمل ما يُوصف تقليديًا في علم الاجتماع بأنه "جماعي" بقدر ما هو "فردي". وهذا يتوافق مع القراءات الاشتراكية النسوية الحديثة للماركسية، بدلًا من أن يفرقنا عنها، باعتبارها تتضمن صراعًا سياسيًا حول طبيعة الفصل بين "الشخصي" و"السياسي".

4. خطاب
قد يبدو للوهلة الأولى أن وضع التحليل النفسي كـ"علاج بالكلام" يُقرّبه من ما يراه بعض الماركسيين البنية الفوقية لا القاعدة المادية للمجتمع، مما يُفسح المجال لاختلاف جديد بين الاهتمامات الأيديولوجية، إن لم تكن المثالية، من جهة، والتحليل والممارسة المادية من جهة أخرى. إلا أن هذا الاختلاف الرابع مُتحيزٌ بقدر الاختلافات الثلاثة الأولى. فقد كانت استعارة البنية الفوقية، في نهاية المطاف، استعارة عابرة ضمن التراث الماركسي، تُفضي إلى سلسلة من الفهم الاختزالي الفج لما هو "اقتصادي" مباشر وما هو ليس كذلك. ومرة ​​أخرى، تكمن المشكلة في مأسسة الماركسية في أشكال الستالينية، وهو ما يتوافق للأسف مع اختزال التحليل النفسي في علم النفس بين أعضاء المعهد الدولي للتحليل النفسي. إن المجال الاقتصادي ليس أساس الممارسة السياسية، كما أن جوهر الذات الكامن في الأنا ليس أساس الممارسة السريرية. لقد فتحت تأملات لاكان في طبيعة الفعل البشري، ومن ثم "الفعل" في العيادة، آفاقًا جديدة للتفكير في معنى الكلام الجيد، وكيف يتداخل ذلك مع التحولات الخفية والعلنية في المجال الرمزي، وهو مجال يُمثل بحد ذاته قوة هيكلية مادية في الاقتصاد السياسي. لا وجود لذة بشرية دون وساطة هيكلية رمزية بين الأفراد، والماركسية معنية تحديدًا بكيفية تنظيم هذه الوساطة سياسيًا واقتصاديًا. وبهذا المعنى، تُعتبر الماركسية لاكانية فعليًا.
في الخطاب الستاليني يكون الانسان كائنا اقتصاديا في الأعم الغالب Homo economicus. الإنسان ليس إنسانًا اقتصاديًا؛ فالإنسان الاقتصادي هو نموذج نظري لإنسان عقلاني تمامًا، مهتم بمصلحته الشخصية، ويُستخدم في بعض النماذج الاقتصادية. أما البشر فهم من نوع Homo sapiens، ويُظهرون عملية اتخاذ قرارات معقدة، وغالبًا ما تكون غير عقلانية، ومتأثرة بالعواطف. وبينما قد يكون النموذج المثالي مفيدًا لفهم سلوكيات معينة، فقد أثبت خبراء الاقتصاد السلوكي المعاصرون أنه وصف غير دقيق ومحدود للسلوك البشري الفعلي ودوافعه.
ما هو الإنسان الاقتصادي؟
هو إنسان مجازي يتخذ دائمًا قرارات عقلانية تمامًا لتعظيم مكاسبه الشخصية (المنفعة).
يفترض هذا النموذج توافر معلومات كاملة وغياب التحيزات أو العوامل العاطفية في عملية اتخاذ القرار.
قدّمه اقتصاديون كلاسيكيون، مثل جون ستيوارت ميل، لتبسيط النمذجة الاقتصادية.
لماذا هو ليس إنسانًا؟
اللاعقلانية:
غالبًا ما يتأثر البشر بالعواطف والتحيزات والقيود المعرفية التي تؤدي إلى خيارات غير عقلانية، على عكس الإنسان الاقتصادي العقلاني تمامًا.
الدوافع المعقدة:
يُحرك السلوك البشري مجموعة واسعة من الدوافع تتجاوز المصلحة الذاتية البحتة، بما في ذلك الإيثار، والحقد، والعوامل الاجتماعية.
المفهوم النظري:
يُعدّ الإنسان الاقتصادي مفهومًا نظريًا مفيدًا، وليس وصفًا حرفيًا للناس. إنه أداة مُبسّطة، وقد أصبحت حدوده واضحة بشكل متزايد.
الأدلة التجريبية:
قدّمت الدراسات، وخاصةً تلك التي أجراها خبراء الاقتصاد السلوكي، أدلة تجريبية تُثبت أن البشر لا يتصرفون باستمرار بالطرق الأنانية والعقلانية تمامًا التي يفترضها نموذج الإنسان الاقتصادي.
الإنسان الاقتصادي مصطلح يُستخدم لوصف تقريب أو نموذج للإنسان العاقل الذي يسعى لتحقيق أعلى مستوى ممكن من الرفاهية.

في كلٍّ من هذه الاختلافات الأربعة، يبدو أنه على الرغم من إشكالية النقاء السياسي الأيديولوجي العميقة في التراث الماركسي، وهي مسألة مؤسسية، فإن النقاء المزعوم، ثم تعنت بعض دعاة التحليل النفسي اللاكاني، هو المشكلة، التي تُعيق لقاءً مثمرًا بين الطرفين. ومع ذلك، فإن التراث اللاكاني هو الذي يعود إلى فرويد بطريقة تُمكّنه من التواصل جدليًا مع ماركس. لذا، علينا أن ندفع باتجاه تلك الحدود المفاهيمية للنظرية اللاكانية المتجذرة في ممارستها السريرية.
لذا يمكن القول ان التحليل النفسي اللاكاني ماركسيً في بعض الجوانب المهمة، ولكنه لا يقل عنه لاكانيًة في ذلك. فهو شكلٌ من أشكال الممارسة السريرية المشروطة تاريخيًا، يُدمج الذات البشرية في وصفٍ للغة باعتبارها ما يتجاوزها، مُعاملًا الجسد، وجودنا المادي كبشر، كموقعٍ للقوة، واللغز، والخيال، ومصدرًا للإبداع المُنتج والضائع في آنٍ واحد. ويتجلى هذا بشكل خاص عندما تكون هذه الذات، كذاتٍ علمية، عُرضةً لاغترابٍ زائدٍ كدالةٍ للفجوة بين قيمة الاستعمال وقيمة التبادل. ابتكر فرويد اللاوعي، والتكرار، والدافع، والتحويل، كنتائجَ طبيعيةٍ للاغتراب الغريب الذي لا مفر منه والذي يُشكّل علاقتنا بالحضارة، وعدم علاقتنا بها، وأعاد لاكان صياغة هذه الاختراعات بطريقةٍ تجعلها عوامل مادية تاريخية في العمل السريري. ورغم احتوائها داخل العيادة، وباعتبارها وظيفة من وظائف العيادة، فإن هذه العوامل تتحدث عن ظروف الإمكانية التي تحيط بها، وتعمل جدليًا بطريقة تربط ما نبني داخل العيادة، المهمة اللاكانية، بما نصنعه من أنفسنا في العالم، وهو المكان الذي يجب أن نتحدث فيه عن الماركسية.

#طلال_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل