طلال الربيعي
الحوار المتمدن-العدد: 8368 - 2025 / 6 / 9 - 23:48
المحور:
الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
المحلل النفسي الاشتراكي النمساوي الفريد ادلر وليون تروتسكي
(الفريد ادلر هو مؤسس المدرسة الثانية للعلاج النفسي في فيينا. الاولى اسسها فرويد والثالثة اسسها فيكتور فرانكل)
It’s a sunny spring day in 1909 at the Stadtpark in Vienna. Leon Trotsky, fresh off another jailbreak, kicks a soccer ball toward his kids and waves back at his wife, who’s sprawled beneath a maple tree on a picnic blanket with another couple. Trotsky waltzes over and chats with his friend, one of the most renowned psychoanalysts in all of Vienna. No, not Sigmund Freud — the man with Trotsky would actually be expelled from Freud’s inner circle two years later. But while he’s less remembered today, he remained highly influential on an international scale for decades, his ideas taking center stage during the city’s interwar socialist period known as Red Vienna. This man was Alfred Adler.
-انه يوم ربيعي مشمس من عام 1909 في حديقة شتاتبارك بفيينا. ليون تروتسكي، بعد هروبه من السجن، يركل كرة قدم نحو أطفاله ويلوح بيده لزوجته، التي كانت مستلقية تحت شجرة قيقب على بطانية في نزهة مع زوجين آخرين. يرقص تروتسكي الفالس ويتحدث مع صديقه، أحد أشهر المحللين النفسيين في فيينا. لا، ليس سيغموند فرويد - الرجل الذي كان مع تروتسكي سيُطرد في الواقع من الدائرة المقربة لفرويد بعد عامين. ولكن على الرغم من أنه أقل شهرة اليوم، إلا أنه ظل مؤثرًا للغاية على نطاق دولي لعقود، حيث احتلت أفكاره مركز الصدارة خلال فترة الاشتراكية بين الحربين العالميتين المعروفة باسم فيينا الحمراء. كان هذا الرجل ألفريد أدلر. -
(فيينا الحمراء (بالألمانية: Rotes Wien) كان الاسم العامي لعاصمة النمسا بين عامي 1918 و1934، حيث حافظ حزب العمال الديمقراطي الاشتراكي النمساوي (SDAP) على السيطرة السياسية شبه الكاملة على فيينا (ولفترة قصيرة، على النمسا ككل)).
or Socialist Psychologist Alfred Adler, Collective Feeling Was the Cure
https://jacobin.com/2022/10/alfred-adler-social-interest-psychoanalysis-socialism
ظهر علم النفس كتخصص مستقل في القرن التاسع عشر.
ويقول البعض إن علم النفس الحديث وُلد في القرن الثامن عشر، ويعود الفضل في ذلك بشكل كبير إلى كتاب الطبيب النفسي ويليام باتي "رسالة في الجنون"، المنشور عام 1758.
A Treatise on Madness
https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC1952499/
يشكل كتاب "رسالة في الجنون" عملاً رائداً في الطب النفسي. ورغم وجود أعمال سابقة مهمة، مثل "مقالة الكآبة" لتيموثي برايت (1586)
A treatise of melancholie
https://quod.lib.umich.edu/e/eebo2/A16845.0001.001?view=toc
و"تشريح الكآبة" لروبرت بيرتون (1621)،
THE
ANATOMY OF MELANCHOLY
الذي يمكن قراءته بالكامل في
https://www.exclassics.com/anatomy/anatomy1.pdf
إلا أن عمل باتي كان أول عمل يتناول "الجنون" تحديدا
(مصطلح الجنون لا يستخدم عادة حاليا وحل محله مصطلح الذهان). وقد صدر في وقتٍ كان الطب النفسي، الذي لا يزال بعيداً عن أن يكون تخصصاً راسخاً، يعاني من ركود علاجي وجمود مهني. كان هدف باتي هو التخلص من بعض الأفكار القديمة حول الجنون، والتي كان يعتقد أن الكثير منها نابع من أطباء بيتليم.
(لقد كان نقده موجهًا بشكل خاص إلى مستشفى بيتليم في لندن، حيث استمر النظام المحافظ في استخدام العلاج الهمجي المتمثل بالحجز. لذا دافع باتي عن إدارة مخصصة للمرضى تنطوي على النظافة والطعام الجيد والهواء النقي وإلهاء الأصدقاء والعائلة. وجادل بأن الاضطراب العقلي نشأ من خلل في مادة الدماغ والجسم لا من الأعمال الداخلية للعقل وبدلاً من ذلك، أعجب بالتقدم الفسيولوجي الذي أحرزه منظرون طبيون مثل هيرمان بورهاف وألبريشت فون هالر، وسعى إلى الاستفادة منها في ممارسته.
Psychiatric therapy in Georgian Britain
https://web.archive.org/web/20210225200045/https://www.cambridge.org/core/journals/psychological-medicine/article/abs/psychiatric-therapy-in-georgian-britain/5590F26BFEABAC48AB1336784A5A5113)
ويعتبر آخرون أن التجارب التي أُجريت في منتصف القرن التاسع عشر في مختبر الطبيب والفيزيائي وعالم الفيسيولوجيا العصبية هيرمان فون هيلمهولتز هي أصل علم النفس الحديث.ولقد ذكرت في مكان آخر
"على الرغم من القيود المفروضة وقتها بسبب معاداة السامية والصعوبات المالية، اشتملت رحلة فرويد الفكرية على مشاركة مبكرة وغير مقيدة في التعامل مع أفكار علماء ومفكري عصره . لقد ترعرع في حِقْبَة تميزت بتعاظم دور مدرسة هيلمهولتز Hermann von Helmholtz ( فيزياوي وطبيب الماني, 1821-1894, كان متخصصا في الفسيولوجيا التي كانت جزء من الفيزياء قبل ان تصبح علما مستقلا لاحقا, ولذا يسمى الطبيب أحيانا physician) في علم وظائف الأعضاء، التي بحتت عن الأساس الفيزيائي والكيميائي للظواهر الطبيعية، وكذلك الرومانسية، بتركيزها على الذاتية. قرأ فرويد على نطاق واسع، ولا سيما في الفلسفة، وكان معجبا بشكل خاص بلودفيغ فويرباخ الكتابة ضد وهم الدين والتركيز على الملاحظات التجريبية بدلاً من المبادئ الشكلية المنهجية، جعلت من فويرباخ، بنهجه الهيغلي، في أن يمارس تأثيرا عميقا على فرويد، كما فعل الكاهن والفيلسوف الكاثوليكي فرانز برينتانو Franz Brentano, الذي درس معه في الجامعة. أراد برينتانو فصل علم النفس عن الفلسفة والميتافيزيقا، لكنه أيضًا حافظ على شيء أكثر من الوضعية وعلم وظائف الأعضاء لفهم العقل، وقد فعل ذلك بفلسفته القصدية intentionality (سمة الحالات الذهنية, على سبيل المثال الأفكار والمعتقدات والرغبات والآمال التي تتكون في توجيهها نحو بعض الأشياء الوعي هو دوما وعي بشيئ ما, وسمة الوعي هذه متجذرة أيضا في الفلسفة الوجودية كما لدى جان بول سارتر). فشل نهج برينتانو الإيماني في ان يتخلى فرويد عن إلحاده، لكن تفكيره قدم لفرويد طريقة للنظر إلى العقل كانت أوسع مما تسمح به المبادئ المادية البحتة"
التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية 1
https://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752588
ويشير آخرون إلى أن علم النفس الحديث بدأ عام 1879عندما أسس فيلهلم فونت -المعروف أيضًا بأبي علم النفس الحديث- أول مختبر لعلم النفس التجريبي. ومنذ تلك اللحظة، تطورت دراسة علم النفس، كما هو الحال اليوم.
Wilhelm Wundt: Father of Psychology
https://www.simplypsychology.org/wundt.html
ويعتقد الكثيرون ان اعمال فونت قد رفعت دراسة النفس الى مصاف العلم.
Is Psychology a Science?
https://www.simplypsychology.org/science-psychology.html
نشر الطبيب والفيلسوف ويليام جيمس كتاب "مبادئ علم النفس"، وهو أحد النصوص الأكثر تأثيرًا في مجال علم النفس.
William James
https://psychology.fas.harvard.edu/people/william-james#:~:text=Inspired%20by%20evolutionary%20theory%2C%20James s,internal%20states%20and%20external%20behaviors.
اهتم هذا العلم بالأسس الفيزيائية والبيولوجية للإدراك النفسي، "مُدخلاً محتوى الوعي في مجال الدراسة" - ولكنه عُرف أيضاً باسم علم النفس الفولكري، الذي يُترجم غالباً إلى علم النفس الثقافي أو العرقي، مع أسس منفصلة لكل مجموعة ثقافية.
كان فرويد أول من طرح مفهوماً علمياً طبيعياً للاوعي، وهو مفهوم كان حكراً سابقاً على الفن والفلسفة. في سياق عمله الطبي، أدرك فرويد أن العقل لا يمكن أن يكون غير مادي، أو مستقلاً جوهرياً عن الجسد. درس فرويد كيف تتولد الحرية والذاتية وتُكبح في أشكال ملموسة من خلال انقسام عقلي يسري في الناس. بالنسبة لفرويد، كانت النفس قد تأسست على قوتين دافعتين أساسيتين: إيروس، الذي يهدف إلى توحيد الحياة وتوسيعها، آخذاً إياها إلى مستوى أعلى من التعقيد؛ وعلى النقيض من ثاناتوس، غريزة الموت التي تُحدد الحياة على أنها محدودة.
يمثل هذان الدافعان الأساسيان تجريدات حقيقية لدى فرويد، لا تظهران بمعزل عن شكل مُحدد. الدوافع هي تمثيلات نفسية للطبيعة البيولوجية للبشرية: تنشأ منها، وتتجاوزها أيضًا. وفقًا لفرويد، لا يُمكن تفسير علم النفس والوعي من خلال علم الأحياء أو الفلسفة. فالنفس نفسها مُتوسطة.
وهكذا، اتجه علم فرويد عن اللاوعي عمدًا في اتجاه مختلف عن، على سبيل المثال، البحث السلوكي لإيفان بافلوف:
Ivan Pavlov and His Discovery of Classical Conditioning
https://www.verywellmind.com/ivan-pavlov-biography-1849-1936-2795548
أراد فرويد أن يصوغ بوعي علمًا طبيعيًا للبشر كأفراد معاصرين. كان يأمل في اكتشاف أسس الوعي في الأساطير والفن والظواهر اليومية، بينما كانت موضوعات بحث بافلوف المذكورة أعلاه هي الغدد والأعصاب وردود الفعل. أراد فرويد أن يصوغ من خلال عمله أكثر من مجرد علاج أو تطبيق سريري أو نظرية طبية. رأى في نظريته، بعد نظريات كوبرنيكوس وداروين، "الإهانة الثالثة للبشرية" او الجرح النرجسي الثالث للبشرية:
Copernicus, Darwin and Freud: A Tale of Science and Narcissism
https://www.scientificamerican.com/blog/cross-check/copernicus-darwin-and-freud-a-tale-of-science-and-narcissism/
كدليل علمي على أن "الإنسان ليس سيد نفسه".
(يعتبر آخرون الآن ان الذكاء الاصطناعي هو الجرح النرجسي الرابع
The Fourth Wound: When Artificial Intelligence Challenges the Human
https://www.linkedin.com/pulse/fourth-wound-when-artificial-intelligence-challenges-human-dayenoff-bg5mf
)
اعتبر فرويد نظريته، دون أي نية من هذا القبيل، آخر أشكال النقد الذاتي البرجوازي الجذري. جذري، في الوصول إلى جذور الأمور: الجنسانية كمصدر للحياة والعلاقات الشخصية. على حد تعبير كريس كوترون، لم يصغ فرويد نظرية جنسية للعصاب، بل نظرية عصابية للجنسانية. لقد أبقى أساس المجتمع نصب عينيه: كان تقييد وقمع الرغبات الأساسية لأفراده أساس كل مجتمع سابق. نزع فرويد صفة الطبيعة عن أسس المجتمع البرجوازي: لم يكن الوضع الراهن هو الوضع المثالي الطبيعي للإنسان، بل هو نتاج الثقافة والتطور والتطور الجنيني (أي التطور التاريخي للأنواع وتطور الأفراد في إطار هذه العملية). أما مفهوم الذات البرجوازية المُقررة لمصيرها، بقدر ما ظل جزءًا من تاريخ قمع الإنسان، فقد ظل أيضًا ظاهرة سطحية. لم يكن خاطئًا، ولكنه لم يُجسد جوهر البشرية وثقافتها. كان كتاب "السخط الثقافي" لفرويد مُبرَّرًا عقلانيًا لدى فرويد، كعرضٍ من أعراض الكبت العريق. قاوم العقل البشري بقوة وحشٍ هائج عندما فُسِّر هذا الكبت على أنه ضرورة اجتماعية.
أدى هذا، كما يقول فرويد، إلى تفكك العقل، وتكوين جهاز نفسي ذي مكونات متعارضة: الهو، ممثل الدوافع؛ والأنا الأعلى، استبطان الوصايا والمحظورات الثقافية؛ وأخيرًا الأنا في الوسط الكئيب، الأنا التي تقع على عاتقها مهمة التوسط بين هذين الطاغيين ومتطلبات العالم الخارجي. صوَّر فرويد هذا الوضع على أنه غير متناغم في جوهره، ولكنه أيضًا نتاجٌ للتاريخ. في شكله الحالي، لا تبشر الدوافع بحرية مطلقة، ولا بسعادة مضمونة، ولا بحلٍّ للتناقض. يمكن اعتبار هذا تشاؤمًا فلسفيًا عميقًا، أو بالأحرى، مُوازٍ لنقد ماركس وإنجلز للتاريخ، حيث كانت الحرية، في جوهرها، تعني دائمًا السيطرة على الإنسان.
بالنسبة لفرويد، ولاحقًا ماركوز، كان الأمل في مصير الدوافع (Triebschicksal) يكمن في طبيعتها المنحرفة والمتعددة الأشكال، أو المنحرفة بشكل متشعب. كانت طبيعتها بحيث لا يمكن تحديد هدفها ولا شكلها. كما أن أساس أغرب وأشد انحرافات العقل البشري شكل، في جوهره، القدرة على تغيير المعايير السيئة. أدرك فرويد، مثل ماركس، أن في كارثة البشرية تكمن شظايا التحرر. وسرعان ما حوّل دمج فرويد بين الدقة العلمية والفهم الثقافي التحليل النفسي إلى قدرة غير متوقعة على السيطرة الاجتماعية والتنظيم. أدرك فرويد نفسه، بخوف، معنى استمرار تركيز المجتمع في الرأسمالية: فقد وجّهه تنظيم الجنود في الحرب العالمية الأولى، ليس فقط في البداية، إلى مفهوم غريزة الموت، بل أيضًا إلى مسألة الآليات العقلية التي تُشكّل أساس التكوين الثقافي الجماهيري. اعتبر فرويد أن أشكال الرأسمالية الجماهيرية الساعية إلى السلطة هي النظير الطبيعي/غير الطبيعي للعزلة العصابية للأفراد. ولعلّ اللقاء الأكثر إثارة للاهتمام بين التحليل النفسي والماركسية كان في أواخر عشرينيات القرن العشرين حول مسألة الجماهير والسياسة. لكن أولًا، خطوة إلى الوراء.
تعرّف الثوري الروسي ليون تروتسكي على التحليل النفسي في فيينا من خلال زميل مقرب كان يعالجه ألفريد أدلر. كان الاشتراكي أدلر، وهو تلميذ سابق لفرويد، بدأ في تطوير "علم النفس الفردي" الخاص به حوالي عام 1911. ولعله كان أول "مُراجع" للتحليل النفسي".
افترض أدلر وجود "دافع عدواني" أساسي. بدا اكتشاف فرويد لاحقًا لـ"ثاناتوس" تأكيدًا لنظرية أدلر، مع أن فرويد أصرّ على أن دافع الموت لديه مختلف نوعيًا، وأن العدوان ظاهرة ثانوية. كان فرويد متشككًا، إن لم يكن معارضًا، للاشتراكية. تواصل أدلر مع السياسة الروسية الثورية من خلال زوجته رايسا، وعرف كتابات تروتسكي قبل أن يلتقيه الأخير.
لم يعتبر تروتسكي نفسه التحليل النفسي أحد أكثر مجالات الثقافة البشرية تقدمًا والقدرة الإنتاجية فحسب، بل اعتقد أيضًا أن الماركسية والتحليل النفسي لديهما قواسم مشتركة أكثر مما قد يعترف به الماركسيون. كتب إسحاق دويتشر في سيرته الذاتية عن تروتسكي أنه حتى اغتياله، كان تروتسكي "يدرس مشاكل التحليل النفسي بعمق ومنهجية".
The Prophet: The Life of Leon Trotsky
https://www.amazon.de/Prophet-Life-Leon-Trotsky/dp/1781685606
في عام 1927، وقبل ثلاثة أشهر من طرده من اللجنة المركزية للحزب الشيوعي في الاتحاد السوفيتي بأوامر من ستالين، كتب تروتسكي في كتابه "الثقافة والاشتراكية" عن الأهمية الثقافية لعلم النفس، على سبيل المثال. ومن وجهة نظره، سار علم بافلوف في الانعكاسات وفقًا لأساليب المادية الجدلية، وأظهر كيف وصل إلى وعي بالانعكاسات. ومع كل خطوة، ظل بافلوف تجريبيًا وعلميًا.
Leon Trotsky - Culture and Socialism - 1927
https://www.wsws.org/en/articles/2008/10/cult-o23.html
يقول تروتسكي:
The school of the Viennese psychoanalyst Freud takes a different approach to the problem. It assumes in advance that the driving force behind the most complex and refined psychic processes is physiological need. In this general sense it is materialistic, if we leave aside the question of whether´-or-not it places too much emphasis on the sexual element at the expense of others, for this is already a debate within the confines of materialism. But the psychoanalyst doesn t approach the problem of consciousness experimentally, from lower phenomena to higher,´-or-from simple reflex to complex he tries to take all these intermediate steps with a single bound, going from the top down, from religious myth, lyrical poem´-or-dream – straight to the physiological foundation of the psyche.
idealists teach that the psyche is independent, and that the “soul” is a bottomless well. Both
Pavlov and Freud consider physiology to be the bottom of the “soul.” But Pavlov, like a diver,
descends to the bottom and painstakingly investigates the well from the bottom up. Freud,
on the other hand, stands above the well, and with a penetrating stare tries to capture´-or-
guess the outlines of the bottom through the turpid, ever-changing surface of the water.
Pavlov’s method is the experiment, while Freud’s is conjecture, sometimes fantastic
supposition. The attempt to declare psychoanalysis “incompatible” with Marxism, and to
simply turn one’s back on Freudianism is too simple,´-or-more precisely, simplistic. But in no
case are we obliged to adopt Freudianism. It is a working hypothesis which allows for
deductions and conjectures within the frame of materialist psychology. The validity of the
suppositions will be proven in due time through experiments. We have neither the grounds
nor the right to impose a ban on the psychoanalytic path. Even if it is less certain, it still
tries to anticipate the conclusions that will be reached more slowly by the experimental
path
-تتخذ مدرسة المحلل النفسي الفييني فرويد نهجًا مختلفًا تجاه المشكلة. فهي تفترض مسبقًا أن القوة الدافعة وراء أكثر العمليات النفسية تعقيدًا ورقيًا هي الحاجة الفسيولوجية. بهذا المعنى العام، يُعتبر هذا الأمر ماديًا، إذا تجاهلنا مسألة ما إذا كان يُركز بشكل مُفرط على العنصر الجنسي على حساب الآخرين، فهذا جدلٌ قائمٌ بالفعل ضمن حدود المادية. لكن المحلل النفسي لا يتناول مشكلة الوعي تجريبيًا، من الظواهر الدنيا إلى العليا، أو من المنعكس البسيط إلى المُعقد؛ بل يحاول اتخاذ جميع هذه الخطوات الوسيطة بخطوة واحدة، من الأعلى إلى الأسفل، من الأسطورة الدينية، أو القصيدة الغنائية، أو الحلم - مباشرةً إلى الأساس الفسيولوجي للنفس.
يُعلّم المثاليون أن النفس مستقلة، وأن "الروح" بئرٌ لا قرار له. يعتبر كلٌّ من بافلوف وفرويد علم وظائف الأعضاء أساس "الروح". لكن بافلوف، كالغواص، ينزل إلى القاع ويستكشف البئر بدقةٍ من الأسفل إلى الأعلى. أما فرويد، فيقف فوق البئر، ويحاول بنظرةٍ ثاقبةٍ أن يلتقط أو يخمّن معالم القاع من خلال سطح الماء العكر المتغير باستمرار.
منهج بافلوف هو التجربة، بينما منهج فرويد هو التخمين، وأحيانًا الافتراض الخيالي. إن محاولة إعلان "تعارض" التحليل النفسي مع الماركسية، والتخلي عن الفرويدية ببساطة، محاولةٌ في غاية البساطة، أو بتعبيرٍ أدق، تبسيطية. لكننا لسنا مُلزمين بتبني الفرويدية بأي حالٍ من الأحوال. إنها فرضية عملية تسمح بالاستنتاجات والتخمينات في إطار علم النفس المادي. سيتم إثبات صحة هذه الافتراضات في الوقت المناسب من خلال التجارب. ليس لدينا ما يمنعنا من اتباع مسار التحليل النفسي، ولا الحق في ذلك. حتى لو كان أقل يقينًا، فإنه لا يزال يحاول استباق الاستنتاجات التي سيتوصل إليها اليها المسار التجريبي ببطء.-
يتبع
#طلال_الربيعي (هاشتاغ)
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
