تأملات لاكانية وماركسية حول التحليل النفسي والثورة (97)

طلال الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8462 - 2025 / 9 / 11 - 03:48
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

الرقم 97 يشير الى رقم هذه الحلقة في سلسلة "التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية".
---------
يستكشف بيانَ "التحليل النفسي والثورة: علم النفس النقدي لحركات التحرير"
Psychoanalysis and Revolution: Critical Psychology for Liberation Movements
A manifesto by Ian Parker and David Pavón-Cuéllar
https://psychoanalysisrevolution.com/
ما هو الثوري في التحليل النفسي، ولماذا ينبغي علينا نحن المعنيين بالممارسة السياسية أن نأخذه على محمل الجد؟ هذا البيان حجة لربط التحول الاجتماعي بالتحرر الشخصي، موضحًا أن هذين الجانبين من التغيير الجذري يمكن ربطهما ارتباطًا وثيقًا باستخدام التحليل النفسي. يستكشف الكتاب ما يكمن وراءنا، وما نكرره باستمرار، وما يدفعنا ويجذبنا للبقاء على حالنا والتغيير، وكيف تنتقل هذه الظواهر إلى المجال السريري. هذا الكتاب ليس محايدًا في نقده للتحليل النفسي، بل يُحوّله بحيث تتمكن حركات التحرير من تغيير العالم. ما يكمن وراءنا، وما نكرره باستمرار، وما يدفعنا ويجذبنا للبقاء على حالنا والتغيير، وكيف تنتقل هذه الظواهر إلى المجال السريري. هذا الكتاب ليس غيرَ نقديٍّ للتحليل النفسي، بل يُغيّره بحيث تستطيع حركات التحرير تغيير العالم.
هذا ليس بيانًا موجهًا للأكاديميين ولا للمحللين النفسيين، ولكنه يدعو إلى التأمل في تقاطع النظرية والممارسة الماركسية واللاكانية، والانفصال المثمر بينهما.

يربط مؤلفا الكتاب في مؤلفهما المشترك "التحليل النفسي والثورة: علم النفس النقدي لحركات التحرر"، التحليل النفسي بممارسة الحركات اليسارية. انه يخاطب الناشطين في عدد من الحركات المختلفة، بدءًا من الجماعات المناهضة للرأسمالية صراحةً وصولًا إلى الشبكات البيئية والسكان الأصليين والنسوية، ونستخدم دال "علم النفس النقدي" استراتيجيًا للحديث عن التحليل النفسي. انه معني بالممارسة، وهنا الممارسة السياسية، لكن لا توجد ممارسة مباشرة غير مُوَسَطَة بحد ذاتها، بل يجب أن تُوَسَط، صراحةً أو ضمنًا، من خلال نظرية عن العالم ونظرية عن الذات البشرية. إذا لم تكن صريحة، أو مُتَفَكِّر فيها، أو مُتَحَلِّلَة، فإن هذه الوساطة تكون، بطبيعتها، أيديولوجية.

إن الأسس المفاهيمية للمشروع أكثر تحديدًا مما يوحي به عنوان الكتاب، نظرًا لالتزامات المؤلفين النظرية والعملية تجاه لاكان وماركس. يؤطر هذا البحث للعلاقة بينهما في إطار التحليل النفسي اللاكاني والماركسية، وهو ما يختلف قليلًا عن ترسيخ العمل في كتابات أو تصريحات أو، الأسوأ من ذلك، نوايا مُفترضة لمؤلفين. لاكان وماركس، بالطبع، هما جوهر هذا، ويزداد الأمر وضوحًا لأن التقليدين - الممارسة السريرية والممارسة السياسية - يعودان بإلحاح إلى ما هو حاضر، أو غائب، في نصوص هذين الكاتبين. يلخص الكتاب بعض أوجه التشابه والاختلاف بين التحليل النفسي اللاكاني والماركسية.

أوجه التشابه
لنبدأ بأوجه التشابه، ونتناول كيف يتضمن كل تشابه ظاهري تحريفًا، شيئًا لا يتوافق تمامًا مع ما يخطط له الشريك المنافس المفترض. إليك خمسة منها.
1. الشك
أولها التصنيف المعروف لفرويد وماركس ونيتشه، باعتبارهم "أسياد الشك"، وهو توصيفٌ لمنهجٍ تأويليّ خاصّ طرحه بول ريكور. وقد تبنّى هذا التوصيف النظرية الاجتماعية، كوسيلةٍ لفهم هذه الشخصيات كورثةٍ نقديين لعصر التنوير الغربي، متجاوزين بذلك تأويلات الإيمان، و لإعدادهم كأساتذة ليتم خلعهم من قبل منظرين لاحقين من أتباع المذهب غير التأويلي . تكمن المفاجأة هنا في أن كلاً من ماركس ولاكان يذهبان في الواقع إلى أبعد مما يُنسب إليهما في الخيال الشعبي وفي النقاشات التحليلية النفسية السائدة.

صاغ الفيلسوف الفرنسي بول ريكور مصطلح "أسياد الشك" لوصف كارل ماركس وفريدريك نيتشه وسيغموند فرويد. طوّر هؤلاء المفكرون تأويلات الشك، وهو أسلوب تفسير يسعى إلى كشف الدوافع الخفية، وكشف الحقيقي من الظاهر، وكشف "الوعي الزائف" الكامن وراء المعتقدات الظاهرة. ركّز ماركس على المصالح الاقتصادية، ونيتشه على السلطة والأخلاق، وفرويد على اللاوعي.
من هم:
كارل ماركس:
فيلسوف واقتصادي اعتقد أن الظروف الاقتصادية والمادية تُشكّل المعتقدات، وأن الدين غالبًا ما يُخفي المصالح ألاقتصادية المكتسبة.
فريدريك نيتشه:
فيلسوف شكك في مفهوم "الحقيقة"، وطوّر سلسلة نسب genealogy للأخلاق اليهودية المسيحية والذات البشرية، معتبرًا الشك آلية للسلطة والخداع.
سيغموند فرويد:
محلل نفسي ركز على اللاوعي، مشيرًا إلى أن أفعالنا ومعتقداتنا الواعية غالبًا ما تتأثر بدوافع ورغبات نفسية خفية.
نهجهم المشترك:
كشف الحقيقة:
طوّر كلٌّ منهم أسلوبًا تفسيريًا يتجاوز التفسيرات السطحية ليكشف عن حقائق ودوافع أعمق.
الوعي الزائف:
جادلوا بأن يقينياتنا ومعتقداتنا ليست دائمًا نتاجًا للفكر العقلاني، بل يمكن أن تتأثر بقوى اقتصادية أو نفسية أو ثقافية خفية.
نقد التقاليد:
تحدّت فلسفاتهم التقاليد والأيديولوجيات الراسخة من خلال كشف الهياكل والمصالح الكامنة وراءها.
إرثهم:
كان لرؤى هؤلاء المفكرين الثلاثة تأثير عميق على فكر القرن العشرين وثقافة ما بعد الحداثة.
جعلت انتقاداتهم للأساليب التقليدية في صنع المعنى من الصعب الحفاظ على الإيمان البسيط أو الاعتقاد الراسخ في الحياة العصرية.
يُعتبر الانخراط في أفكارهم خطوة ضرورية لفهم الذات الحديثة والتعامل مع الثقافة المعاصرة.
For Ricoeur, the opposite of suspicion is faith. But after the Masters, faith itself is altered. There is no more ‘faith of the simple soul’, there is only ‘faith that has undergone criticism’ a ‘postcritical faith’. This is the legacy of the Masters.
-بالنسبة لريكور، نقيض الشك هو الإيمان. لكن حسب أساتذة الشك، تغيَّر الإيمان نفسه. لم يعد هناك "إيمان الروح البسيطة"، بل "إيمان خضع للنقد"؛ "إيمان ما بعد نقدي". هذا هو إرث الأساتذة.-
أستكشف بول ريكور العلاقة المعقدة بين الدين والأخلاق، مؤكدًا أنه على الرغم من اختلافهما، إلا أن الدين غالبًا ما يُشكل القيم الأخلاقية من خلال أطره السردية والرمزية، مما أدى إلى ظهور "أديان أخلاقية" تربط بين فاعلين خارقين مُتخيلين وقواعد أخلاقية محددة. اعتبر ريكور فهم الذات والتاريخ "خياليًا"، يتشكلان بالخيال واللغة، ورأى أن المهمة التأويلية هي تفسير معنى الذات والآخر من خلال الوجود نفسه.
Masters of Suspicion: Marx, Nietzsche, and Freud
https://eejjbair.medium.com/masters-of-suspicion-marx-nietzsche-and-freud-2ee5e98829ac

لذا ان الجمع بين الدين, كأيمان الروح البسيطة ما قبل النقد, وبين الماركسية, مثلا, غير ممكن الا بعد ان يخضع الدين الى مراجعة نقدية. وفي حالة العراق, على سبيل المثال, التي ينص دستورها على ان دين الدولة هو الاسلام, يمكن اعتبار موافقة الحزب الشيوعي العراقي على هذا النص الدستوري بانه انحراف مناقض للمنهج التشكيكي لدى ماركس, لأن الاسلام في الدستور يتضمن القداسة. والقداسة تتنافى مع التشكيك. وبالتالي تصبح الماركسية, التي تؤمن بالقداسة, لا علاقة لها بماركسية ماركس. انها النقيض!
يُركز بول ريكور على مصطلح "الدين الأخلاقي" كمفهوم جوهري، بل استكشف مواضيع الأخلاق، والأخلاق كفلسفة عملية، والعلاقة بين الذات والآخر، مع ما يترتب على ذلك غالبًا من آثار على فهم الدين والأخلاق. وأكد على أهمية المسؤولية الشخصية، والهشاشة المتبادلة، والحاجة الأخلاقية إلى أن يكون المرء "ذاته الحكيمة" التي تُعنى بالآخرين، وهو ما يرتبط بكيفية فهم التقاليد الدينية والتعامل معها أخلاقيًا.

المفاهيم الأساسية في الفكر الأخلاقي لريكور:
أخلاقيات الذات الحكيمة:
تتمحور فلسفة ريكور الأخلاقية حول مفهوم "الذات الحكيمة" التي تُعنى بالآخرين وتُعنى بالمجتمع بأسره.
المسؤولية الشخصية:
أكد أن كل فرد مسؤول عن خياراته وتأثيره على الآخرين، معتبرًا الذات مسؤولة.
الضعف المتبادل:
أكد ريكور أن جميع الأفراد "ضعفاء متبادلون" ومترابطون، ما يعني أن تقدير الذات ورفاه كل فرد مرتبطان برفاه الآخرين.
تأويل الذات والآخر:
يتضمن منهج ريكور التأويليّ عملية فهم الذات والآخرين من خلال المعنى الكامن في تجاربهم المعاشة ووجودهم، وهي عملية مرتبطة جوهريًا بالبعد الأخلاقي.
ريكور والدين:
الأساس الأخلاقي للدين:
مع أن ريكور لم يُعرّف "الدين الأخلاقي"، إلا أنه يُقدّم إطارًا فلسفيًا لتحليل الآثار الأخلاقية في التقاليد الدينية.
ما وراء الافتراضات التلقائية:
لم يرَ أن الأخلاق تعتمد تلقائيًا على الدين؛ بل استكشف كيفية فهم المبادئ الأخلاقية، والمطالب الأخلاقية، ومفاهيم العدالة، وتطبيقها في سياق ديني، مُشدّدًا في كثير من الأحيان على الصلة بين الإيمان، ورعاية الذات، ورعاية الآخرين.
التركيز على المطلب الأخلاقي: لم يركز ريكور على نوع محدد من الدين، بل انصب اهتمامه على المطلب الأخلاقي العالمي للرعاية والعدالة، والذي يمكن إيجاده والتعبير عنه من خلال التقاليد الدينية المتنوعة.
Ricoeur on Moral Religion
https://academic.oup.com/book/6781

في حالة ماركس، يضعه هذا في مواجهة مع نظريات المؤامرة الاجتماعية، مع أن الماركسية غالبًا ما تُخلط بمثل هذه المناهج السياسية السامة. الرأسمالية ليست سيئة لأن الأشرار يجنون المال ويستغلون نفوذهم لحماية ممتلكاتهم. أما الماركسية، فتواجه الفساد النظامي الذي تُعتبر فيه "القيمة الزائدة" مؤشرًا على الطبيعة الإشكالية للعلاقات الاجتماعية. المسألة ليست في كيفية إعادة توزيع "القيمة الزائدة" بشكل أكثر عدالة، بل في كيفية الإطاحة بنظام سياسي-اقتصادي قائم على تراكم واستثمار فائض القيمة في شكل "المعادل العالمي"، أي المال كسلعة.

في حالة لاكان، يضعه تأويل الشك في مواجهة علم النفس العميق، مع أن التحليل النفسي غالبًا ما يُختزل في ذلك. الأنا ليست سيئة لأنها تُخطئ في فهم ما يكمن وراءها، وتكتشف دوافعها الخفية حتى تصبح أكثر مرونةً وتكيفًا. يُعارض التحليل النفسي اللاكاني محاولات ترويض التلذذ، ولكن ليس بهدف تحريره، كما هو هدف العديد من الفرويديين الماركسيين. المسألة ليست في كيفية رفع القمع، بل في تتبع آلية عمله. المسألة المتعلقة بـ"التلذذ الزائد" ليست في كيفية إنفاقه بحكمة، بل في رسم خريطة لآثاره كهدف صغير.
يرجى مراجعة الحلقة السابقة لمعرفة المزيد حول المتعة الفائضة او ال Jouissance بمفهوم لاكان.

لذا، في كلتا الحالتين، فإن تأويلات الشك تدفع هذين المنظرين إلى الشك أيضًا في وظيفة المحاولات الاختزالية لاكتشاف ما يوجه أو يحرك سرًا موضوع دراستهما، سواءً أكان ذلك الرأسمالية التي تهدف الماركسية إلى إسقاطها، أو "موضوع العلم" الذي يتناوله التحليل النفسي اللاكاني. في كلتا الحالتين، تُعدّ التفسيرات الاختزالية التي يتجنبانها جزءًا من المشكلة تحديدًا، وهي تفسيرات خاطئة يجب معالجتها في سياق التحليل.

انهما يتكاملان عند العمل في مجالهما، ويتعارضان عند الانحراف عنه. إن الشك في التفسير القائم على نظرية المؤامرة وعلم النفس العميق يُحذر الماركسيين من محاولة تفسير سلوك بعض الشخصيات السياسية، ويُنذر اللاكانيين من محاولة "تحليل" هذه الشخصيات. على الأقل، ينبغي أن يُنذرهم هذا التحذير، لأن هذا التحذير لا يُؤخذ دائمًا في الاعتبار.

هنا يكمن التعارض، ومن الأمثلة على ذلك عندما يُشيد اللاكانيون بفائض المتعة باعتباره "معادلاً" لفائض القيمة، عندما يكون هناك انزلاق في اعتبار كل شكل
من أشكال الفائض بمثابة وظيفة في الاقتصاد السياسي للرأسمالية أو الاقتصاد النفسي للذات البرجوازية. وهنا أيضًا نبدأ المهمة العقيمة المتمثلة في شرح فائض القيمة للماركسيين، كـ" Marxlust: متعة ماركس"، أي فائض متعة ماركس نفسه، على سبيل المثال. وغني عن القول، إنه لا يمكن تفسير الطبيعة الغامضة غير التجريبية للشيء الصغير بمصطلحات ماركسية على أنه مجرد تراكم "للربح" للذات. إن التفسير الاختزالي لما يعنيه الآخر في غير محله-كما تم شرحه في الحلقة السابقة.

2. التغيير
يدور التشابه الثاني حول الصلة الوثيقة والضرورية بين التحليل والتغيير. إن تأويلات الشك تجعل كلا تقليدي العمل ملائمين تمامًا للمشروع الأكاديمي، في الجامعة، حيث تُوزّع التفسيرات كعملة للمؤسسة وتُراكم المعرفة. إلا أن طبيعة التحليل، في كلتا الحالتين، سواءً أكان تحليلًا سياسيًا أم تحليلًا شخصيًا، تتناقض مع طبيعة الجامعة. هذا لسببين: التفسيرات "متحولة"، فهي مصممة لتغيير ما تُحلّله، والتفسيرات تُنتجها الذات نفسها، لا من قِبل مُروّجي المعرفة المُعتمدين. ولكن هنا تناقض يتعلق بطبيعة "ذات" التغيير.

بالنسبة للماركسية، تتشكل الذات في العملية الثورية التفسيرية كذات جماعية، بل حتى في هذه الحالة "منقسمة" كما يمكن القول. التحليل الذي يدفعه التغيير الجاري ويتأثر به هو محل نزاع، كصراع بين مختلف الفاعلين الاجتماعيين وكتناقض يخترقهم. يُصوّر الماركسيون هذا النزاع على أنه "جدلي"، متماسك داخليًا ولكنه متناقض، متحول، بل يتحول إلى نقيضه. ويُصوّر الانقسام في الذات الجماعية، بعد الحدث، من حيث أي العناصر الطبقية تلعب دورًا طليعيًا وأيها تعمل كتجسيدات لمصالح الطبقة الرجعية. ليست الطليعة الحزب اللينيني الذي يُدخل تحليلًا صحيحًا من الخارج، بل هي الذات الجماعية للتغيير الثوري التي تُعيد تشكيل نفسها كبروليتاريا، مطالبةً بتغيير الظروف التي تُحددها الآن على أنها تُعيقها؛ وتحليلها الخاص لمأزقها يستلزم الإطاحة الثورية بالرأسمالية.

بالنسبة للتحليل النفسي اللاكاني، تبدو الذات المتحدثة في العيادة وكأنها وحدة لا تتجزأ، لكن حقيقتها، كما يذكرنا لاكان، دائمًا ما تكون "مُعبَّر عنها جزئيًا". إنها، في لحظة ما، "فردية" بمعنى كونها منفصلة، ​​قائمة بذاتها، متفردة، تعمل خلال العملية السريرية كشيء يتقدم "واحدًا تلو الآخر". لكنها في الواقع تُعطِّل مفهوم "الفردية" كشيء غير متجزئ؛ فما تقوله قد يتوافق أو لا يتوافق مع ما تسمعه هيي. إن التفسير الذي يُلامس وترًا حساسًا لدى الذات ويفتحها للتغيير، وللتحول في علاقتها بالرمزي (اللغة والعادات او التقاليد )، ليس شيئًا يمكن أن يأتي من المحلِّل؛ بل يجب أن يأتي من المُحلَّل. فعندما يُحلِّل المُحلّل، يُغيِّر هويته.

في كلتا الحالتين، إذن، لا يُقدَّم التأويل من خارج الموضوع-الذات، وبالتأكيد ليس في صورة معرفة جاهزة مُجمَّعة ومُجرَّبة (على النقيض من الفلسفة الوضعية التي تبدو فيها الحقائق وكأنها ملقاة على قارعة الطريق ووظيفة العلم هي التقاطها والتعرف على حقيقتها باستخدام (وهم) المنهجية العلمية). كل لحظة تحوّل، سواءً كانت في العيادة أو على المسرح السياسي، فريدة، وكلٌّ منها يعمل من خلال قطيعة مع خيال لغة ميتافيزيقية، سواءً كانت لغة ميتافيزيقية عن التطور المعياري أو عن مراحل التاريخ. المعرفة المُتاحة عن التغيير لا تندرج ضمن الإطار المُتعارف عليه للغة "الأكاديمية" المحايدة، بل هي دليلٌ للعمل، وعادةً ما تُوضَع بعد الحدث.

هذا سببٌ آخر لعدم جواز أن يعمل مجالٌ من مجالات الفعل كلغةٍ ميتافيزيقيةٍ في علاقته بمجالٍ آخر. وهنا تحذيرٌ آخر من تقديم تأويل، من داخل مجالٍ ما، يدّعي توضيح ما يُفصّل في مجالٍ آخر. فمجال الذات الجمعية، ذات السياسة في الماركسية، يختلف نوعيًا عن مجال الذات الفردية التي تتحدث في التحليل. إن اللحظات التحويلية التي تظهر فيها هذه الظواهر الفاعلة المنقسمة والمختلفة تمامًا كذواتٍ ليست خاصةً فقط بالمجال الذي تعمل فيه كقطيعةٍ نظريةٍ تأمليةٍ مع الماضي، بل لا يمكن حصرها تمامًا في إطار أي إطارٍ تحليلي. إن ما يشتركون فيه، مما يجعلهم أكثر استعصاءً على التحليل من الخارج، هو أن هناك شيئًا مفرطًا وغير متوقع في التغيير الذي ي
تدعوا إليه وتتطلبه وتثيره هذه الذات.

3. معرفة
أما وجه التشابه الثالث، فيتعلق بطبيعة المعرفة، والتردد المُبرر في تحويل إطار نظري، سواءً كان يُثري تراثًا سريريًا أو سياسيًا، إلى "نظرة عمومية". نعلم أن لاكان يتبع تحذيرات فرويد بشأن تحويل التحليل النفسي إلى نظرة عمومية، وإصرار فرويد على أن أقرب ما يكون للتحليل النفسي من كونه نظرة عالمية هو النظرة العلمية للعالم. هذا لا يعني أن التحليل النفسي جزء من النظرة العلمية للعالم، بل هو النظرة التي يقترب منها التحليل النفسي. تكمن دقة لاكان في زعمه أن التحليل النفسي يعمل على موضوع العلم. هذا سؤال يقودنا إلى الخصوصية التاريخية لنوع الموضوع الذي يُركز عليه التحليل النفسي.
لقد سلكت الماركسية مسارًا أكثر تعاسةً على هذا الطريق، بدءًا من الجدل حول وجود جدلية الطبيعة وصولًا إلى تشكيل البيروقراطيات في الدول ما بعد الرأسمالية المؤقتة، حيث عوملت الماركسية بالفعل كنظرية عالمية-عمومبة؛ كما استلزمت مقاومة بيروقراطية الماركسية تأملًا نقديًا في الطبيعة المفترضة للماركسية كنظرية عالمية. لكنها ليست كذلك. فكما ان الدين لا يشكل اية مرجعية أخلاقية وقد يكون على العكس ألة توظف للقمع والفساد, فكذلك هي الشيوعية, سواء كانت دين الألحاد أو لم تكن. والمثال واضح وضوح وضوح الشمس ونراه امام أعيننا في دولة النيبال, حيث "يجسد زعيم الحزب الشيوعي النيبالي البالغ من العمر 73 عاما والذي ترأس الحكومة أربع مرات منذ عام 2015، النخبة الحاكمة التي يطالب الشباب برحيلها بسبب حرمانهم من الوظائف والفساد."
-نيبال: الجيش يعلن السيطرة على العاصمة بعد احتجاجات دامية دفعت رئيس الوزراء للاستقالة-
https://www.france24.com/ar/%D8%A2%D8%B3%D9%8A%D8%A7/20250910-%D9%86%D9%8A%D8%A8%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%8A%D8%B4-%D9%8A%D8%B3%D9%8A%D8%B7%D8%B1-%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%81-%D8%B3%D9%84%D8%B7%D8%A9-%D8%A7%D8%AD%D8%AA%D8%AC%D8%A7%D8%AC%D8%A7%D8%AA-%D8%AF%D9%85%D9%88%D9%8A%D8%A9-%D8%B4%D8%BA%D8%A8-%D8%B3%D9%8A%D8%A7%D8%B3%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%B2%D8%B1%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A9

مهمة التحليل في كل حالة ليست إدماج الموضوع-الشخخص
في رؤية عالمية، بل فصله عنها. لكن هنا تناقض، فإلى جانب مقاومة تحويل الإطار النظري نفسه إلى رؤية عالمية، هناك تقييم مختلف لطبيعة الرؤية العالمية بحد ذاتها، والأهم من ذلك، لطبيعة الفصل.

بالنسبة للماركسية، يُعدّ هذا الانفصال أمرًا حتميًا، مُدمجًا في النظرية، لأنها نظرية مُصممة للتحدث باسم الطبقة العاملة، ضد الرأسمالية من وجهة نظر العمال، أولئك الذين يُنتجون "فائض القيمة". أو بالأحرى، وهنا نلتزم بالجانب التحويلي للتحليل، فهي تتحدث من وجهة نظر بروليتاريا لم تُشكل بعدُ ككيان عالمي. لا يُمكن الاستهانة بأهمية هذا البُعد الأوسع للعملية الثورية، وهو أمر يُعبّر عنه بالشك في إمكانية بناء الاشتراكية في بلد واحد، والإصرار، بدلاً من ذلك، على البُعد الدولي للنضال السياسي. اذن قد يكون التساؤل مشروعا: ما الذي يمنع الحركة الشيوعية العالمية من تأسيس اممية شيوعية ثورية لا تأتمر بوصاية ابوية من قبل امثال ستالين, وخصوصا ان واقع الحال لا يوفر لا الاسس النظرية ولا العملية لاستمرار الوصاية الأبوية في الاممية الشيوعية المقترحة!

ان إنشاء أممية شيوعية جديدة فكرة نظرية وليست واقعًا قائمًا، إلا أن مقالًا نُشر عام 2019 على موقع تايلور وفرانسيس أونلاين يُحدد الخصائص المحتملة لمثل هذه المنظمة. ستحتاج هذه المنظمة إلى تنظيم الشعوب المضطهدة، وتبني التعددية النظرية بعد انهيار الاتحاد السوفيتي، والحفاظ على نضالات أيديولوجية ضد الانحرافات، وإعطاء الأولوية لهيكلية الأممية على الأحزاب الوطنية، وتجنب سيطرة حزب واحد، والانفصال سياسيًا وماديًا عن الدول الشيوعية القائمة.

الجوانب الرئيسية لأممية شيوعية جديدة محتملة:

تنظيم واسع:
ستحتاج إلى توحيد المُستغَلّين والمضطهدين عبر مجموعات متنوعة، ومحاربة العنصرية والقمع الوطني وأشكال التمييز الأخرى.

التعددية النظرية:
بعد انهيار الاتحاد السوفيتي، ستحتاج الأممية الجديدة إلى استيعاب مناهج نظرية مختلفة بدلًا من التمسك بجدالات الماضي الجامدة.
النضال الأيديولوجي:
سيكون العمل النظري المستمر ضروريًا لمكافحة الأفكار الانتهازية واليسارية المتطرفة داخل الحركة.

الهيكل الدولي:
يجب أن تُعطى الأممية نفسها الأولوية على الأحزاب الوطنية المنفردة، مع احتفاظ الأحزاب باستقلاليتها في اتخاذ القرارات الرئيسية مثل الاستيلاء على السلطة.

منع الهيمنة:
ستكون هناك حاجة لآليات لضمان المساواة بين الأحزاب ومنع أي حزب قوي منفرد من الهيمنة على قيادة الأممية.

الانفصال عن الدول:
والأهم من ذلك، يجب أن تكون الأممية الجديدة منفصلة سياسيًا وماديًا عن أي "دول بروليتارية" قائمة مثل الصين أو كوريا الشمالية.

التحديات التي يجب مراعاتها:
الحركات المجزأة:
المشهد الشيوعي العالمي الحالي متنوع ومجزأ، مع وجود العديد من التيارات والمجموعات المختلفة التي تعمل بشكل مستقل.
الاختلافات الأيديولوجية:
سيكون التوصل إلى توافق في الآراء بشأن الأطر النظرية والأهداف أمرًا صعبًا نظرًا لاختلاف تفسيرات الشيوعية اليوم.
غياب السلطة المركزية:
على عكس الكومنترن السابق، لا توجد دولة واحدة أو حزب قوي يمكنه بسهولة أن يكون بمثابة نواة أو محرك لـ
Building a new international is necessary and urgent
Carlos Serrano Ferreira
https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/14747731.2019.1655223

من ناحية أخرى، بالنسبة للتحليل النفسي اللاكاني، مهما عارضنا هدف تكييف الناس مع المجتمع، فإننا لا نهدف إلى فصل محللينا-مرضانا عن أي شيء. ليس لدينا موقف معياري بشأن نوع العلاقات التي ستجعلهم سعداء، أو حتى تقييم أخلاقي لماهية السعادة أو ما إذا كانت بالضرورة أمرًا جيدًا. قد يكون التغيير التحويلي الشخصي الذي يحدث في العيادة، واحدًا تلو الآخر، واضحًا أو غير واضح للمحلل؛ وعلى النقيض من الماركسية التي ترى أن الطبيعة الجماعية العامة للنضال يجب أن تكون واضحة قدر الإمكان، لإشراك أكبر عدد ممكن من الأشخاص فيه، فإن التحليل النفسي اللاكاني يُمكّن من بعض التغييرات الدقيقة للغاية، بل إنه، بحق، يشكك في أولئك الذين يبشرون به.

مهما بلغ كرهنا للرأسمالية، ووجود تحليلات لاكانية قيّمة تنتقد خطاب الجامعة وحالة الضيق الحضاري المعاصرة، والتي تُقدم رؤية ثاقبة عن البؤس الشخصي المتزامن مع الاستهلاكية المُعولمة، فاللاكانيين لا يهدفون في عملهم السريري إلى الإطاحة بها. إن الدعوة إلى "الهرب" من الرأسمالية، وهو أمرٌ مستحيلٌ تمامًا ما دامت قائمةً كنظام سياسي اقتصادي، هو، مع كونه محاكاةً فرديةً للسياسة الماركسية، ليس لاكانيًا بالمعنى الحرفي للكلمة. رفض ماركس، كما هو معروف، رسم مخططٍ لمجتمع ما بعد الرأسمالية، وهذه الحساسية لمشكلة النظرة العالمية تتوافق مع شكوك لاكانية في أن العالم الجديد الذي سنحاول بنائه لأنفسنا سيكون ببساطة نسخةً من العالم الذي نعتقد أننا هربنا منه. لكن الماركسية تُراهن على إمكانية وجود عالمٍ آخر، عالمٍ خالٍ من فائض القيمة، وهو أمرٌ لن يحلم به اللاكانيون أبدًا فيما يتعلق بفائض المتعة.

4. تاريخ
يتعلق التشابه الرابع بطبيعة التاريخ ومكانة الإطار النظري المُصمّم لاستيعابه، وطبيعة التاريخ، ومكانته فيه. ببساطة، يُولي كلا الإطارين النظريين اهتمامًا انعكاسيًا لكيفية تطورهما في مرحلة تاريخية مُعينة لمعالجة موضوع مُعين والعمل عليه وتحويله. في الواقع، الرابط أوثق من ذلك لأن تقليدي العمل نشأا معًا. وهذا أحد أسباب تواصلهما المستمر، وتأثيرهما على عمل الآخر، بل واعتبارهما جزءًا من المشكلة. فقد اضطر كلٌّ منهما إلى فكّ ارتباطه بالآخر باعتباره مرآةً مُصغّرةً أو مُسقطةً له، وهو أمرٌ لم ينجح أيٌّ منهما في تحقيقه تمامًا.

لم تظهر الماركسية في البداية كنظرية بحد ذاتها، بل كنقد للنظريات الاقتصادية السياسية القائمة - يحمل كتاب ماركس "رأس المال" عنوانًا فرعيًا هو "نقد الاقتصاد السياسي"، وليس الرأسمالية، مع أنه كذلك - وهو يتناول مشكلةً، الرأسمالية، التي يجب حلها. ثم، وكما ظهرت الماركسية مع نشأة الرأسمالية، عاملةً جنبًا إلى جنب مع البروليتاريا كحفار قبر الرأسمالية، حفار القبر الذي لا بد لهذا النظام السياسي الاقتصادي من خلقه ورعايته، فإنها ستختفي مع زوال الرأسمالية. بعبارة أخرى، فإن الماركسية، على الرغم من إغراء تحويل نفسها إلى رؤية عالمية في أيدي الستالينيين، تدّعي نادرًا أنها تقدم نظرية عالمية عابرة للتاريخ، وعندما تدّعي ذلك، فهي غير ماركسية تمامًا.

التحليل النفسي اللاكاني، كما رأينا سابقًا، يُرسّخ نفسه انعكاسيًا كممارسة ناشئة تاريخيًا. وهو بدوره يتطور كشكل من أشكال النقد في لحظتين: أولًا ضد الطب النفسي-
هنالك اطباء نفسيون, مثل الطبيب النفسي الماركسي الراحل R.D.Laing, يعتقدون ان الطب النفسي هو اداة لخدمة الرأسمالية وادامة وجودها-,
R.D. and the Paths of Anti-Psychiatry
http://ndl.ethernet.edu.et/bitstream/123456789/54009/1/3741.pdf
ثم كنقد داخلي ضد الجهاز المؤسسي في الجمعية الدولية للتحليل النفسي المسمى علم نفس الأنا ego psychology الذي يدعو الى تكيف الشخص مع المجتمع الرأسمالي.
Lacan and the Americans
https://www.journal-psychoanalysis.eu/articles/lacan-and-the-americans-d-leader/
ومن هذا الصراع النظري، ينشأ لقاء مع طبيعة "العلم" الذي حرصت الجمعية الدولية للتحليل النفسي على إيجاد ملاذ له، وتحليل لاكان للمحلَل كفاعل علمي. يتعلق الالتواء في هذه الحالة بكيفية ارتباطنا بالطبيعة التاريخية للفاعل والعالم الذي يُحدد وجوده.

لن تستسلم الماركسية حتى تُدمر الرأسمالية، وتواجه عالمًا كان من المفترض أن يختفي بالفعل. لكن معالم هذا العالم، للأسف بالنسبة للناشطين الماركسيين، ولحسن حظ المنظرين الماركسيين، هي في الواقع تكرار للظروف السياسية والاقتصادية التي حلّلها ماركس. بل إنها، مع عولمة الرأسمالية الأكثر حدة وظهورها مجددًا على أراضي الدول الستالينية القديمة، تُمثّل صورةً مُبالغًا فيها للعالم الذي وصفه ماركس.

هناك تحولات تكنولوجية تجاوزت بكثير الطفرات التي حللها الماركسيون في "الرأسمالية المتأخرة" المثقلة بقطاع الخدمات، وتشبع علاقات الإنتاج بالاستهلاك، القطب الاقتصادي للرأسمالية الذي لم يكن لدى ماركس نفسه الوقت الكافي للتعامل معه. ومع ذلك، فإن دور "فائض القيمة"، إن لم يكن طبيعته الدقيقة، لا يزال قائمًا إلى حد كبير، وكذلك الغموض الأيديولوجي المحيط به. إن لم يكن أكثر، فإن هذا الغموض الأيديولوجي يزداد حدة مع تكثيف الاستهلاك وانتشار صور المجال الثقافي الزائفة. إنه يثير خيالات أيديولوجية حول ما هو حقيقي وجوهر الإبداع البشري، خيالات تدور حول "قيمة الاستخدام" كما لو كانت المصدر والمرجع الأساسي للاحتياجات الإنسانية العالمية والأساسية، بدلًا من كونها نتاج "قيمة التبادل"، ذات الموقع التاريخي والقابلة للتغيير. وهكذا، يُحجب التغيير الجماعي في اللحظة التي يُسحر فيها لغز العلاقة الوثيقة بين الإنتاجية وما يُفقد، كل فرد.

في هذه الأثناء، يُعاني التحليل النفسي اللاكاني من جدلٍ حول اختفاء الذات التي كان يهدف إلى معالجتها، مُتخبطًا في مسألة مكانته كمكان لعلاج "الأعراض الجديدة"، مُتكيفًا مع هذا التكثيف الاستهلاكي، ومُطاردًا بما تبقى من الذات البشرية بعد ضياع الكثير منها. هذا ما لاحظه لاكان وحاول استيعابه عندما ابتكر "الشيء الصغير"، وهو شيء يُمثل مكانًا للمتعة الزائدة، ما يكون في لحظةٍ ما فاتنًا، ومُفرطًا في اللذة، وفي اللحظة نفسها مستحيلًا، يُطارد الذات كشيءٍ ضائع.

إن هذا "الفائض من المتعة" surplus jouissance تحديدًا، الذي نجده في تخيلات "قيمة الاستخدام"، هو ما يدفع الأفراد إلى البحث عن شيء يمكن تجاوزه، وتحت السطح الضحل لتبادل السلع. لقد وضع لاكان إصبعه على أمر قيّم في التحليلات الماركسية لطبيعة السلع، لكنه أخطأ في تحديد هذا الفائض من المتعة على أنه معادل، متماثل، لفائض القيمة. نحن بحاجة إلى إعادة توجيه النظرية الاجتماعية اللاكانية نحو طبيعة قيمة الاستخدام، من أجل توضيح كيفية عمل الفائض من المتعة، كمؤشر أيديولوجي لقيمة الاستخدام، في الاقتصاد النفسي والسياسي للمجتمع الرأسمالي.

5. المؤسسات
يتعلق التشابه الخامس بالسياق المؤسسي للتراثين، وله علاقة ما بالسؤال الأخير، وهو: كيف يُكيّف المرء ممارساته مع الظروف الجديدة وكيف يتخلى عن الافتراضات التحليلية البالية؟ يتوازى هذا السؤال المؤسسي مع تسرب المفاهيم الماركسية والتحليلية النفسية إلى الحس السليم المعاصر، في بعض السياقات الثقافية أكثر من غيرها، ولكنه يُلقي بالعقبات، كما يُتيح فرصًا لأتباعه لكسب أتباع. والنتيجة في كلتا الحالتين، من جهة، هي درجة من الجمود النظري، مما يجعل التواصل مع التراث الآخر صعبًا، بل مُربكًا في أحسن الأحوال، ومن جهة أخرى، انتشار قراءات مختلفة للنصوص التأسيسية، بحيث لا نستطيع دائمًا التأكد من أي ماركس وأي لاكان نتحدث.

عندما نتحدث عن التحليل النفسي اللاكاني والماركسية، فإننا لا نتحدث في الواقع عن الولاء للنصوص الخام لكل مؤلف، مؤلف يعمل كمرساة لكل تقليد كدال رئيسي، بل عن الولاء لقراءة تلك النصوص منعكسة من خلال مؤسسات محددة، غالبًا ما تكون مؤسسات "الحزب" و"المدرسة". وهنا تكمن مفارقة، وتحول في العلاقة بين التقليدين، وهو أنه بينما يكافح كل تقليد، الذي يشكك في إمكانية انتعاشه، سواء من خلال المؤسسات الأكاديمية أو خطاب الجامعة، من أجل البقاء، فإنه غالبًا ما لجأ إلى الجامعة أو قلدها في مؤسسته المنفصلة. وهذا يُثير مشكلة مزدوجة، وهي أن ما يُسمى "النقاش" بين تقليدين متشابهين في العمل ينعكس أيضًا من خلال المؤسسات التي تؤويه، وليس من خلال الممارسة نفسها. هذا التشابه، وهذا التشابه فقط، هو ما يُمكننا وصفه بأنه تماثل. أما أوجه التشابه الأخرى، فيما يتصل بالتفسير، والتغيير، والمعرفة والتاريخ، فهي مجرد تشبيهات.

تتجسد الماركسية في ممارستها الثورية، وهو شكلٌ غالبًا ما يُقوّض ممارستها كحزب. تاريخيًا، تجلّى هذا في الأحزاب الشيوعية، وكخطوةٍ ضرورية، في تشكيل أممية شيوعية انحطت إلى جهازٍ بيروقراطيٍّ لسلطة الدولة في الاتحاد السوفيتي في أوائل عشرينيات القرن الماضي، أو إلى منظماتٍ مشابهةٍ حول العالم تحوّلت إلى أدواتٍ دبلوماسيةٍ بيد موسكو. غالبًا ما انتهت محاولات الماركسيين لمقاومة هذه العملية إلى تكرارها بشكلٍ مُصغّر، في شكلٍ طائفيٍّ مُتزايد التنافس. وهكذا، يميل الحزب إلى استنساخ، في مفاهيمه عن القيادة والطليعة، أشكال السلطة والتشبث بها التي تُشكّل المجتمع الرأسمالي، وعادةً ما يدور بشكلٍ مُفرطٍ حول مسألة كيفية تسخير القوى الطبقية التي تعمل بشكلٍ مُستقلٍّ عنه، مُطبّقًا نفس الإجراءات التنظيمية مرارًا وتكرارًا في سياقاتٍ ثقافيةٍ وتاريخيةٍ مُختلفةٍ تمامًا، عاجزًا عن إتقان العمليات المادية والرمزية التي تخرج عن سيطرته.

عادةً ما يُؤسس التحليل النفسي اللاكاني نفسه كـ"مدرسة" تحاول الفرار من مصير الجمعية الدولية للتحليل النفسي البيروقراطية، إلا أنه مع ذلك يُكوّن كادرًا مُكلّفًا بتنظيم التدريب والنقل. وقد باءت كل محاولة للانفصال عن هذا التكرار للمؤسسة، وللمكانة، ولرغبة المحلل بالفشل. بل شهدنا، بدلًا من ذلك، انتشارًا لـ"مدارس" وجمعيات دولية مُختلفة. هذا على الرغم من امتلاك التحليل النفسي للأدوات النظرية اللازمة للتفكير النقدي في هذه العملية، وهي: مفهوم transference- شعور المريض تجاه المحلل النفسي الذي يستمده من العيادة، ولكنه يميل إلى تفاقمه بدلًا من إبطاله؛ ونظريات العلاقة بين الرغبة والدافع، باعتبارها مُصممة حول ما يعمل من خلال المطالبة بالاعتراف (بكون كل مدرسة هي الاصيلة وهو شكل آخر من اضفاء طابع امبريالي على التحلبل النفسي كنظرية وتطبيق مشابه لاضفاء الطابع الامبريالي على الكومنترن) وما هو نشاط لا معنى له على الإطلاق؛ وفهم طبيعة هذا التكرار للأشكال من خلال التكرار؛ وبالطبع، طبيعة اللاوعي، ما يفلت من كل محاولة من المؤسسة للتنبؤ به والتحكم فيه.

هذا هو المجال الذي يخوض فيه اللاكانيون عادةً معاركهم، معارك مؤسساتية من أجل الهيبة، تسمى "مناظرة"، بما في ذلك المناظرة مع منظّرين منافسين مثل ماركس. ليس دائمًا؛ فهناك مساحات أكثر انفتاحًا، لكنها محاصرة بهذه القوى المؤسسية الأكبر والأكثر قوة. لذا، لا يكفي، بل هو في الواقع تشتيت للانتباه، التظاهر بأن أوجه التشابه هي ما يجعل المناظرة جديرة بالاهتمام. علينا أيضًا أن ننتبه إلى الاختلافات المفترضة بين التقليدين.

ستتطرق الحلقة القادمة الى الاختلافات.
يتبع

#طلال_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل