-الرأسمالية تزدهر فعليًا في الاختلافات- بقلم سلافوي جيجيك - ت: من الألمانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8345 - 2025 / 5 / 17 - 19:50
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد الغزالي الجبوري ت: من الألمانية أكد الجبوري

اليوم، تُرفض كل محاولة جذرية للتغيير الاجتماعي بسؤال بسيط: "ألم تتعلموا من المحرقة؟" (سلافوي جيجيك) (1949 - )
مقابلة سلافوي جيجيك؛ "الرأسمالية تزدهر فعليًا في صنعة الاختلافات"

س: لقد أثارت الكثير من الجدل بإعادة تفكيرك في المواقف الفلسفية المقبولة حاليًا. على سبيل المثال، قلت أن الستالينية أسوأ من النازية، على الرغم من المشهد العظيم الذي مثلته محرقة الهولوكوست. هل يمكنك أن توضح اهتمامك بستالين هنا ولماذا تعتقد أن نظامه يمثل مشكلة فلسفية أكبر من النازية؟

- كان من الشائع في فلسفة ما بعد الحرب العالمية الثانية استحضار النازية والمحرقة باعتبارها الشر الأكثر تطرفًا. شيء لا يمكن فهمه بأي استراتيجية عقلانية. والفكرة هنا هي أن تجربة الهولوكوست تقوض كل الفلسفة التقليدية، التي اعتمدت في الأساس على التنظيم الإلهي، والفكرة هي أنه حتى لو بدت الأمور مقطوعة أو فاشلة، فإنها في نهاية المطاف، في نوع من الكمال العقلاني، تصبح نسبية كل هذه المآسي كجزء من مشروع متناغم. ربما تكون خطة إلهية؛ وقد يكون أيضًا تطورًا للإنسانية أو أي شيء آخر. لكن الفكرة هي أن الهولوكوست لا يمكن تفسيره فلسفيا.

بالطبع، أعتقد أن الهولوكوست كان مروعًا (يا إلهي، من المثير للاشمئزاز حتى أن أقول ذلك)، ولكن بالنسبة لي، كانت الستالينية مشكلة فلسفية أكبر من النازية. على سبيل المثال، هناك فرق أساسي بين وضع الضحية في ظل الستالينية ووضع الضحية في ظل النازية، وذلك من خلال نهج ظاهراتي بسيط. في ظل النازية، إذا كنت يهوديًا، فسيتم قتلك بكل بساطة، دون طرح أي أسئلة، ولم يكن لديك ما تثبته. لقد كنت مذنبًا بسبب ما كنت عليه، كنت يهوديًا، لقد قتلوك، نقطة على السطر. في ظل حكم الستالينيين، بطبيعة الحال، تمت محاكمة معظم [الضحايا] بتهم ملفقة؛ معظمهم لم يكونوا خونة. ولكن هناك سمة مثيرة للاهتمام: فقد تعرضوا للتعذيب أو الإكراه من خلال الابتزاز للاعتراف بأنهم خونة.

س: إذن ما تتساءل عنه هو كيف يعمل النظام؟

- نعم. لماذا هذه الحاجة الغريبة لإجبارهم على الاعتراف؟ ولماذا هذا الغياب التام للفاشية؟ في ظل الفاشية، إذا كنت يهوديًا، فسيتم قتلك بكل بساطة. لم يكن أحد يخطر بباله فكرة اعتقال اليهود وتعذيبهم لإجبارهم على الاعتراف بمؤامرة يهودية. لأنه في الفاشية، أنت مذنب في كل كيانك. إن حقيقة أنك اضطررت إلى الاعتراف تجعل الستالينية متناقضة ومنحرفة. الفكرة هي أنه، بطريقة غريبة، يعترف بأنك ما زلت إنسانًا حرًا، وأنك كان لديك خيار. أنت مذنب، يجب عليك الاعتراف. ولكن هذا لا يجعل الستالينية أقل معاناة؛ ولكن هذا التشييء الجذري الصرف ــ "أنت يهودي، أنت مذنب بسبب ما أنت عليه" ــ لم يكن موجوداً في الستالينية. لقد تم الاعتراف بهامش من الحرية الإنسانية في عهد ستالين بطريقة منحرفة ومشوهة ومشوهة تماما. النتيجة هي أنه في ظل الستالينية، كان من الممكن لأي شخص أن يصبح ضحية بطريقة عرضية تماما.

لذا فإن اهتمامك لا ينصب على نسيان النازية، بل على إعادة النظر في الستالينية.

- ببساطة، من السهل نسبيا تفسير الفاشية. إنها ظاهرة رجعية. كانت النازية عبارة عن مجموعة من الأشرار ذوي الأفكار السيئة، والذين، لسوء الحظ، تمكنوا من تنفيذها. في الستالينية، المأساة هي أن أصلها هو مشروع جذري للتحرر. في البداية كان هناك نوع من الانتفاضة العمالية؛ إن اللغز الحقيقي يكمن في كيفية فشل هذا المشروع التحرري إلى هذا الحد. هذا لغز أكبر بكثير. كان التوجه الأكثر تمثيلا للماركسية في القرن العشرين ــ النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت ــ مهووسا بالفاشية ومعاداة السامية وما إلى ذلك، وتجاهل تماما قضية الستالينية. نعم، هناك كتابان صغيران، لكن لا توجد نظرية منهجية حول ما هي الستالينية. ولذلك، فإن الظاهرة الرئيسية في القرن العشرين والتي تحتاج إلى تفسير، بالنسبة لي، هي الستالينية. لأن الفاشية، مرة أخرى، هي في الواقع أمر بسيط: رد فعل محافظ سار في الاتجاه الخاطئ. اللغز الحقيقي هو لماذا فشلت الستالينية أو الشيوعية.

س: هل هناك أي استنتاجات؟

- إنه صعب جدًا؛ لا أزال أعمل عليه. إن استنتاجاتي ليست من نوع وجهات النظر المحافظة أو الليبرالية التي يجب أن تشير إلى الستالينية باعتبارها نوعًا من الإثبات المنطقي على أن أي مشروع في عصرنا ما بعد السياسي المفترض محكوم عليه بالفشل: الفكرة هي أن عصر المشاريع قد انتهى، وأن كل ما يمكننا فعله هو قبول اقتصاد السوق الرأسمالي العالمي، والعولمة، وما إلى ذلك. اليوم، كلما حاول أحدهم المخاطرة السياسية، يكون الرد الفوري: "أوه، ألم تتعلم درس التاريخ؟ سينتهي هذا بمحرقة أخرى". هذا هو الشعار الأبدي للتشكك الليبرالي المحافظ الحديث: أن درس القرن العشرين هو أن كل محاولة جذرية للتغيير الاجتماعي تنتهي بالقتل الجماعي. فكرته هي العودة إلى البراجماتية: "دعونا نميز بشكل صارم بين السياسة والأخلاق؛ يجب أن تكون السياسة محدودة، وبراجماتية؛ والأخلاق فقط يمكن أن تكون مطلقة". إن ما أحاول القيام به عند إعادة التفكير في كل هذه المشاكل هو على وجه التحديد عدم التوصل إلى هذا الاستنتاج.

س: إذن أنت من الواضح تعارض بشدة هذه القراءة الليبرالية للأيديولوجية التي كانت وراء الحرب العالمية الثانية. وهذا يقودني إلى التفكير في كيفية شهرتك في عملك بانتقاد الليبرالية، كما تتجلى في الصوابية السياسية، والبراغماتية، والأوساط الأكاديمية الأمريكية، وما إلى ذلك. هل سيكون هذا انتقادك لهذه الطريقة في التفكير؟

- أولاً، ليس لدي أية مشاكل كبيرة مع الليبرالية. في الأصل، كانت الليبرالية مشروعًا نبيلًا إلى حد ما إذا نظرنا إلى كيفية ظهورها. من الانتقادات الشائعة إلى حد ما اليوم، بين النسويات والمفكرين المناهضين للمركزية الأوروبية، وغيرهم، رفض الليبرالية من حيث المبدأ لأنها تدعو إلى المساواة بين جميع الناس، ولكنها في الممارسة العملية تمنح الرجال البيض امتيازات في مجال الملكية، وتفرض عليهم قيوداً تلقائية. الاتهام الشائع التالي هو أن الليبرالية تقوم في نهاية المطاف على ما يسميه اليمين الديني الأميركي بالإنسانية العلمانية: فكرة عدم وجود كائن أسمى وعدم وجود لغز للكون. إن انتقاده هو أن هذه الفكرة - أن المصير النهائي للبشرية هو أن تصبح سيد نفسها - هي غطرسة إنسانية، والتي تنتهي دائمًا بنتائج عكسية، إلخ. أولاً، لا أعتقد أن الأمر بهذه البساطة، لسببين. إنها حقيقة تاريخية أن فكرة حقوق الإنسان وكل هذه المفاهيم الليبرالية كانت في البداية تعني بالفعل، وبشكل مدون، استبعاد بعض الأشخاص. ولكن في هذا التوتر بين المظهر والواقع (المظهر: يتمتع الجميع بحقوق الإنسان؛ والواقع: يتم استبعاد العديد من خلال مجموعة ضمنية من القواعد الفرعية)، ينشأ توتر حيث لا يمكننا ببساطة أن نقول إن المظهر هو مجرد قناع لواقع القمع. لقد اكتسب المظهر قوته التحررية الاجتماعية الخاصة. على سبيل المثال، في البداية تم استبعاد النساء بطبيعة الحال، ولكن سرعان ما قلن: "معذرةً، لماذا لا يتم استبعادنا أيضًا؟" ثم قال السود: "لماذا لا نكون نحن؟" والعمال وما إلى ذلك. وجهة نظري هي أن كل هذه المجموعات التي تنتقد الليبرالية نشأت من تلك التقاليد البرجوازية الليبرالية المبكرة. وقد أدت هذه القرارات إلى إرساء قواعد معينة - مثل تقليد عالمية حقوق الإنسان، وما إلى ذلك - وبالتالي فتحت المجال أمام المزيد من التقدم. وهذا هو أول شيء يجب أن نقوله عن الليبرالية.

س: إذن، على الرغم من أن الليبرالية بدأت على يد قلة مميزة، إلا أنها تحمل في طياتها القدرة على استغلالها من قبل أي شخص آخر؟

- نعم. والأمر الثاني الذي يجب قوله هو أن الليبرالية لم تكن في الأصل موقفاً متغطرساً، بل كانت موقفاً متواضعاً وصادقاً تجاه مشكلة التسامح الديني بعد حرب الثلاثين عاماً. في القرن السابع عشر، كانت أوروبا كلها في حالة من الصدمة، ومن تلك التجربة المؤلمة ظهرت الرؤية الليبرالية. كانت الفكرة هي أن كل واحد منا لديه بعض المعتقدات الوجودية أو الدينية، ولكن حتى لو كانت هذه المعتقدات هي قناعاتنا الأساسية، فلن نقتل أنفسنا من أجلها. إنشاء هيكل اجتماعي للتعايش، ومساحة حيث يمكن ممارسة هذه الالتزامات المختلفة بطبيعتها. مرة أخرى، لا أرى أي شيء خاطئ في هذا المشروع.

س: أنا أيضا. لكن في العام الماضي حضرت محاضرة لك هاجمت فيها الليبرالية بشدة. هل يمكنك توضيح هذا لي؟

- المشكلة التي أجدها مع الليبرالية اليوم - ليس الليبرالية الاقتصادية، بل ليبرالية حقوق الإنسان الجذرية - هي النهج الفلسفي. إن الأمر الأكثر حزناً الذي حدث خلال الثلاثين عاماً الماضية هو فقدان الإيمان الذي كان لدينا بالشيوعية، وحتى في دول الرفاهة الاجتماعية الديمقراطية في الغرب، وقبول حقيقة مفادها أن مصير البشرية ليس مجرد مصير مجهول. لقد اختفى هذا الاعتقاد بأننا لسنا تحت سيطرة القدر الأعمى، وأن من الممكن، من خلال العمل الإنساني الجماعي، توجيه التنمية. أعتقد أن منطق القدر الأعمى قد عاد في السنوات الأخيرة. إن الرأسمالية العالمية مقبولة ببساطة كحقيقة لا يمكن فعل شيء بشأنها. السؤال الوحيد هو: هل ستتكيف أم سيتم استبعادك وتجاهلك؟ لقد اختفى نوع معين من الأسئلة ـ وليس من الضروري طرحه بأسلوب الماركسي الكلاسيكي باعتباره صراعاً طبقياً ـ بشكل أساسي.

س: بشكل عام، نعم. ولكنني، وأعتقد أن كثيرين غيري، لا يتفقون على أن الجميع يجب أن يقبلوا الرأسمالية العالمية. ما رأيك في الحركات المناهضة للعولمة التي ظهرت في مختلف أنحاء العالم خلال العقد الماضي؟ سياتل، جنوة، الخ. ما رأيك في هذه المجموعات؟

- والآن، مع الحركة المناهضة للعولمة، بدأوا في الظهور من جديد، وإن كان على نطاق محدود. لكن الفكرة هي أن مجالات الصراع الأساسية لم تعد تلك الصراعات الاجتماعية العمودية بين الأعلى والأدنى، بل أصبحت أكثر اختلافات أفقية بيني وبينك، بين مجموعات اجتماعية مختلفة: مشكلة التسامح؛ مشكلة التسامح تجاه الأعراق الأخرى والأقليات الدينية وما إلى ذلك. لذا فإن المشكلة الأساسية تصبح هي التسامح مع الاختلافات. أنا لا أقول أن هذا خطأ؛ وبطبيعة الحال، يتعين علينا أن نناضل من أجل ذلك، ولكنني لا أعتقد أن هذا الأفق ــ حيث القيمة الأخلاقية العليا هي التسامح مع الاختلاف ــ هو المكان الأساسي للمسألة. مشكلتي مع الليبرالية، من حيث المبدأ، هي هذه الحركة التي يقودها اليسار الجديد، أو الراديكاليون الجدد، نحو سياسات الهوية (سياسات الأقليات، وحقوق المثليين، وما إلى ذلك) التي تفتقر إلى رؤية أكثر جذرية للطبيعة العدائية الأساسية للمجتمع. لقد اختفى هذا التساؤل الجذري تماما. على سبيل المثال، خذ صديقتي جوديث بتلر. وبطبيعة الحال، فإنه يشير أحيانًا إلى معاداة الرأسمالية، ولكن بطريقة مجردة تمامًا؛ في الأساس ما تقوله هو كيف ينبغي للمثليات والأقليات الجنسية المضطهدة الأخرى أن تنظر إلى وضعهن ليس باعتباره تأكيدًا على هوية جنسية جوهرية، بل باعتباره بناء لهوية طارئة، مما يعني أن الجنسانية "الطبيعية" طارئة أيضًا، وأن كل شخص يتم بناؤه بشكل طارئ، وما إلى ذلك، وبالتالي لا ينبغي استبعاد أي شخص. لا يوجد فرق كبير بين الهوية الطبيعية والأدوار المتعددة. المشكلة التي أراها هنا هي أنه لا يوجد شيء مناهض للرأسمالية بطبيعته في هذا المنطق. لكن الجزء الأسوأ هو أن هذا النضال السياسي الصحيح من أجل التسامح لا يتعارض مع الاتجاهات الحديثة للرأسمالية العالمية فحسب، بل إنه يتناسب معها تماما. أعتقد أن الرأسمالية الحالية تزدهر بسبب الاختلافات. حتى علماء النفس الوضعيون السذج يقترحون وصف الذاتية الحالية بمصطلحات مثل الذات المتعددة، والذات ذات الهوية المرنة، والذات التي تعيد اختراع نفسها باستمرار، وما إلى ذلك. لذا فإن مشكلتي الكبيرة في هذا الأمر هي أن العدو يُقدم كنوع من الأب المستقر الذي يحدد هويته، والذي يجب أن تُوضع ضده هذه الهويات المتعددة وإعادة الاختراع المستمرة. أعتقد أن هذه مشكلة خاطئة؛ أنا لست معجبا. أعتقد أن هناك منطقًا، تمامًا ضمن إطار الرأسمالية الحالية، حيث -مرة أخرى- الرأسمالية، من أجل إعادة إنتاج نفسها، والعمل في الظروف الحالية لمجتمع الاستهلاك، لم تعد بحاجة ولا تستطيع العمل مع الذات الأبوية التقليدية الثابتة. إنه يحتاج إلى موضوع يتجدد باستمرار.

س: حسنًا، إذن أنت تعتقد أن هذه الحركات المناهضة للعولمة لا تطرح الأسئلة الصحيحة، وهذا قد يكون خطيرًا حقًا. أنا أفهم ما تقوله. وهذا يذكرني بالمثال الذي ذكرته في كتابك عن الإيمان حول سوق الأغذية الصحية. إن شراء الأغذية العضوية، على الرغم من حسن النية، يمكن أن يكون أمراً سلبياً بسبب الطريقة التي يتم بها تخصيصها. هل يمكنك أن توضح ماذا تقصد؟

- اليوم، أصبحت الأسواق المتخصصة ذات أهمية متزايدة، وبهذا المعنى، أعتقد أنه من المثير للاهتمام أكثر أن نرى كيف يمكن إعادة تخصيص الاتجاهات التي كانت في الأصل تخريبية أو انتقادية بسلاسة وبيعها كمنتجات استهلاكية. الأغذية العضوية والمنتجات الخضراء وغيرها... هذه هي إحدى الأسواق الرئيسية اليوم. خذ رجلاً عاديًا يشتري طعامًا عضويًا: إنه لا يفعل ذلك ليكون بصحة جيدة؛ وهو يفعل ذلك لاستعادة نوع من التضامن مثل شخص "يهتم حقًا بالطبيعة". شراء موقف ايديولوجي. إنه الشيء نفسه بالنسبة للجينز الباهت: فأنت لا تشتريه من أجل الجينز نفسه، ولكن لإبراز صورة معينة للهوية الاجتماعية. إذن مرة أخرى، أنت لا تشتري منتجًا، بل تشتري مكانة اجتماعية، أو أيديولوجية، وما إلى ذلك.

س: هل يشمل هذا أيضًا نموذجك لـ "البوذية الغربية" باعتبارها فلسفة العصر الجديد التي يمكن شراؤها داخل الرأسمالية (على عكس البوذية الحقيقية، والتي لا يمكن أن توجد خارج الشرق)؟

- هل تعلم لماذا؟ لأن هذه الفكرة البوذية الأساسية التي تقول بأنه لا يوجد ذات دائمة، ولا موضوع دائم، بل أحداث فقط، وما إلى ذلك، تعكس بشكل مثالي ومفارق فكرة أن المنتجات ليست ضرورية، وأن ما هو ضروري هو الحرية التي تستهلك بها المنتجات، وفكرة أن السوق لم يعد ينبغي أن يركز على المنتج. لم يعد الأمر كما يلي: "هذه السيارة تتمتع بمثل هذه الصفات"، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك. لا: هذا ما ستفعله بالسيارة. إنهم يحاولون بيعك تجارب، أي ما يمكنك فعله بالسيارة، وليس السيارة نفسها. ومن الأمثلة المتطرفة على ذلك مفهوم اقتصادي وتسويقي قائم يقوم في الأساس بتقييم قيمتك كمستهلك محتمل لحياتك الخاصة. هذا يعني كم تستحق، بمعنى كل ما ستنفقه لشراء حياتك مرة أخرى كحياة ذات جودة معينة. ستنفق الكثير على الأطباء، والكثير على الجمال، والكثير على التأمل التجاوزي، والكثير على الموسيقى، وما إلى ذلك. ما تشتريه هو صورة معينة وممارسة لحياتك. فما هي إمكاناتك في السوق، باعتبارك مشتريًا لحياتك الخاصة بهذا المعنى؟

س: هل تؤمن بالله؟
-لا، أنا ملحد تماما.

س: كتابك "الدمية والقزم" يتحدث عن القديس بولس. في الواقع، إنه يحتفل بمسيحية القديس بولس على النقيض من أشكال أخرى من الروحانية، أي الغنوصية، وروحانيات العصر الجديد، وما إلى ذلك. فلماذا إذن يدافع الملحد عن المسيحية؟

- اليوم أصبحت الروحانية في الموضة. إما أن تكون روحانية وثنية متسامحة، أو مبدأ أنثوي، أو نهج شمولي ضد المنطق الإمبريالي الغربي، أو أننا في التقاليد الغربية لدينا نوع من إعادة تأهيل اليهودية، واحترام الآخر، وما إلى ذلك. أو أنه يُسمح لك بممارسة المسيحية، ولكن يجب عليك القيام بأشياء معينة مسموح بها. أحد هذه الأسباب هو الدفاع عن تلك التقاليد المكبوتة، والأناجيل الغنوصية المبكرة أو الطوائف الصوفية التي كان يُنظر فيها إلى خط غير مهيمن أو أبوي. أو العودة إلى المسيح الأصلي، الذي هو ضد القديس بولس. الفكرة هي أن القديس بولس كان في الواقع الرجل الشرير، الذي حوّل المسيحية إلى دولة أبوية، ولكن يسوع كان شيئًا آخر. ما يعجبني هو رؤية الإمكانات التحررية داخل المسيحية المؤسسية. وبطبيعة الحال، أنا لا أشير إلى دين الدولة، ولكن إلى زمن القديس بولس. أجد فيه عدة أشياء. إن فكرة الإنجيل، أو البشارة، كانت منطقًا مختلفًا تمامًا للتحرر، والعدالة، والحرية. على سبيل المثال، في الموقف الوثني، الظلم يعني اضطراب النظام الطبيعي. في الهندوسية القديمة، أو حتى مع أفلاطون، تم تعريف العدالة بمصطلحات قد نسميها اليوم فاشية تقريبًا: كل في مكانه في نظام عادل. الرجل هو الأب المحسن للأسرة، والمرأة هي التي تعتني بالمنزل، والعامل هو الذي يقوم بدوره، وهكذا. كل واحد في مكانه؛ ينشأ الظلم عندما يريد شخص أن يحل محل شخص آخر، عندما لا يهتم الملك بشعبه رعاية أبوية بل يسعى فقط إلى سلطته الخاصة. لذا، فمن خلال العنف، يتعين علينا استعادة التوازن، أو بعبارات كونية، هو اختلال التوازن بين مبادئ مثل الين واليانج. ويرتبط بهذا فكرة العدالة باعتبارها دفع الثمن لاستعادة النظام القائم مسبقا. ولكن الرسالة التي يحملها الإنجيل هي على وجه التحديد التخلي الجذري عن فكرة التوازن الطبيعي؛ فكرة الأناجيل ومغفرة الخطايا هي أن الحرية صفر. نحن نبدأ من نقطة الصفر، والتي هي في الأصل على الأقل نقطة المساواة الجذرية. انظر إلى ما يكتبه القديس بولس والاستعارات التي يستخدمها. إنها مسيانية، نهاية الزمان، الاختلافات معلقة. إنه عالم مختلف تمامًا، وبنيته الرسمية هي ثورة جذرية. حتى في اليونان القديمة، لا تجد هذه الفكرة: أن العالم يمكن أن يتغير، وأننا لسنا مرتبطين بشكل لا رجعة فيه بسلاسل ماضينا. يمكن محو الماضي؛ يمكننا أن نبدأ من الصفر وننشئ عدالة جذرية. وهذا المنطق هو، في الأساس، منطق التحرر. ولهذا السبب، أجد مرة أخرى أن أي مغازلة لما يسمى بالروحانيات العصر الجديد أمر خطير للغاية. من الجيد أن نعرف على الأقل الجانب الآخر من القصة عندما نتحدث عن البوذية وكل تلك الروحانيات. آسف، ولكن النازيين فعلوا كل ذلك. بالنسبة لهتلر، كان البهاجافاد جيتا كتابًا مقدسًا؛ لقد حملته في جيبي طوال الوقت. في ألمانيا النازية كان هناك ثلاثة معاهد للدراسات التبتية وخمسة معاهد لدراسة الطوائف المختلفة من البوذية.

س: هذه نقطة مثيرة للاهتمام حقًا. أنا لست متدينًا، ولكن عندما يتعلق الأمر بالأديان، كنت دائمًا حذرًا من روحانيات العصر الجديد.

- أنا موافق. لذا دعونا على الأقل نوضح من أين يأتي هذا الانبهار بالروحانية الشرقية في الغرب. وبطبيعة الحال، عندما أدافع عن الإرث المسيحي، فأنا أقول ذلك بوضوح تام: إن هذا الإرث ليس حياً اليوم في الكنيسة الكاثوليكية أو في أي كنيسة مسيحية. أنا هنا ستاليني إلى حد ما: يجب تدمير الكنائس أو تحويلها إلى مراكز ثقافية أو متاحف للأهوال الدينية [ضحك]. لا، لا، ليس الأمر كذلك، ولكنني أعتقد أن منطقًا معينًا للتحرر الجذري قد انفجر هناك. وتوقفت كل الحركات التحررية الأصلية عند هذا الحد. ويجب الاعتراف بذلك. لذا فإن النقطة ليست العودة إلى الكنيسة، ولا إعادة تأهيل المسيحية، بل الحفاظ على هذا المنطق الثوري حياً. هذا، في رأيي، هو الخبر السار في الإنجيل: يمكنك أن تفعل ذلك، ولكن عليك أن تخاطر.


ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2025
المكان والتاريخ: برلين ـ 05/17/25
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات