سهيل أحمد بهجت
باحث مختص بتاريخ الأديان و خصوصا المسيحية الأولى و الإسلام إلى جانب اختصاصات أخر
(Sohel Bahjat)
الحوار المتمدن-العدد: 8344 - 2025 / 5 / 16 - 00:18
المحور:
العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
المقال 6: الفشل الذريع للدفاعات المسيحية
بقلم جون دبليو لوفتوس
يتناول هذا الفصل التنوع الموجود بين المسيحيين المدافعين عن إيمانهم، والمعروفين باسم المدافعين. هناك خمس طرق أو استراتيجيات رئيسية للدفاع عن الإيمان المسيحي. لقد كانت هذه خبرتي عندما كنت طالبًا. لقد درست تحت إشراف مدافعين بارزين عن هذه الطرق الخمس، كما كتبت عنها في كتاب سابق.(هامش 1) ماذا يمكننا أن نتعلم من هذه الحقيقة؟ الكثير.
إن ادعاءاتي الرئيسية الثلاثة هي 1) أن استخدام المنطق للدفاع عن المسيحية على أساس أدلة موضوعية كافية أدى تاريخيًا إلى رفض المسيحية؛ 2) أن معظم المدافعين عن المسيحية اليوم، وربما ما يصل إلى 80% منهم، يرفضون استخدام المنطق للدفاع عن المسيحية على أساس أدلة موضوعية كافية؛ و3) أفضل تفسير للادعاءين المذكورين أعلاه هو أن المدافعين عن المسيحية أنفسهم يعترفون بأن إيمانهم لا يمكن الدفاع عنه بشكل معقول على أساس أدلة موضوعية كافية. إن بعض هؤلاء يعترفون بذلك صراحة، في حين يفعل آخرون ذلك ضمناً. وبما أنه من غير المعقول أن نؤمن بدين معين ـ أو بأي شيء آخر يتعلق بالعالم الموضوعي ـ دون أن نستند إلى منطق قائم على أدلة موضوعية كافية، فإن من غير المعقول أن نؤمن بالمسيحية.
إن كل ما علينا أن نفعله هو أن نسأل أنفسنا عما قد نتوقعه لو كانت هناك أدلة موضوعية كافية تدعم الإيمان المسيحي. ولو كانت هذه الأدلة موجودة، فإن استخدام المنطق للدفاع عن المسيحية على أساس ضرورة وجود أدلة موضوعية كافية لم يكن ليؤدي إلى رفض المسيحية، أو دفع المدافعين عن المسيحية إلى رفضها، أو إلى اختراع طرق أخرى للدفاع عن إيمانهم.
بطبيعة الحال، فإن الرفض المسيحي للاستدلال القائم على الأدلة لصالح الإيمان له تاريخ لاهوتي يعود إلى العهد الجديد، لذا لا ينبغي أن يكون الأمر مفاجئًا في حد ذاته. يُقال إن يسوع قال: "أَحْمَدُكَ أَيُّهَا الآبُ، رَبُّ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ، لأَنَّكَ أَخْفَيْتَ هذِهِ عَنِ الْحُكَمَاءِ وَالْفُهَمَاءِ وَأَعْلَنْتَهَا لِلأَطْفَالِ. نَعَمْ أَيُّهَا الآبُ، لأَنْ هكَذَا صَارَتِ الْمَسَرَّةُ أَمَامَكَ" (لوقا 10: 21) وكتب بولس أيضا يقول: "فَإِنَّ كَلِمَةَ الصَّلِيبِ عِنْدَ الْهَالِكِينَ جَهَالَةٌ، وَأَمَّا عِنْدَنَا نَحْنُ الْمُخَلَّصِينَ فَهِيَ قُوَّةُ اللهِ، لأَنَّهُ مَكْتُوبٌ: «سَأُبِيدُ حِكْمَةَ الْحُكَمَاءِ، وَأَرْفُضُ فَهْمَ الْفُهَمَاءِ». أَيْنَ الْحَكِيمُ؟ أَيْنَ الْكَاتِبُ؟ أَيْنَ مُبَاحِثُ هذَا الدَّهْرِ؟ أَلَمْ يُجَهِّلِ اللهُ حِكْمَةَ هذَا الْعَالَمِ؟ لأَنَّهُ إِذْ كَانَ الْعَالَمُ فِي حِكْمَةِ اللهِ لَمْ يَعْرِفِ اللهَ بِالْحِكْمَةِ، اسْتَحْسَنَ اللهُ أَنْ يُخَلِّصَ الْمُؤْمِنِينَ بِجَهَالَةِ الْكِرَازَةِ. لأَنَّ الْيَهُودَ يَسْأَلُونَ آيَةً، وَالْيُونَانِيِّينَ يَطْلُبُونَ حِكْمَةً [فلسفة: في الترجمة الإنكليزية]، وَلكِنَّنَا نَحْنُ نَكْرِزُ بِالْمَسِيحِ مَصْلُوبًا: لِلْيَهُودِ عَثْرَةً، وَلِلْيُونَانِيِّينَ جَهَالَةً! وَأَمَّا لِلْمَدْعُوِّينَ: يَهُودًا وَيُونَانِيِّينَ، فَبِالْمَسِيحِ قُوَّةِ اللهِ وَحِكْمَةِ اللهِ. لأَنَّ جَهَالَةَ اللهِ أَحْكَمُ مِنَ النَّاسِ! وَضَعْفَ اللهِ أَقْوَى مِنَ النَّاسِ!" (1 كورنثوس فصل 1: 18-25) سأل ترتليان (160-220م): "ما علاقة أثينا [[مركز التفكير الفلسفي]] بأورشليم [[مركز الإيمان الديني واللاهوت]]؟" كتب ترتليان عن عبثية تجسد يسوع بقوله: "فقط لأنه عبثي، يجب أن نؤمن به... إنه مؤكد لأنه مستحيل". أطلق مارتن لوثر على العقل اسم "عاهرة الشيطان". وعلى هذا النحو، فإن العقل "لا يستطيع أن يفعل شيئًا سوى التشهير والإضرار بكل ما يقوله الله ويفعله". قال إيمانويل كانط إنه "وجد أنه من الضروري إنكار معرفة الله... من أجل إيجاد مكان للإيمان". تحدث سورين كيركغارد عن "قفزة الإيمان" وجادل بأن الإيمان بإلهه يعتمد على قرار والتزام مخصص للأشياء التي تفتقر إلى أدلة موضوعية كافية. يتفق ويليام لين كريغ بشكل أساسي، بطريقة غير مباشرة، مع هذا الرأي، حيث يؤكد أن "العقل هو أداة تساعدنا على فهم إيماننا بشكل أفضل. وإذا تعارض الإيمان والعقل، فإن العقل هو الذي يجب أن يخضع للإيمان، وليس العكس".(هامش 2)
اسمع، هناك خطأ ما في الإيمان الديني حيث يقول أفضل المدافعين عنه مثل هذه الأشياء. إذا كان هذا ما يقولونه، فلماذا نفكر بطريقة أخرى؟ ولماذا ينبغي لأي شخص أن يفعل ذلك؟ لا أرى أي سبب يمنعنا من ذلك. لن ترى أبدًا مثقفًا حقيقيًا يقول مثل هذه الأشياء، وهذا من شأنه أن يقول شيئًا مهمًا للباحثين الصادقين عن الحقيقة.
مجموعة متنوعة من الأساليب الدفاعية
في عام 1953، ربما كان برنارد رام هو أول من لفت الانتباه إلى الاختلافات الدفاعية في كتابه Types of Apologetic Systems "أنواع الأنظمة الاعتذارية".(هامش 3) كانت قيمة العمل المهم الذي قام به رام تكمن في تصنيف ثلاثة أنظمة للدفاعيات. وتضمنت قائمته الدفاعيات التي أكدت على الخبرة المسيحية (أي بليز باسكال، وسورين كيركيغارد، وإميل برونر)، والدفاعيات التي أكدت على العقل البشري (أي توما الأكويني، وجوزيف بتلر، وفرانس تينانت)، والدفاعيات التي أكدت على الوحي من إلههم المسيحي (أي أوغسطين، وكورنيليوس فان تيل، وإدوارد جون كارنيل). وبذلك ألقى رام الضوء على عشرة أسئلة رئيسية تتعلق بعلم الدفاعيات المسيحية.
طرح رام الأسئلة التالية: 1) "ما هي العلاقة بين الفلسفة والمسيحية؟" 2) ”ما قيمة الأدلة الإلهية؟“ 3) "هل يجب على المدافع أن يعمل وفقًا لبعض نظريات الحقيقة؟" 4) "ما أهمية عقيدة الخطيئة بالنسبة لعلم الدفاع عن العقيدة؟" 5) "ما هي طبيعة الوحي؟" 6) "ما نوع اليقين الذي تقدمه المسيحية؟" 7) "هل هناك أرضية مشتركة بين المؤمن وغير المؤمن تشكل نقطة اتصال للمحادثة والجدال؟" 8) "ما هي طبيعة الإيمان؟" 9) "ما هو وضع الأدلة المسيحية؟" و10) "ما هي العلاقة بين الإيمان والعقل؟" (هامش 4) وكما أوضح رام، فإن كل سؤال طرحه كان يلقى إجابة مختلفة من جانب المدافعين عن المسيحية. وقد لفت رام انتباه عدد أكبر من المسيحيين، وخاصة الإنجيليين، إلى هذه الأنواع من المشاكل.
أضاف المدافع جيمس بيلبي مؤخرًا السؤال الحادي عشر إلى قائمة رام، "ما هي مهمة الدفاعيات؟"(هامش 5) لا يستطيع المدافعون عن العقيدة أن يتفقوا حتى على مهمتهم الرئيسية. وأود أن أزعم أن المهمة الفعلية لعلم الدفاع عن العقيدة هي مساعدة المؤمنين المسيحيين الذين هم بالفعل في الجماعة. واستنادًا إلى مقولة أنسلم "الإيمان يبحث عن الفهم"، فإن مهمة علم الدفاع عن العقيدة كانت في الواقع هي التحقق من صحة ما يؤمن به المسيحيون بالفعل.
في كتبي الأخيرة أضفت سؤالين آخرين إلى قائمة رام. السؤال الأول هو "ماذا لو قرر المسيحيون الإضراب؟" هذا الإضراب سيكون ضد اضطرارهم إلى القيام بكل العمل التبشيري والدفاعي بأنفسهم. ماذا لو توقفوا عن الصلاة من أجل خلاص الآخرين؟ ماذا لو توقفوا عن إخبار الآخرين عن يسوع؟ ماذا لو توقف المسيحيون عن التبشير والجدال نيابة عن المسيحية؟ ماذا لو أضرب جميع المبشرين والمبشرين والمدافعين عن المسيحية وتركوا بدلاً من ذلك الروح القدس يقوم بالعمل؟ أعلم أن هذا لن يحدث أبدًا بالطبع، لأنه تجربة فكرية ذات غرض:
إذا أضرب جميع المسيحيين، فإن المسيحية سوف تختفي من الوجود. هذا هو توقعي. أنت تعرف ذلك. أنا أعرف ذلك. كل من ليس مسيحيًا يعرف ذلك. يحتاج الإيمان المسيحي إلى أشخاص مؤمنين يقومون بالتبشير. هذا ينطبق على كل دين. بدون الأشخاص المؤمنين، سوف تموت أي دين معين لأنه لا يوجد إله وراء أي منها. هذا ما يعتقده المسيحيون عن الأديان الأخرى. وهذا ما يجب أن يفكروا فيه عن الإيمان المسيحي أيضًا.
ما هو توقّعك أنت؟
لكي نفترض أن الإيمان المسيحي لن ينقرض، يحتاج المسيحيون إلى تقديم بعض الأدلة الموضوعية على أن الله يفعل شيئًا الآن من شأنه أن يساعد في تحويل الناس، حتى لو توقف المسيحيون عن مشاركة الإنجيل. إذن، ما الذي يفعله الله الآن من الناحية الموضوعية؟ أنظر: [The Outsider Test for Faith اختبار الإيمان من الخارج، الفصل التاسع، ص 187-191]
وسؤالي الثاني للمدافعين يأتي في أعقاب ذلك، "لماذا من الضروري الدفاع عن الإيمان المسيحي على الإطلاق؟" لقد عرضت أربعة سيناريوهات مختلفة حيث كان بإمكان إلههم المسيحي أن يقوم بهذا العمل بمفرده مع نتائج أفضل بكثير. كتبتُ:
إذا كان الله قد سلم يسوع ليموت على الصليب من أجل خطايانا، وهو العمل الأعظم على الإطلاق، فلماذا فشل (ولا يزال يفشل) في القيام بما يكفي للوصول إلى غير المؤمنين، وهو ما يمثل الأعمال الأقل أهمية؟ أعني حقًا، إذا كان الله قد قام بالعمل الأعظم، فلماذا لا يلتزم أيضًا بالقيام بالأعمال الأقل أهمية؟ أليس هذا تخلفًا من جانب كائن ذكي؟
بالمقارنة مع إله كلي العلم، فإن أفضل المدافعين عن المسيحية هم أغبياء متلعثمون وحمقى غير أكفاء. بالمقارنة مع إله كلي المحبة، فإن أفضل المدافعين عن المسيحية هم أنانيون تمامًا وغير مهتمين على الإطلاق بأن الناس سيذهبون إلى الجحيم. بالمقارنة مع الإله القادر على كل شيء، فإن أفضل المدافعين عن المسيحية يفتقرون تمامًا إلى أي طاقة لمساعدة الناس على الإيمان... وهذا لا معنى له على الإطلاق، وخاصة إذا كان هناك جحيم ملتهب يجب دفعه لأولئك الذين لم يقتنعوا بالإيمان والخلاص. من المؤكد أن إلهًا مثل الذي يؤمن به المسيحيون كان من الممكن أن يكون أكثر اهتمامًا بالضالين من استئجار الكنيسة للقيام بهذه المهمة الأكثر أهمية. إذا كان المسيحيون غير قادرين على القيام بهذه المهمة، فإن الله غير قادر على توظيفهم للقيام بها. كان ينبغي لله أن يهتم بالضالين أكثر من ذلك. بصفته الرئيس التنفيذي لشركته، فإن ممارساته في التوظيف فاشلة. يجب على الله أن يطردهم ويقوم بالعمل بنفسه.
[[How to Defend the Christian Faith: Advice from an Atheist (Pitchstone Publishing, 2015), Chapter 1, pp., 22–22].
لقد كان هناك الكثير من الكتب التي تتناول هذا النوع من الأسئلة،(هامش 6) والتي أظهرت تنوعًا كبيرًا في الخلاف.(هامش 7) يخبرنا جيمس بيلبي أنه بعد عقود من النقاش، "لم يحصل أي من الأنظمة الدفاعية [عن المسيحية] التقليدية على تأييد أغلبية كبيرة من المدافعين المسيحيين".(هامش 8) وهذا أمر بالغ الأهمية، فكما أشار الكاردينال أفيري دالاس في كتابه الرائع عن تاريخ الدفاعيات، "لقد شهد القرن العشرون بوضوح أكبر من الفترات السابقة أن الدفاعيات تصمد أو تسقط مع مسألة المنهج".(هامش 9) لا يقتصر الأمر على اختلاف المدافعين عن الإيمان المسيحي حول كيفية الدفاع عن إيمانهم. بل إن المشكلة أعمق من ذلك. إن مشروع الدفاع عن الإيمان المسيحي بأكمله يعتمد على وجود طريقة مبررة للدفاع عن إيمانهم. وبدون وجود طريقة متفق عليها يمكن الدفاع عنها، فإن إيمانهم محكوم عليه بالفشل. إن الدفاع عن الإيمان في أزمة ولا أمل في إيجاد حل.
وقد قدم العديد من المدافعين عن المسيحية تصنيفات مختلفة، أو تصنيفات، لأساليب الدفاع عن العقيدة.(هامش 10) وفيما يلي سأقدم تصنيفي الخاص من وجهة نظري كملحد، استنادًا إلى نهجهم الأساسي في الدفاع عن المسيحية، باستخدام خمسة عناوين: 1) الدفاعيات المبنية على الاستدلال من أدلة موضوعية كافية؛ 2) الدفاعيات المبنية على المرافعة الخاصة؛ 3) الدفاعيات المبنية على افتراض ما يحتاج إلى إثبات؛ 4) الدفاعيات المبنية على التجارب الذاتية الخاصة؛ و5) الدفاعيات الانتقائية المبنية على الاستنتاجات السابقة. الطريقة الوحيدة التي لها أي قيمة على الإطلاق هي الطريقة الأولى [الدفاعيات المبنية على الاستدلال من أدلة موضوعية كافية]. وهذا هو ما يرفضه أنصار الأساليب اللاحقة أو يحطون من شأنها إلى مرتبة من الدرجة الثانية في أفضل الأحوال. ومن المؤكد أن المسيحيين سيجدون هذا الأمر مزعجًا للغاية. إننا نتحدث في نهاية المطاف عن الدفاع عن حقيقة المسيحية. ونحن نتحدث عن المثقفين، أولئك المتعلمين الذين يجب أن يعرفوا كيف يدافعون عن إيمانهم على أفضل وجه.
1- الدفاعيات المبنية على الاستدلال بالأدلة الموضوعية
الطريقة الأولى في الدفاع عن المسيحية هي استخدام المنطق للدفاع عن المسيحية استنادًا في المقام الأول إلى متطلبات الأدلة الموضوعية الكافية. من المفترض أن يؤدي هذا إلى دفع الناس العقلانيين إلى قبول حقيقة المسيحية. ويطلق المدافعون عن المسيحية على هذا النهج اسم Evidentialism "الاستدلالية". عندما أصبحت مؤمنًا مسيحيًا لأول مرة، كنت مؤمنًا بالاستدلالية. لقد قرأت كتاب جوش ماكدويل Evidence That Demands a Verdict "الأدلة التي تتطلب حكمًا"، والذي أكد لي صحّة إيماني. لا يمكن أن يكون هناك أدلة كافية على شيء ما. وكلما زاد عدد الأدلة كان ذلك أفضل. واعتقدت أن لدي أدلة كافية لأصدقها استنادًا إلى كتابه. ومن بين المدافعين الآخرين الجديرين بالملاحظة عن نظرية الأدلة في الماضي والحاضر ويليام بالي (1743-1805)، وجوزيف بتلر (1692-1752)، وكلارك بينوك (1937-2010)، وولفهارت بانينبيرغ (1928-2014)، وجون واريك مونتغمري، وغاري هابرماس، وجون فينبيرغ (الذي يدعي بشكل مخادع أنه من أنصار الاستدلالية). وبحسب كلمات مونتغومري، فإن مهمة أصحاب النظرية الاستدلالية، مثله هو، تتلخص في "حشد مجموعة كاملة من الأدلة الواقعية لإثبات أن المسيحية صحيحة وأن منافسيها كاذبون".(هامش 11) وفقًا لغاري هابرماس، يمكن وصف الاستدلالية بأنها "نهج "خطوة واحدة" للدفاع عن الإيمان "حيث يمكن للأدلة التاريخية أن تكون بمثابة نوع من الحجج لصالح وجود الله. "بدلاً من الاضطرار إلى إثبات وجود الله قبل الانتقال إلى الأدلة المحددة ("طريقة الخطوتين")، يعامل أصحاب نظرية الأدلة إحدى الحجج الأكثر تاريخية باعتبارها قادرة على الإشارة إلى وجود الله ونشاطه والإشارة إلى أي نوع من التوحيد هو الصحيح."(هامش 12) يزعم جون فينبيرغ أنه يقبل هذا النهج القائم على "خطوة واحدة" في كتابه عن الدفاعيات عندما يشرح سبب عدم تضمينه فصلاً عن وجود الله: "لا أؤمن بمنهجية تتطلب إثبات وجود الله قبل معالجة أي شيء آخر."(هامش 13)
وإذا أخذنا في الاعتبار ادعاء مونتغومري بشأن الحاجة إلى الأدلة بشكل عام، وادعاء هابرماس بشأن الحاجة إلى الأدلة التاريخية بشكل خاص، وكل هذا من شأنه أن يدفع الناس العقلانيين إلى قبول المسيحية، فما الخطأ الذي قد يكون في هذا إذن؟ لا شيء. هذا ما أعتقده. لا شيء. يجب أن تكون هناك أدلة موضوعية كافية للمسيحية، وإلا فلن يقبلها الأشخاص العقلاء. نقطة رأس السطر. لقد كان من المفترض أن يقنع هذا الكتاب التلاميذ الأوائل، لذا فإنه ينبغي أن يقنعنا أيضًا. ماذا لو اعترف المسلمون أو المورمون أو اليهود الأرثوذكس أو أي من أتباع الديانات الأخرى بأن معتقداتهم لا تحتوي على أدلة موضوعية كافية؟ حسنًا، أعتقد أنه ينبغي لنا جميعًا أن نصدقهم على أقوالهم، وأن نبحث في مكان آخر عن الحقيقة. وينبغي أن يكون هذا هو نهاية أي تحقيق في صحة ادعاءاتهم.
تاريخيًا، مع عصر التنوير وظهور العلم الحديث، بدأ الناس في تبني استخدام المنطق لفهم المسيحية استنادًا في المقام الأول إلى متطلبات الأدلة الموضوعية الكافية. وبالتالي، بدأ الكتاب المقدس يخضع لهذه المتطلبات نفسها. ونتيجة لذلك، فقد الكتاب المقدس تدريجيًا مكانه بينهم كسلطة عمياء. كان بعض أول من أنصار الأدلة هم الربوبيّون، الذين تم استبعادهم إلى حد كبير من مناقشة الدفاعيات، ولكن يجب تضمينهم.
الربوبية هي أسلوب بدأ مع هربرت تشيربيري (1583-1648) في إنجلترا. كان أشخاص مثل فولتير، وإيمانويل كانط، وباروخ سبينوزا (ربوبي في الأسلوب، ولكنه مؤمن بوحدة الإله مع الكون في الختام)، وتوماس باين، وبن فرانكلين، وجورج واشنطن، وتوماس جيفرسون (فكر فقط في الكتاب المقدس الجيفرسوني [الذي حذف منه كل المعجزات اليسوعية) معروفين بكونهم ربوبيين.(هامش 14) إن الربوبية ليست نتيجة كما يعتقد أغلب الناس، بل هي طريقة لفهم ديني صحيح مبني على ضوء العقل الطبيعي، والذي يقصدون به الاستدلال المبني على الأدلة الموضوعية. إن الربوبية هي الطفل الشرعي لعلم اللاهوت الطبيعي، لأنها أدت تاريخيًا إلى الدين الطبيعي الربوبي، على النقيض من الدين الكتابي أو "الموحى". لقد مرت الربوبية بمراحل مختلفة في بلدان مختلفة. ومع كل مرحلة لاحقة بدأ أتباع العقيدة الدينية في تقليص ما يمكنهم قبوله في ضوء العقل الطبيعي. في البداية كان الربوبيون يؤمنون بإله مسيحي، ولكنهم فقدوا بشكل مطرد العديد من عقائدهم الأساسية بسبب نقص الأدلة المبنية على المنطق السليم. لقد استقروا على إله خالق عمل بعناية في العالم، وقدم مصدرًا للأخلاق الحميدة، وأن هناك حياة بعد الموت. ولكن مع مرور الوقت، لم يعد المزيد والمزيد من أتباع الربوبية يرون أدلة على وجود العناية الإلهية أو الحياة الآخرة. والمرحلة الأخيرة من الربوبية تعود إلى حد كبير إلى أصول فرنسية، حيث كان يُنظر إلى إلههم باعتباره خالق الكون فحسب. وكان يُنظر إلى الله باعتباره مالك البيت [الكون] الغائب ولا يتدخل في شؤون العالم.(هامش 15) كان القياس الذي استخدمه أتباع الربوبية هو المعجزة التكنولوجية في عصرهم ـ ساعة الجيب. فما الذي ينبغي لنا أن نفكر فيه، كما يتساءل أتباع الربوبية، إذا كان صانع الساعات ـ مضطراً إلى إصلاح الساعة التي يصنعها باستمرار؟ لابد أن تكون الساعة قد صُنعت بواسطة صانع ساعات أدنى. لذا، إذا كان الله قد خلق العالم وكان عليه أن يتدخل بانتظام بالمعجزات، فهذا يعني أنه لم يقم بعمل جيد في خلقه في المقام الأول. لقد تقدم العلم الحديث إلى ما هو أبعد من الفهم الأصلي للربوبيين لنظرة نيوتن للعالم باعتباره آلة. لكن هذه الثورة العلمية لم تغير حقيقة أن الربوبيين لم يقبلوا المعجزات بسبب نقص الأدلة الكافية. بعد نشر العمل الرائع الذي ألفه داروين في عام 1859 بعنوان "أصل الأنواع"، والذي شرح تطور البشر من سلف مشترك من خلال الانتقاء الطبيعي، تحول العديد من أتباع الربوبية إلى ملحدين، لأن هذا هو ما يحدث عندما نستدل على أساس الأدلة. وهذا يفسر أيضًا سبب كون العديد من المسيحيين معادين للعقلانية.(هامش 16)
إن المدافعين عبر الاستدلال الذين يجادلون على أساس أدلة موضوعية كافية قد أصابوا طريقتهم. ليس الأمر أن بعض الطرق البديلة تنكر قيمة الأدلة بشكل صريح. بل إنها تستند فقط إلى أشياء أخرى ذات أولوية أعلى من الأدلة، كما سنرى. ولكن لماذا لا تعطي أي طريقة دفاعية الأولوية القصوى للدليل نفسه؟ هذا أمر بالغ الدلالة. وذلك لأنه يمكن أن يؤدي بحق إلى عدم الإيمان.
2- الدفاعيات المبنية على المرافعة الخاصة
هذا النوع من الدفاعيات يُعرف باسم الدفاعيات الكلاسيكية (أو اللاهوت الطبيعي). وقد سمي بهذا الاسم لأنه من المفترض أنه الطريقة التي استخدمها معظم علماء اللاهوت في القرون السابقة، وخاصة توما الأكويني. كان المدافع الإنجيلي نورمان غيسلر أول إنجيلي يرى فشل الاستدلالية على الإيمان، كما جادل على أفضل نحو في كتابه Christian Apologetics "الدفاعيات المسيحية".(هامش 17) مع فشل نظرية الاستدلالية كان ينبغي للمدافعين عن المسيحية أن يتخلوا عن محاولاتهم للدفاع عن المسيحية. ولكنهم لم يفعلوا ذلك! وكما سنرى لاحقًا، فقد غيّر المدافعون المسيحيون نهجهم فحسب. فقد زعم غايزلر أن المدافعين عن الإيمان المسيحي يجب أن يعودوا إلى النمط القديم المهجور (في معظمه) من الدفاعيات الكاثوليكية، والذي نشأ عن أتباع الديانات الكلاسيكية، وخاصة توما الأكويني. ومن بين الممثلين المعاصرين [لوجهة النظر هذه] ر. س. سبرول، وجون غيرستنر، وبيتر كريفت، وجيه. ب. مورلاند، وإدوارد فيسر، وأبرزهم ويليام لين كريغ.
على عكس الطريقة الاستدلالية التي تتكون من خطوة واحدة فقط تعتمد على الأدلة، فإن هذه الطريقة الكلاسيكية تتكون من خطوتين. الخطوة الأولى هي الدفاع عن الأدلة اللاهوتية على وجود الله. والخطوة الثانية هي تقديم الدليل على أن المسيحية صحيحة. يجب على المدافعين عن الإيمان أن يدافعوا أولاً بفعالية عن وجود إله التوحيد، وبصورة عامة، الذي خلق الكون. وبعد نجاحهم في ذلك، يجب عليهم تقديم أدلة موضوعية كافية على أن المسيحية هي الدين التوحيدي الحقيقي. وإذا لم يتمكنوا من اتخاذ الخطوة الأولى بفعالية، فإن دفاعهم بالكامل يفشل. يوضح Steven B. Cowan ستيفن ب. كوان:
" قبل أن يتمكن المرء من مناقشة الأدلة التاريخية بشكل هادف، يتعين عليه إثبات وجود الله لأن نظرته للعالم هي إطار يتم من خلاله تفسير المعجزات والحقائق التاريخية وغيرها من البيانات التجريبية. وبدون سياق إيماني، لا يمكن أبدًا إثبات أي حدث تاريخي على أنه معجزة إلهية. والجانب الآخر من هذا الادعاء هو أنه لا يمكن للمرء أن يلجأ إلى المعجزات المزعومة لإثبات وجود الله."(هامش 18)
السبب الذي يجعلنا لا نستطيع الاستناد إلى أدلة المعجزات كدليل على وجود الله، يشرحه نورمان غيسلر: "إن حقيقة القيامة [ليسوع] لا يمكن استخدامها لإثبات حقيقة وجود إله. لأن القيامة لا يمكن أن تكون معجزة ما لم يكن هناك إله بالفعل."(هامش 19) إن هاتين الخطوتين ضروريتان للدفاع عن المسيحية. فإذا لم تنجح الخطوة الأولى، فلن تنجح الخطوة الثانية أيضًا، لأن الخطوة الثانية لا يمكن أن تنجح بمفردها. لذا، إذا ثبت فشل الأدلة الإلهية، فلن يتمكن المدافعون الكلاسيكيون من إثبات أن المسيحية صحيحة. لا أقول هذا وحدي. بل إن المدافعين عن الكلاسيكية أنفسهم يقولون ذلك. ويجادل المدافعون الآخرون في قوة الخطوة الأولى. وكما ذكرنا سابقًا، لا يعتقد جون فينبرغ أن الخطوة الأولى ناجحة، قائلاً: "لن أحاول إثبات وجود الله أولاً، إن حاولت على الإطلاق، لأنني لست مقتنعًا بنجاح أي من الحجج التقليدية".(هامش 20) يرفض ريتشارد سوينبورن، أحد أعظم المدافعين عن المسيحية في جيلنا، قوة حجتين توحيديتين محددتين على وجه الخصوص:
"أعتقد أن الحجج الوجودية التي تؤيد وجود الله هي مجرد حجج فلاسفة ولا تدوّن أيًا من الأسباب التي قد يسوقها الرجال العاديون للاعتقاد بوجود الله. لقد رفض أعظم الفلاسفة التوحيديين الحجج الوجودية واعتمدوا على حجج لاحقة."(هامش 21)
وفيما يتعلق بالحجة الأخلاقية المحترمة والمستخدمة كثيرًا لإثبات وجود الله، فإن سوينبورن حاسم:
" ولكنني لا أستطيع أن أرى أن إدراك الإنسان للحقائق الأخلاقية يشكل أمراً يصعب تفسيره بالعمليات العلمية العادية، وذلك نظراً لوجود رجال واعين يكتسبون المعرفة بالعالم. فمن المتوقع أن يستوعب الرجال الذين يعيشون في جوار بعضهم البعض ويحتاجون إلى الرفقة مفاهيم العدالة والإنصاف، وخاصة عندما يكون من المفيد لمجموعة ما أن تنقل إلى مجموعات أخرى التزاماتها الأخلاقية. وقد أظهر تقليد طويل من الكتابة عن التطور البشري، بدءاً بكتاب داروين "انحدار الإنسان"، كيف يمكن أن نتوقع أن يتطور الوعي الأخلاقي للإنسان من خلال العمليات التطورية، حيث تطور الإنسان من الحيوانات الدنيا."(هامش 22)
إذا كان المدافعون عن المسيحية لا يقبلون هذه الأفكار فلماذا يجب علينا أن نقبلها؟ ولماذا يجب على أي شخص أن يقبلها؟
يقول الفيلسوف المسيحي/المدافع الشهير ألفين بلانتينغا شيئًا يجب على الجميع الانتباه إليه، لأنه يرفض قوة الحجج التوحيدية بشكل عام:
"لا أعرف حجة تدعم الاعتقاد المسيحي تبدو قادرة على إقناع شخص لا يقبل استنتاجاته بالفعل. ولكن هذا لا يتعارض مع الاعتقاد المسيحي، بل إنني أزعم أنه إذا كانت الاعتقادات المسيحية صحيحة، فإن الطريقة القياسية والأكثر إرضاءً لاعتناقها لن تكون في شكل استنتاجات للحجج."(هامش 23)
يقول بلانتينغا هذا لأنه يعتقد أن البشر مخلوقات ساقطة. وبسبب الخطيئة لا يمكننا أن نقتنع بوجود إلهه بالحجج لأن الناس الساقطين لا يستطيعون الاستجابة بشكل إيجابي لإلهه. لا يمكن للخطأة وغير المؤمنين أن يخلصوا إلا من خلال إلهه مباشرة. وبالتالي، لا يعتقد بلانتينغا أن هذه الحجج قادرة على إقناع الغرباء المعقولين، غير المؤمنين، لأنه لا يوجد غير مؤمنين معقولين. ولكن فكر فقط في الكيفية التي توصل بها بلانتينغا إلى استنتاجه في البداية. لم تأت هذه الآية من الكتاب المقدس لأن العديد من المسيحيين الآخرين يشككون في المقاطع ذات الصلة. السبب الحقيقي وراء اعتقاده بهذا هو أن العديد من الناس ليسوا مسيحيين، وغير مؤمنين. يجب عليه أن يفسر هذه الحقيقة. بالتأكيد ليس بسبب عدم وجود أدلة كافية أن العديد من الناس لا يؤمنون. أوه لا! يجب أن يكون ذلك بسبب عواقب الخطيئة البشرية. لا يمكن أن يكون ذلك راجعاً إلى إلهه أو إلى افتقاره إلى الأدلة. كل ما علينا أن نفعله هو أن نسأله عما كان ليؤمن به لو كان 80-90% من سكان العالم مسيحيين. هل كان ليظل يؤمن بالآثار الكارثية للخطيئة لكي يلجأ إلى إلهه؟ يفتقر المسيحيون إلى الخيال فيما يتعلق بما كان ليحدث لو سارت الأمور على نحو مختلف.
والأمر الأكثر أهمية هو أنه، حتى لو نجحت الخطوة الأولى فإنها لا تظهر الكثير من أي شيء. إذ يتعين القيام بمزيد من العمل لإثبات وجود إله معين. وحتى لو نجحت الحجج التوحيدية إلى حد ما، فإن السؤال المتبقي هو إلى أي إله تشير هذه الحجج؟ هناك مجموعة كبيرة ومتنوعة من المؤمنين بالله مثل الذين يوجدون في الطوائف المختلفة من الإسلام واليهودية والمسيحية، وكلهم يجادلون بوجود إله باستخدام نفس الأدلة الإلهية بالضبط. ويعتقدون خطأً أن هذه الحجج تثبت وجود إلههم الخاص. على سبيل المثال، قرأت ذات مرة كتابًا ضخمًا عن التصميم الذكي يجادل بوجود الله [الإسلامي]. يمكن للمسيحي أو اليهودي أن يستمتع بهذه المجلدات ويستخدمها للدفاع عن المسيحية [أو اليهودية].
بعبارة أخرى، فإن الحجج التوحيدية للإله لا تمنح مؤمنًا معينًا أي معلومات خلفية ذات صلة، أو "أولويات"، قبل فحص الأدلة التاريخية لإيمانه الديني الخاص. لا يزال يتعين على المؤمنين أن ينظروا إلى الأدلة من البيانات الخام غير المفسرة لتحديد ما إذا كانت المعجزة قد حدثت، دون استخدام افتراض خاطئ محتمل بأن إلههم الخاص قد أجرى المعجزة المعينة قيد التحقيق. فحتى لو كان هناك إله من نوع ما، فلا يزال المؤمنون لا يجدون سببًا للاعتقاد بأن إلههم الخاص هو الذي صنع المعجزة التي يجري التحقيق فيها. لذا، فعند التحقيق في ادعاء معجزة مفترضة، لا يمكن التعامل معها بأي حجة خاصة. ففي أفضل حالاتها، لا تستطيع الأدلة التوحيدية أن تظهر سوى وجود كائن أو قوة خارقة للطبيعة؛ إله قادر على صنع المعجزات. ولا تظهر أي شيء آخر، مثل ما إذا كان هذا الإله يصنع أي معجزات (انظر الفصل الذي كتبه ماثيو ماكورميك[ في هذا الكتاب]). إن هذا الخط من التفكير، الذي اقترحه ديفيد هيوم في حواراته حول الدين الطبيعي، يدمر الدفاعيات الكلاسيكية بضربة واحدة باعتبارها ليست أكثر من مرافعة خاصة.
يرد المؤمنون بأن الحجج التوحيدية تفتح الباب أمام احتمالات المعجزات. ولكن أي منها؟ أنا متأكد إلى حد كبير من أن المسلمين واليهود، حتى باعتبارهم مؤمنين بالله، ليسوا أكثر انفتاحًا على ادعاءات المعجزات المسيحية مني كشخص غير مؤمن. إن الإيمان بالله في حد ذاته لا يعني أن المعجزات الخاصة في التقليد الديني لأحد الأشخاص لها احتمالية أكبر من غيرها. وللعلم، فأنا منفتح الآن على هذا الاحتمال، ولكن بالنظر إلى عمري الحالي الذي يبلغ 65 عامًا ودراستي طوال حياتي ـ حتى كمؤمن سابق ـ فقد أصبحت أقل انفتاحًا على هذا الاحتمال. قد يظن المرء أنني أعطيت إلهًا الكثير من الفرص، أليس كذلك؟
يعتمد المدافعون الكلاسيكيون على الحجج الخاصة التي توصلوا إليها إلى استنتاج مفاده أنه إذا نجحت الحجج الإلهية فإن قصصهم المعجزة قد حظيت بمكانة أعلى وأفضل من غيرها. ولكن نظرًا لعدم وجود شيء في هذه الحجج يدفع شخصًا عاقلًا إلى قبول إله طائفة معينة من بين العديد من الكائنات و/أو القوى الخارقة الأخرى، فإنها تفتح عقله لأي احتمال تقريبًا. لا يمكنهم بشكل معقول تفضيل ادعاءات المعجزات لأي تقليد ديني. كل ادعاء خارق للطبيعة سيكون، بالمعنى الدقيق للكلمة، على السبورة دون أي وسيلة لتحديد الإله الذي يقوم به بالفعل، إذا كان يتم القيام به على الإطلاق.
إن المدافعين الكلاسيكيين الذين يرفضون الاستدلالية لأن الاستدلالية لا تستطيع إقناع الغرباء غير المؤمنين، ينتهي بهم الأمر إلى الوقوع في أحضان أنصار الاستدلالية. وهم يواجهون الآن نفس المشاكل التي يواجهها أنصار الاستدلالية. إذ يتعين عليهم أن يقدموا أدلة موضوعية كافية على وجود الإله الذي يُفترض أنه أقام يسوع من بين الأموات. ويتعين عليهم أن يفعلوا ذلك من خلال البحث عن الأدلة التاريخية بعيدًا عن أي إله معين. وينتهي النهج الكلاسيكي إلى أن يكون ليس أكثر من استدلالية مزخرفة. وقد انتهى بهم الأمر دون قصد إلى العودة إلى حيث بدأوا، وتبني موقف أنصار الاستدلالية الذي رفضوه سابقًا.
3- الدفاعيات المبنية على افتراض ما يحتاج إلى إثبات
تُعرف هذه الطريقة في الدفاع عن الإيمان باسم المصطلح القياسي "الافتراضية". وهي طريقة دفاعية جديدة نسبيًا ترتبط بشكل كبير بكورنيليوس فان تيل (1895-1987)، وجوردون كلارك (1902-1985)، وفرانسيس شايفر (1912-1984)، وغريغ باهنسن (1948-1995)، وجون فريم. وهذا أيضًا بمثابة رد فعل على فشل الاستدلالية. ومع فشلها لم يتخل المدافعون عن دفاعهم عن المسيحية. بل عرضوا استراتيجية مختلفة تمامًا تعترف صراحةً بما أعتقد أنه يصف معظم الدفاعيات. لقد افترض المدافعون المسيحيون ببساطة وجود إلههم (أو حتى نوع المسيحية الذي يؤمنون به ككل)، دون وجود أدلة أو حجج موضوعية تثبت وجود الله. وبالتالي فإنهم ينتهي بهم الأمر إلى التسول لحل المسألة برمتها. وسأدرج في هذا القسم مناقشة موجزة للغاية لنظرية Reformed Epistemology المعرفة الإصلاحية، لأنها تفترض أيضًا استنتاجها الخاص على الرغم من الاحتجاجات على العكس.
إن المقاربة الافتراضية The presuppositionalist approach ينظر إلى المسيحية باعتبارها رؤية عالمية متكاملة ويضع عقلانية افتراضاتها في مواجهة رؤى عالمية أخرى. تُعرَّف الافتراضات المسبقة بأنها المعتقدات التي يفترضها الناس قبل أي حجة أو دليل. ويُقال إننا جميعًا نمتلك هذه الافتراضات المسبقة. وتؤدي مجموعة متسقة من الافتراضات المسبقة إلى رؤية عالمية متكاملة. الهدف من الافتراض المسبق هو إظهار أن نظرة غير المؤمن للعالم متناقضة و/أو مدمرة للذات في حد ذاتها. يزعم أصحاب نظرية الافتراض المسبق أن غير المؤمنين الذين يستخدمون العقل والمنطق للدفاع عن نظرتهم للعالم لا يمكنهم القيام بذلك دون افتراض النظرة المسيحية للعالم. فالمسيحية وحدها هي القادرة على تبرير استخدام العقل والمنطق. لذا، يزعمون أن غير المؤمنين يجب أن يفترضوا [صحة] المسيحية، حتى لو جادلوا ضدها [أسمّي هذا الفعل اختطاف العقل].(هامش 24)
إن هذه الاستراتيجية الدفاعية هي الاستدلال بالافتراضات المسبقة. ومن المسلم به أنها استدلالات دائرية لأن الافتراضات المسبقة لا يمكن معرفتها استقرائيًا من خلال الاستدلال بالدليل، ولا يتم التوصل إليها من خلال الاستنتاج من المقدمات إلى نتيجة. يُفترض أنها صحيحة منذ البداية دون دليل. على سبيل المثال، كتب جون فريم، صاحب نظرية الافتراضات المسبقة:
"ألا نزال مجبرين على القول، "الله موجود (افتراض)، وبالتالي الله موجود (استنتاج)،" أليس هذا الحجة دائرية بشكل واضح؟ نعم، بطريقة ما. ولكن هذا أمر لا مفر منه لأي نظام، وأي نظرة عالمية. لا يمكن للمرء أن يجادل من أجل معيار نهائي من خلال الاستئناف إلى معيار مختلف. هذا سيكون متناقضًا."(هامش 25)
يرفض أصحاب نظرية الافتراض المسبق، تمامًا مثل المدافعين الكلاسيكيين، أسلوب الاستدلالي. وهم يعترفون بعدم وجود أدلة كافية لإقناع الغرباء غير المؤمنين باعتناق المسيحية. في ذهن من يؤمنون بالافتراضات المسبقة، لا يُعتبر الدليل دليلاً على الإطلاق ما لم يُنظر إليه من خلال الافتراضات المسبقة المسيحية. إن مهمة المدافع المسيحي هي تدمير الافتراضات المسبقة الزائفة حتى يتمكن غير المؤمنين من تبني الافتراضات المسبقة المسيحية والإيمان.
وفقًا لأصحاب الافتراضات المسبقة، لا يمكن النظر إلى الأدلة على قيامة يسوع إلا باعتبارها داعمة لما يؤمنون به بالفعل من خلال عدسة الافتراضات المسيحية، وليس قبل ذلك. ومن ثم، فإن الأدلة ليست هي التي تقنعهم بأن يسوع قام من بين الأموات. بل إن الافتراضات المسبقة هي التي تجعل الأدلة على القيامة تُرى على حقيقتها. فلا عجب أن يتهم ويليام لين كريغ أصحاب الافتراضات المسبقة بارتكاب مغالطة غير رسمية خطيرة للغاية، في هذه الكلمات:
"إن نظرية الافتراض المسبق ترتكب مغالطة غير رسمية تتمثل في استجداء السؤال، لأنها تدعو إلى افتراض صحة الإيمان المسيحي من أجل إثبات الإيمان المسيحي. ومن الصعب أن نتخيل كيف يمكن لأي شخص يتمتع بوجه جاد أن يفكر في إثبات صحة الإيمان بالله من خلال التفكير على النحو التالي: "الله موجود؛ وبالتالي فإن الله موجود". إن المؤمن المسيحي نفسه سوف ينكر أن الحجج التي تستجدي السؤال تثبت أي شيء".(هامش 26)
يتهم غاري هابرماس جون فريم، صاحب نظرية الافتراض المسبق، بارتكاب مغالطة غير رسمية خطيرة أخرى. يقول هابرماس:
"يزعم فريم أن العقلانيين يجب أن يقبلوا العقل كنقطة انطلاق نهائية، تمامًا كما يفترض التجريبيون الخبرة الحسية، وما إلى ذلك. لذا، قد يبدأ المسيحي بالكتاب المقدس كنقطة انطلاق شرعية. لكن هذه ليست قواعد مماثلة. بينما يستخدم العقلانيون العقل ويستخدم التجريبيون الخبرة الحسية كأدوات لبناء أنظمتهم، يفترض فريم كلًا من أداة الوحي الخاص ونظام الكتاب المقدس، الذي يطور منه إيمانه المسيحي. وبعبارة أخرى، فهو يفترض حقيقة وجود الله، وتفاعله الشخصي مع البشر، بالإضافة إلى منتج محدد: الكتاب المقدس. ألا يدرك فريم أنه، باسم احتياج الجميع إلى افتراض مسبق، استورد رؤية عالمية كاملة في حين لم يطلب الآخرون سوى الأدوات؟"(هامش 27)
أين يأتي دور الدليل بالنسبة لأصحاب الافتراضات المسبقة إذا ما نظرنا إلى الدليل في ضوء الافتراضات الدائرية؟ حسنًا، يأتي دور الدليل عندما يحتاج أصحاب الافتراضات المسبقة إليه، وليس قبل ذلك. يتم استخدامه بطريقة ارتجالية، مما يسلط الضوء على مغالطة غير رسمية ثالثة، وهي مغالطة التبرير الارتجالي. يحدث هذا عندما يستولي شخص ما على نوع ما من التفسير، مهما كان غير محتمل، لإنقاذ حجة من الدحض. والنتيجة هي تفسير قد لا يكون متماسكًا للغاية، ولا يفسر الكثير على الإطلاق، وربما لا توجد طريقة لاختباره. وعلى العكس من ذلك، يحتاج الأشخاص المعقولون إلى أدلة منذ البداية. لا يمكن للمرء أن يفترض حقائق الأحداث التاريخية المثيرة للجدل في العالم القديم قبل التحقيق فيما إذا كانت تلك الأحداث قد وقعت بالفعل أم لا إذا أراد أن يؤخذ على محمل الجد.(هامش 28)
فيما يتعلق بنظرية المعرفة الإصلاحية، يسعى ألفين بلانتينغا إلى إظهار أن المسيحيين يمكن أن يكونوا عقلانيين تمامًا في وجود "إيمان مسيحي أصيل"(هامش 29) "في "الحقائق العظيمة للإنجيل".(هامش 30) لكن استنتاجه صحيح فقط إذا كان إلهه المسيحي موجودًا. وهذه كلمة إذا كبيرة! كل ما يفعله هو القول بأن الإيمان بالله أمر معقول، إذا كان الله موجودًا. ألا تعتقد ذلك؟ إذن استمع إلى ريتشارد سوينبورن، الذي يزعم بشكل صحيح أن استنتاج بلانتينغا في كتابه المكون من 500 صفحة للدفاع عن الإيمان المسيحي المعقول، "الإيمان المسيحي المبرر"، "ليس له فائدة تذكر". بالنسبة لبلانتينغا،
"إن هذا الشرط لا يفيد أحداً لا يملك بعض المعلومات عن حقيقة المقدم (سواء كان المعتقد المسيحي صحيحاً أم لا)؛ وفي هذا الصدد، يعترف بلانتينغا صراحة في فقرته الأخيرة بأنه لا يستطيع أن يساعدنا. فهو يكتب هناك أنه فيما يتصل بالسؤال المهم حقاً "هل المعتقد المسيحي صحيح؟" "نتجاوز اختصاص الفلسفة".(هامش 31)
يتحدى بلانتينغا فكرة أن الإيمان بالله يحتاج إلى أي دليل على الإطلاق. ويقول،
""إن المؤمن يتمتع بحقوقه المعرفية الكاملة في الاعتقاد، على سبيل المثال، بأن الله خلق العالم، حتى ولو لم يكن لديه أي حجة على الإطلاق لدعم هذا الاستنتاج. إن إيمانه بالله يمكن أن يكون عقلانيًا تمامًا حتى ولو لم يكن لديه أي حجة مقنعة، استنباطية أو استقرائية، لوجود الله - في الواقع، حتى ولو لم تكن هناك مثل هذه الحجة."(هامش 32)
يزعم أن هناك عددًا لا يحصى من الأشياء التي نؤمن بها (ونفعل ذلك بشكل صحيح) دون إثبات أو دليل، مثل وجود أشخاص آخرين (أو عقول)؛ وأن العالم يستمر في الوجود حتى عندما لا ندرك ذلك؛ وأننا كنا على قيد الحياة لأكثر من أربع وعشرين ساعة؛ وأن الماضي حدث بالفعل؛ وأننا لسنا مجرد أدمغة في وعاء؛ وأننا نعيش في كون منظم؛ وأننا نستطيع أن نثق في عقولنا وحواسنا فيما يتعلق بالكون؛ وأن السبب والنتيجة هما قوانين عالمية للطبيعة؛ وأن الطبيعة موحدة ومفهومة؛ وما إلى ذلك. ويزعم كذلك بالقياس أن الناس يستطيعون أيضًا أن يؤمنوا بالله (ويؤمنوا به على النحو الصحيح) دون إثبات أو دليل. وعلى وجه الخصوص، بما أن الاعتقاد بوجود أشخاص آخرين أمر عقلاني دون دعم من الأدلة، فإن الإيمان بالله أمر عقلاني أيضًا.
لقد توصلت إلى أن كل هذه السيناريوهات لا تقارن بالإيمان بالله. فمع الله لا يوجد دليل تجريبي على وجوده - مثل ما يتم الحصول عليه من رؤيته أو سماعه أو لمسه - لأنه يُتصور ككائن روحي. ولا أحد يرى الله يصنع معجزة أيضًا. حتى لو حدثت حادثة نادرة للغاية لا يمكن تفسيرها، فإننا لا نراه يصنعها.(هامش 33) وعلى النقيض من ذلك، عندما يتعلق الأمر بتجربة الحياة قبل 24 ساعة، فإننا نمتلك آثار الأمس، مثل صورة فوتوغرافية، أو بنطال متسخ، أو صديق يتذكر ما تحدثنا عنه أثناء الغداء، وربما راتب مستقبلي يُظهر أننا عملنا في ذلك اليوم، إلخ. لذا فإن هذه السيناريوهات لا تنطبق على الله. كما أن السيناريوهات الافتراضية الأخرى التي تبدو بعيدة الاحتمال، بما في ذلك احتمال عدم وجود عالم مادي، أو أننا نعيش في مصفوفة Matrix، أو فرضية الشيطان الديكارتي، ليست كافية لدحض مطلب الأدلة الكافية، كما جادلت في تفصيل.(هامش 34) المشكلة الرئيسية التي تواجهنا هي أن الإمكانات لا قيمة لها. فقط الاحتمالات هي التي لها قيمة إذا كنا نفكر مثل العلماء. قد يكون من الممكن أن نعيش في المصفوفة الآن، أو نحلم، أو نتعرض للخداع من قبل شيطان شرير. لكنني لا أغير أي شيء أفعله أو أي شيء أفكر فيه بناءً على إمكان. يجب أن نفكر حصريًا من حيث الاحتمالات.
الآن أقبل بعض الأشياء دون قصد دون وجود دليل موضوعي عليها، مثل تجربتي الذاتية في كوني أنا. ومع ذلك، يمكنني بسهولة تقديم أمثلة ملموسة حيث سيكون من غير المنطقي عدم وجود الدليل الموضوعي اللازم لهذه الأشياء. فكر في طبيعة الطبيعة وطريقة عملها، والتي يتم دراستها في تخصصات مثل الجيولوجيا والكيمياء وعلم الفلك وعلم الأعصاب وعلم الأحياء وعلم الحيوان وما إلى ذلك. في هذه الأمثلة الملموسة، يحتاج الأشخاص العقلانيون إلى أدلة موضوعية كافية قبل التوصل إلى أي استنتاجات. وهذه هي الأمثلة التي كان عالم الرياضيات دبليو. كيه. كليفورد (1845-1879) يفكر فيها بالتأكيد عندما يناقش أخلاقيات مالك السفينة الذي كتم شكوكه حول صلاحية السفينة للإبحار من خلال الثقة في عناية الله، بدلاً من التحقيق بصبر في الأدلة بنفسه. ربما يكون كليفورد قد ادعى الكثير عندما قال، "من الخطأ دائمًا، وفي كل مكان، وبالنسبة لأي شخص، أن يصدق أي شيء بناءً على أدلة غير كافية".(هامش 35) هل ينطبق هذا على الجمال والأذواق والحدس والمشاعر الذاتية؟ على الأرجح لا. لذا فشل بلانتينغا في فهمه بشكل صحيح وخير، لأنه ركز على بيان كليفورد بدلاً من التركيز على الأمثلة الملموسة التي قدمها. إننا في احتياج شديد إلى أدلة موضوعية كافية لكل شيء عندما يتعلق الأمر بطبيعة الطبيعة وآليات عملها، والتي تمت دراستها في التخصصات المذكورة أعلاه. لذا فقد مرت سفينة حججه بجوار سفينة كليفورد في منتصف الليل دون أي مناوشة جيدة.
إن أقصى ما أستطيع أن أمنحه من أجل المناقشة ـ على الرغم من كراهيتي لفعل ذلك ـ هو أنه قد يكون من المنطقي أن نؤمن بوجود كائن أعلى دون أدلة موضوعية. ولكن، حتى لو منحت هذا، فإن الإيمان بإله ثلاثي معين ـ الذي خلق الكون من العدم، والذي اختبر آدم وحواء في الجنة، والذي أنقذ بني إسرائيل من العبودية المصرية، والذي أرسل تجسداً لنفسه إلى الأرض، والذي ولد من عذراء في بيت لحم، والذي فعل وقال الأشياء التي قرأنا عنها في الأناجيل الكنسية، والذي صُلب كذبيحة بديلة عن خطايانا، والذي قام جسدياً من بين الأموات وصعد إلى السماء بوعد بالمجيء مرة أخرى ليدين العالم إنه ليس اعتقادًا إلهيًا أستطيع أن أؤمن به دون وجود أدلة موضوعية كافية! هناك كم هائل من الاعتقادات في هذا الأمر.
من المؤكد أن بلانتينغا يعتقد أن هناك أدلة تاريخية على "إيمانه المسيحي الأصيل" على الرغم من أنه يزعم بشكل غريب أنه من المعقول أن نؤمن دون الحاجة لأي شيء من ذلك. يقول بلانتينغا، متحدثًا باسم المصلح جون كالفن [الّذي لم يكن لديه مشكلة في حرق الهراطقة] في القرن السادس عشر - ومتفقًا معه - إن الحقائق العظيمة للإنجيل الموجودة في الكتاب المقدس الذي يثبت ذاته واضحة في حد ذاتها:
"[نحن] لا نحتاج إلى جدال من، على سبيل المثال، من مقدمات تاريخية راسخة حول تأليف وموثوقية جزء الكتاب المقدس المعني إلى استنتاج أن الجزء المعني صحيح في الواقع؛ لكي يكون الإيمان بالأمور العظيمة في الإنجيل مبررًا وعقلانيًا ومضمونًا، لا توجد أدلة أو حجة تاريخية ضرورية للتعليم المعني، أو لصحة، أو موثوقية، أو طبيعة الكتاب المقدس الإلهية."(هامش 36)
على أي أساس يقول بلانتينجا هذا؟ إنه يعتقد أننا جميعًا لدينا شعور بالألوهية (أو sensus divinitatis، إذا كنت تفضل اللاتينية) بداخلنا، ومرشد روحي (مقدس) يرشدنا إلى معرفة "الحقائق العظيمة للإنجيل" عند قراءة الكتاب المقدس. هذا هو نفس النوع من الأشياء التي يدعي قرّاء الكفّ والطالع أنهم قادرون على القيام بها من خلال قراءة أوراق الشاي وبطاقات التاروت. إنه يقول فعليًا أن العالم الروحي يمنح المسيحيين نفس هذه الأنواع من القدرات النفسية! هذا شيء انتقدته بالفعل في نهاية الفصل الثالث الخاص بمبدأ ECREE.
لكيلا يظن أحد أنني قاسٍ للغاية على بلانتينغا، أؤكد لك أنني لا أحاول أن أكون كذلك، على الرغم من أن وصفي وانتقادي لمثل هذا الكم الهائل من العمل [التأليفي] في مثل هذه المساحة الصغيرة يتضمن في طياته انتقاداتي. أنا فقط أختلف بشدة. انتبه جيدًا لما يقوله بلانتينغا: "إن الإيمان يتضمن عنصرًا معرفيًا صريحًا؛ فهو، كما يقول كالفن، معرفة... وهي تتكشف لعقولنا. لذا فإن الإيمان يعني معرفة شيء ما ومن ثم الإيمان به." وتأتي المعتقدات المسيحية "عن طريق عمل الروح القدس، الذي يجعلنا نقبل هذه الحقائق العظيمة للإنجيل، ويجعلنا نؤمن بها. ولا تأتي هذه المعتقدات عن طريق التشغيل الطبيعي لقدراتنا الطبيعية فحسب، بل إنها هبة خارقة للطبيعة".(هامش 37) إذا لم يكن هذا ادعاءً بامتلاك قدرات شعوذة، فأنا لا أعرف ما هو. وإذا كان أي شخص يعتقد أن القدرات الخارقة [السحرية] لا تتوافق مع المسيحية، فما عليه إلا أن يفكر في المسيحيين في هايتي الذين يعتنقون الكاثوليكية و [سحر] الفودو Voodoo.
إن الاعتقاد بأننا نقرأ الكتاب المقدس أمر صحيح، ما دامت قدراتنا المعرفية تعمل بشكل سليم في البيئة المعرفية المناسبة. ولكنه أمر مختلف تمامًا عن قراءتنا للكتاب المقدس والزعم بأن "الله يتحدث إليّ". إن هذا الادعاء الإضافي بعيد كل البعد عما يمكن لأي شخص عاقل أن يستنتجه من التجربة الفعلية لقراءة الكتاب المقدس نفسه. ذلك أن هذا الادعاء الإضافي يعتمد على عقلانية الاعتقاد بأن كل الوثائق القديمة في الكتاب المقدس هي حقًا كلمة الله، وأن ما تقوله عن الله وطبيعة الطبيعة وطريقة عملها صحيح، وأن كيفية تفسيرها عند قراءتها صحيحة. نظرًا لأن عقلانية الادعاء بأن "الله يتحدث إليّ" تعتمد على عقلانية قبول هذه الادعاءات الأخرى، فيجب أن نبين أنه من العقلانية قبول هذه الادعاءات الأخرى قبل أن يتمكن المرء من الادعاء بعقلانية بأن "الله يتحدث إليّ". حتى ذلك الحين، فإن الاستنتاج العقلاني عند قراءة الكتاب المقدس هو "أنا أقرأ الكتاب المقدس"، وليس "الله يتحدث إليّ".
كتب عالم العهد القديم والفيلسوف الديني جاكو غيريك نقدًا مدمرًا لنظرية بلانتينغا المعرفية استنادًا إلى المخاوف التالية:
"كانت الانتقادات السابقة لبلانتينغا تميل إلى التركيز بشكل شبه حصري على المشاكل في "البنية الفوقية" الفلسفية لنظرية المعرفة الإصلاحية مع إيلاء القليل من الاهتمام الحقيقي لـ "البنية الأساسية" اللاهوتية الكتابية لحججه. ولكن لا يمكن أن نجادل في أن هذا الأخير يشكل في نهاية المطاف الأساس للأول ـ أو raison d’être سبب وجوده، إن شئت. ولكن إذا كان هذا هو الحال بالفعل، فهذا يعني أنه مهما كانت مزايا الخطاب الفلسفي المعقد الذي يتبناه بلانتينغا، وإذا أمكن إثبات أن أسسه الكتابية خاطئة و/أو لا شيء من هذا القبيل، فإن modus operandi أسلوب العمل الكامل لنظرية المعرفة الإصلاحية سوف يكون قد تعرض للخطر بشكل قاتل."(هامش 38)
تتعلق إحدى الانتقادات الرئيسية التي وجهها غيريك بالاعتقاد الخاص بالله الذي يعتقد بلانتينغا أنه أساسي بشكل صحيح. إن وجهة نظر بلانتينغا في يهوه، إله الكتاب المقدس، هي
"إن هذه التصورات متناقضة جذريًا وتتوافق أكثر مع "إله الفلاسفة" (القديس توما الأكويني على وجه الخصوص) من أي نسخة من يهوه كما تم تصويرها في الديانة الإسرائيلية القديمة. وهذا يعني أن المفاهيم "الكتابية" السابقة للفلسفة عن يهوه، والتي من المفترض أن يكون الإيمان بها أساسيًا بشكل صحيح، لا يؤمن بها حتى بلانتينغا نفسه. إن مفاهيمه السامية عن الله من حيث "البساطة الإلهية" و"العظمة القصوى" و"لاهوت الوجود الكامل" غريبة تمامًا بالإشارة إلى العديد من خصائص يهوه في السرد الكتابي (على سبيل المثال، سفر التكوين 18)."(هامش 39)
باختصار، يفترض أصحاب نظرية الافتراض المسبق، بما في ذلك بلانتينغا، ببساطة ما يجب إثباته. وهذه ليست طريقة مقبولة بالنسبة للأشخاص العقلانيين للجدال نيابة عن المسيحية على الإطلاق. تخيل لو فعل كل أتباع الديانات الأخرى هذا. عندها سنكون في حالة جمود، ولن يكون لدينا سوى السيوف والبنادق والسفن الحربية لتحديد الدين الذي يجب أن نؤمن به. وهذا نتيجة لرفض شرط وجود أدلة موضوعية كافية لإيمان المرء.
4- الدفاعيات المبنية على تجارب ذاتية خاصة
إن سورين كيركيغارد، وكارل بارث، وجون جي. ستاكهاوس، وميرون بي. بينر، وغيرهم جميعهم تقريبًا يمثلون هذه الاستراتيجية الدفاعية كما أتعرّض للكراهية لأنّي هكذا أسميها. هذه ليست طريقة معقولة لإقناع غير المؤمنين على الإطلاق. وتُسمى أيضًا Fideism التديّنية، أو faithism الإيمانية، لأن هذه "الطريقة" تعترف بالحجة برمتها، وهي أنه لا يوجد دليل كافٍ للإيمان.
يقول مايرون ب. بينر Myron B. Penner، مؤلف كتاب The End of Apologetics "نهاية الدفاعيات"، إن كتابه هو "ضد الدفاعيات".(هامش 40) هذا هو الدفاع العقلاني الحديث، والذي يقول إنه لم يعد صالحًا. إنه يميل إلى شكل غير كتابي وغير مسيحي من الشهادة المسيحية وليس لديه القدرة على الشهادة بصدق للمسيح في سياق ما بعد الحداثة. "بالطبع لا، كما رأينا. والسبب هو أن المدافعين لم يجدوا ببساطة الأدلة الكافية للإيمان. ويقف بينر ورفاقه مع الآخرين الذين يتفقون جميعًا على أنه لا يوجد قدر كافٍ من الأدلة للإيمان. وبدلاً من ذلك يقترح بينر المفهوم الكتابي للشهادة الأمينة. ويقول: "مهمتنا كمسيحيين ليست معرفة الحقيقة فكريًا، بل أن نصبح الحقيقة".(هامش 41) يحاول James K. Beilby جيمس ك. بيلبي أن يوضح ذلك بقوله: "لا يعتقد المؤيدون أن حقيقة المسيحية يجب أن نفترضها مسبقًا، بل يجب أن نختبرها".(هامش 351)
حسنًا، لا أريد أن أكون صريحًا، ولكن كيف يمكن لشخص ما أن يعيش قصة خروج بني إسرائيل من مصر؟ كيف يمكننا أن نعيش قصة تحويل يسوع للماء إلى خمر في قانا الجليل؟ حتى لو عاش شخص ما بطريقة سحرية أي قصة من قصص الكتاب المقدس في حالة تشبه الحلم، فما الفرق إذا لم يكن هناك دليل على صحتها؟ وينطبق نفس الشيء على قيامة يسوع. كيف يمكن أن تكون التجربة الشخصية الخاصة لقيامة يسوع مؤشرًا على صحة هذه القصة؟ إن التجربة الذاتية الخاصة ما هي إلا دليل على تجربة ذاتية خاصة ولا شيء أكثر من ذلك. كيف يمكن لتجربة الحب في مجتمع مسيحي أن تعني أي شيء أيضًا؟ كثير من الناس داخل مجتمعات وطوائف ونوادي اجتماعية دينية وغير دينية أخرى يختبرون الحب والقبول.
لا يمكن أن تكون هناك طريقة دفاعية مبنية على تجارب ذاتية خاصة، إذا أردنا أن نعرف الحقيقة عن العالم الذي نعيش فيه. الشيء الوحيد الذي يمكن القيام به مع التجارب الذاتية هو وضع أنفسنا في موقف حيث يمكن لهذه التجارب أن تنتج الإيمان، ربما من خلال الصلاة، وتلاوة المسبحة، والذهاب إلى الكنيسة، والخضوع لـ "شهادة" صديق مسيحي و/أو قراءة الكتاب المقدس. [ونفس الشيء ينطبق على المسلم وتعبّده وقيامه بواجباته وسنَنِه الدينية] لا يحتاج المرء إلى علم الدفاع أو إلى طريقة للقيام بذلك. إن بناء علم الدفاعيات على تجارب ذاتية من المفترض أن يؤدي إلى الإيمان هو تبنّي طريقة غير صحيحة، لأنها قد تؤدي إلى العديد من الاستنتاجات المختلفة والغريبة التي لا يمكن التوفيق بينها. لاختبار ما إذا كانت التجارب الذاتية قادرة على إنتاج الحقيقة الدينية، كل ما علينا فعله هو أن نسأل لماذا يقوم الكاثوليك، والأصوليون، والهندوس، والمسلمون، واليهود الأرثوذكس و/أو المورمون بأنشطة دينية مماثلة من وجهات نظرهم، لمعرفة ما إذا كانوا سيخرجون بعد ذلك بنفس الاستنتاجات أو معتقدات مماثلة. تلميح: لن يفعلوا ذلك. وإذا قبل الناس التجارب الذاتية كحقائق موضوعية، فإن كل من يروج لدين جديد مشكوك فيه ويريد أن ينام مع ابنتك ويستولي على كل أموالك سوف يجد نفسه في موقف سهل للغاية. لذا، فهذه طريقة غير صحيحة. كان ينبغي لي أن أستبعد مناقشة هذه الطريقة *سعال* منذ البداية، لأنني أركز على مناقشة أسباب الإيمان. [المؤلف كتب هذه الجملة يقول إنه كان من الأفضل له ألا يتطرق إلى مناقشة طريقة معينة --ربما يشير إليها بسخرية أو باستخفاف بكلمة cough أي "سعال" بين نجمتين—لأن هدفه الأساسي هو التركيز على مناقشة الأسباب التي تدفع الناس للاعتقاد بشيء ما، وليس الخوض في تفاصيل تلك الطريقة.] لا يتم تقديم أي شيء هنا، فقط الكثير من العناق والقبلات، والمشاعر الدافئة. إنها تتخلى عن الدفاعيات العقلانية وتفخر بذلك، وهو أمر غريب تمامًا.
5- الدفاعيات الانتقائية المبنية على الاستنتاجات المُسبقة
ومن بين ممثلي هذا النهج إدوارد كارنيل، وباسيل ميتشل، وسي. إس. لويس، وريتشارد سوينبورن، وبول فينبيرغ، وجون إس. فينبيرغ، وكينيث بوا، وروبرت إم. بومان جونيور، ودوجلاس غروثويس، وغيرهم. يُطلق عليه عادةً اسم طريقة الحالة التراكمية، أو النهج التكاملي في الدفاعيات. يُفترض أن هذه الطريقة الدفاعية الانتقائية تأخذ أفضل ما في كل من الطرق الأخرى من خلال الجمع بينها جميعًا في طريقة واحدة. والسبب وراء إجبار المدافعين على اتباع هذا النهج هو إدراكهم أنه لا يمكن تبرير أي من الطرق الأخرى. وهذا هو أملهم الأخير في الدفاع عما لا يمكن الدفاع عنه على الإطلاق.
إنهم يرفضون بحق نظرية الاستدلالية لأنها تقود الناس بعيدًا عن المسيحية. إنهم يرفضون بحق نظرية الدفاعيات الكلاسيكية لأنهم يدركون أنها ليست أكثر من نظرية أدلة مزخرفة تعتمد على حجج إلهية لا يمكن تبريرها. إنهم يرفضون الافتراضات المسبقة بحق لأن المرء لا يستطيع أن يفكر بطريقة دائرية من خلال افتراض ما هو محل نزاع. إنهم يرفضون الدينية بحق بسبب التخلي عن الدفاعيات بحدّ ذاتها. حتى أن كينيث بوا وروبرت م. بومان الابن يستبعدان الإيمانية من نهجهما الانتقائي لأنها تتخلى عن الدفاعيات العقلانية، مما يعني أن نهجهما انتقائي منذ البداية.
إن الدفاعيات التراكمية أو التكاملية هي ما يحصل عليه المدافعون في نهاية المطاف عندما يرفضون الاستدلالية. إنها المحطة الأخيرة في رحلة ذات بداية قائمة على الأدلة. إنها المنحدر الزلق الذي ينزلقون إليه في النهاية. يمكن وصف هذه الطريقة بأنها انتقائية. الطريقة الانتقائية هي الطريقة التي تملي فيها النتيجة إلى حد كبير الطريقة. المسيحية هي الاستنتاج. الآن استخدم أي طريقة ضرورية للوصول إلى هذا الاستنتاج. شعارهم هو: "سنستخدم أي طريقة ناجحة". إذا لم تنجح الأدلة المتاحة، فاستخدم أولاً الأدلة الإلهية. وإذا لم تنجح الأدلة الإلهية، فافترض مسبقًا ما يجب إثباته. وإذا كانت الافتراضات المسبقة تطلب أكثر بكثير مما ينبغي لأي شخص عاقل أن يقبله، فانتقل إلى الحاجة إلى تجارب ذاتية خاصة متعلقة بالله بطريقة أو بأخرى في يوم من الأيام. إذا لم تنجح أي من هذه الطرق بشكل منفصل، فاختر استخدام شيء ما، أي شيء لديه القدرة على إقناع غير المؤمنين بالاستنتاج الصحيح. هذه الطريقة ليست طريقة على الإطلاق، بل هي تبني طرق غير فعالة ومختارة بشكل انتقائي والتي تحتوي على ثغرات كبيرة.(هامش 43)
الجزء المثير للاهتمام هو أننا نرى نفس هذا النوع من الانتقائية بين المدافعين الآخرين الذين يزعمون أنهم يقبلون طريقة دفاعية مختلفة! ما عليك سوى قراءة كتاب المناقشة الذي حرره ستيفن ب. كوان، Five Views of Apologetics "خمس وجهات نظر في الدفاعيات"، بعناية، حيث يناقش خمسة من المدافعين المسيحيين بعضهم البعض حول الطريقة الدفاعية المناسبة. بعد مناقشة بعضنا البعض، لاحظ ويليام لين كريغ في ملاحظاته الختامية أن "ما نراه في المجلد الحالي هو تقارب ملحوظ في وجهات النظر، وهو ما يدعو إلى الابتهاج".(هامش 44) لقد اعترف كريغ، المدافع عن الدفاعيات الكلاسيكية، بشكل مذهل بأنه وجون فريم، صاحب نظرية الافتراضات المسبقة، "ليس لديهما أي خلافات جوهرية".(هامش 45) لقد قال كريغ هذا على الرغم من أنه كان قد اتهم فريم للتو بالجدال بطريقة دائرية شرسة. كما اعترف كريغ بشكل مذهل بأنه هو وغاري هابرماس، المؤيد للنظرية الاستدلالية، متفقان "في كل شيء تقريبًا".(هامش 46)
لذا، إذا أخذنا كلام كريغ على محمل الجد، فإن آراءه تتفق بشكل كبير مع وجهتي نظر متعارضتين يمثلهما فريم وهابرماس. يوبخ هابرماس كريغ لاعترافه بهذا، قائلاً إن كريغ يجب أن يضم نفسه الآن "بين أنصار الاستدلالية" لأنه "لا يتبنى الموقف الكلاسيكي للمدافع الكلاسيكي!"(هامش 47) ويضيف هابرماس: "ليس لدي أي مشكلة مع بيل كريغ. أنا ببساطة أرحب بعودته إلى صفوف أنصار الاستدلالية!"(هامش 48) وقد اعترف جون فريم في كتابه بأن غيره من أصحاب الافتراضات المسبقة لن يعتبروه "مؤمنًا خالصا بالافتراضات المسبقة"، وذلك لأن ما يدافع عنه "لا يختلف بشكل واضح عن المنهجيات الأخرى."(هامش 49) حسنًا إذن. لا يمثل كريغ ولا فريم حقًا المواقف التي يزعمان الدفاع عنها. لكن هابرماس، صاحب النظرية الاستدلالية، لا يتبنى موقفًا مختلفًا عن موقف منهج الحالة التراكمية الانتقائي، لأنه يقول: "لقد قلت مرارًا وتكرارًا إن أصحاب نظرية الاستدلالية انتقائيون في منهجيتهم".(هامش 50) لذا يقول هابرماس إنه "ليس لديه خلافات كبيرة مع بول فينبيرغ"(هامش 51) الذي اعترف بدوره أيضًا بأن نهجه كان "انتقائيًا"(هامش 52) بطبيعته.
واو! هل فهمت ذلك؟ من قراءة هذا الكتاب، من المحير معرفة موقف هؤلاء المدافعين. كما أن مناقشة جون س. فينبرغ لهذه القضايا محيّرة أيضًا. في كتابه عن الدفاعيات، يناقش طريقتين دفاعيتين فقط في فصلين منفصلين طويلين، وهما Presuppositionalism الافتراضات المسبقة، وEvidentialism الاستدلالية.(هامش 53) يخبرنا فينبيرغ في أحد الفصول أن العديد من أصحاب الافتراضات الحالية "قاموا بتعديل بعض أفكارها الرئيسية لدرجة أنه من الصعب في بعض الأحيان اكتشاف أي فرق كبير بين شكلهم من الافتراضات المسبقة وبعض أشكال الاستدلالية المسيحية".(هامش 54) هذا صحيح! ثم في الفصل الآخر يدافع عن مزايا "ثلاثة أنواع من الاستدلالية"، والتي تشمل الاستدلالية، والدفاعيات الكلاسيكية، ومنهج القضية التراكمية. وينتهي الأمر بفينبيرغ إلى الدفاع عن نهج متكامل انتقائي، إلا أنه يسميه "الاستدلالية".(هامش 55) يبدو أنه يمكنك وصف شيء مختلف عما تسميه. إن هذا النوع من الأدلة الذي يتبعه هو من النوع الذي "ينجذب فيه بشكل أكبر إلى نهج الحالات التراكمية للدفاع عن المسيحية".(هامش 56) ولكن كيف يمكن لفينبيرغ أن يتبنى نهجًا تراكميًا يعتمد بدوره النهج الكلاسيكي؟ لقد اعترف بالفعل بأن النهج الكلاسيكي يفشل لأن الحجج التقليدية لوجود الله تفشل. إذا أخذنا الأساليب الدفاعية على ظاهرها في أنقى صورها، فيتعين علينا أن ندرك بوضوح أنه لا يمكن دمجها دون تغيير ما يؤكده كل منها. الأمر أشبه بخلط الزيت بالماء.
النقطة المهمة هنا هي أن الطريقة الانتقائية هي مؤشر واضح، بحد ذاتها، على أن المدافعين عن المسيحية أنفسهم لا يعتقدون أن هناك أدلة كافية لإيمانهم. فإما أن يعتقد المدافعون أن الأدلة وحدها ستقود غير المؤمن إلى المسيحية أو عدم إيمانهم. وهناك طريقة واحدة فقط من الطرق المذكورة أعلاه تقول نعم، وهي أن المسيحية تصمد أو تسقط بناءً على الأدلة. ولقد أدى هذا الموقف تاريخياً إلى رفض المسيحية. وتحاول كل الأساليب الأخرى إصلاح المشاكل المرتبطة بالاستدلالية لأن الأدلة الكافية ببساطة غير موجودة. ولا يمكنهم أن يغطوا هذا الأمر بالسكر داخل مخبز الأولاد الطيبين قبل أن يوزعوا وجباتهم غير المطبوخة على الحشود الجائعة.
عندما نضع كل ذلك معًا، نجد أن هناك خمسة أساليب رئيسية للدفاع عن العقيدة. وإذا افترضنا أن عددًا متساويًا من المدافعين المسيحيين يدافعون عن هذه الأساليب، فإن كل واحد منهم يحظى بدعم 20% منهم. وبما أن الاستدلالية هي الطريقة الوحيدة التي تقبل الحاجة إلى الاستدلال على أساس أدلة كافية، فإنها تحظى بدعم 20% فقط بين المدافعين، وبالتالي فإن 80% من جميع المدافعين لا يعتقدون أن هناك أدلة موضوعية كافية للإيمان. دع هذا يترسخ في ذهنك. إن ثمانون بالمائة من الأشخاص الذين يدافعون عن المسيحية لا يعتقدون أن هناك أدلة كافية لإيمانهم.
في الوقت الحاضر، يعترف جيمس بيلبي بأنه لا توجد خطوط واضحة يمكن رسمها بين الأساليب الدفاعية. بل هناك "تنوع مذهل في الأساليب المتبعة في الدفاعيات".(هامش 57) "وهناك العديد من منهجيات الدفاع المعاصرة التي يمكن وصف عملها بأنه ""انتقائي""(هامش 58) هذا صحيح! في كتابهما Reasons for Our Hope "أسباب أملنا" عن الدفاعيات، يعترف إتش واين هاوس ودينيس دبليو. جاورز دون قصد بالانتقائية التي يتسم بها نهجهما المتكامل في الدفاعيات، ويستنتجان:
" هناك عدة مناهج متاحة للمدافعين، من الكلاسيكية إلى الاستدلالية إلى الافتراضية إلى التديّنية. إن لكل منهما نقاط قوة ونقاط ضعف، وكل منهما يقدم دفاعيات صالحة ومفيدة. لذا، يحتاج المدافع المسيحي إلى فهم كل نهج على نحو شامل واستخلاص أفضل ما في كل منها. علاوة على ذلك، يجب أن يكون المدافع قادرًا على استخدام أساليب مختلفة في سياقات مختلفة. فكل شخص سوف يتفاعل ويتواصل بشكل مختلف، لذا لا يوجد نهج واحد سينجح في كل مرة. [التأكيد مني](هامش 59)
ينبغي أن يُنظر إلى رفض معظم المدافعين المسيحيين للاستدلالية كطريقة دفاعية باعتباره ضوءًا أحمر ساطعًا وامضًا كبيرًا، ويجب سماعه كجرس مزعج عالي الصوت لتحذير المسيحيين من عدم وجود أدلة موضوعية كافية لإيمانهم. فإذا كانت الأدلة كافية، فإن النزعة إلى إثبات العقيدة لن تؤدي إلى التخلي عن المسيحية ولن تكون هناك طريقة بديلة أخرى للدفاع عن العقيدة. ولأنه من غير المعقول أن نؤمن بدين معين ـ أو بأي شيء آخر يتعلق بالعالم الموضوعي ـ دون استخدام المنطق للدفاع عن المسيحية على أساس متطلب وجود أدلة موضوعية كافية في المقام الأول، فإن من غير المعقول أن نؤمن بالمسيحية. ولست وحدي من يقول هذا. بل إن المدافعين عن المسيحية يقولون ذلك.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ هوامـــــــــــــــش ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
هذا الفصل هو نسخة أفضل من الفصل الخامس في كتابي How to Defend the Christian Faith: Advice from an Atheist "كيف ندافع عن الإيمان المسيحي: نصيحة من ملحد" (2015)، مع جزء منه مأخوذ من الفصل الثالث من كتابي Unapologetic: Why Philosophy of Religion Must End "بدون اعتذار: لماذا يجب أن تنتهي فلسفة الدين" (2016)، وكلاهما منشور بواسطة دار نشر بيتشستون. في المقدمة أتحدث عن نسبي. وكما قلت من قبل، قد أكون مخطئًا، لكن لا أحد يستطيع أن يقول إنني جاهل.
William Lane Craig, Apologetics: An Introduction ويليام لين كريغ، علم الدفاع عن الإيمان: مقدمة (شيكاغو: مودي برس، 1984) ، ص 21. تم حذف هذا الاقتباس من الطبعة الثالثة من هذا الكتاب، بعنوان Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics الإيمان المعقول: الحقيقة المسيحية وعلم الدفاع عن الإيمان (ويتون، إلينوي: كروسواي بوكس، 2008). أنا متأكد من أنه قام بحذفه ليس لأنه غير رأيه، بل لأنه لم يعد يريد الكشف عما يؤمن به حقًا.
Bernard Ramm, Types of Apologetic Systems: An Introductory Study to the Christian Philosophy of Religion
(Wheaton, Ill.: Van Kampen Press, 1953).
في عام 1962، قام رام بمراجعة وإعادة تسمية كتابه Varieties of Christian Apologetics: An Introduction to the Christian Philosophy of Religion "أنواع الدفاعيات المسيحية: مقدمة إلى الفلسفة المسيحية للدين" (جراند رابيدز: بيكر بوكس، 1962). وفي الطبعة المنقحة، استبدل رام فان تيل وكارنيل كممثلين للأنظمة التي تؤكد على كلمة الله الخلاصية للوحي الخاص بجون كالفن وأبراهام كويبر.
James K. Beilby, “Varieties of Apologetics” in Khaldoun A. Sweis and Chad V. Meister, Christian Apologetics: An
Anthology of Primary Sources (Grand Rapids, Zondervan, 2012), p. 30.
Gordon R. Lewis, Testing Christianity’s Truth Claims: Approaches to Christian Apologetics (Chicago: Moody
Bible Institute of Chicago, 1976, 1980). Lewis updated the book in 1990 which was published by University Press of
America). Listed in order of date published: Norman Geisler, Christian Apologetics (Grand Rapids: Baker Book House,
1976). Mark M. Hanna, Crucial Questions in Apologetics (Grand Rapids: Baker, 1981). John H. Gerstner, Arthur W.
Lindsley, R.C. Sproul, Classical Apologetics: A Rational Defense of the Christian Faith and a Critique of
Presuppositional Apologetics (Grand Rapids: Zondervan, 1984) Ronald B. Mayers, Both/And: A Balanced Apologetic
(Chicago: Moody Press, 1984), revised by Mayers as Balanced Apologetics: Using Evidences and Presuppositions in
Defense of the Faith (Grand Rapids: Kregel Academic & Professional, 1996) Norman L. Geisler, Baker Encyclopedia
of Christian Apologetics (Grand Rapids: Baker Academic, 1998) Steven B. Cowan, ed., Five Views of Apologetics
(Grand Rapids, Zondervan, 2000) Kenneth Boa and Robert M. Bowman Jr., Faith Has Its Reasons: Integrative
Approaches to Defending the Christian Faith (Downers Grove: IVP Books 2 ed., 2006) and John S. Feinberg, Can You
Believe it’s True?: Christian Apologetics in a Postmodern Era (Wheaton IL.: Crossway, 2013).
هذه العناوين حسب تسلسل النشر: Mark M. Hanna, Crucial Questions in Apologetics (Grand Rapids: Baker, 1981).
John H. Gerstner, Arthur W. Lindsley, R.C. Sproul, Classical Apologetics: A Rational Defense of the Christian Faith and
a Critique of Presuppositional Apologetics (Grand Rapids: Zondervan, 1984) Ronald B. Mayers, Both/And: A Balanced
Apologetic (Chicago: Moody Press, 1984), revised by Mayers as Balanced Apologetics: Using Evidences and
Presuppositions in Defense of the Faith (Grand Rapids: Kregel Academic & Professional, 1996) Norman L. Geisler,
Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids: Baker Academic, 1998) Steven B. Cowan, ed., Five Views
of Apologetics (Grand Rapids, Zondervan, 2000) Kenneth Boa and Robert M. Bowman Jr., Faith Has Its Reasons:
Integrative Approaches to Defending the Christian Faith (Downers Grove: IVP Books 2 ed., 2006) and John S.
Feinberg, Can You Believe it’s True?: Christian Apologetics in a Postmodern Era (Wheaton IL.: Crossway, 2013).
James K. Beilby, Thinking About Christian Apologetics: What It Is and Why We Do It (Downers Grove: IVP
Academic, 2011), p. 102.
التوكيد من عندي: Dulles , A History of Apologetics (New York: Corpus Books, 1971), (1st ed.), p. 246. This might be the earliest work detailing the history of Christian apologetics. The second 2005 edition of this book (Modern Apologetics Library, San Francisco: Ignatius Press) just adds six pages on twentieth-century evangelical apologetics (pp. 353-59). For primary source material see the two-volume set compiled by William Edgar and K. Scott Oliphint. eds., Christian Apologetics Past and Present (Volume 1, To 1500): A Primary Source Reader (Wheaton, Il, Crossway, 2009), and Christian Apologetics Past and Present (Volume 2, From 1500): A Primary Source Reader (Wheaton, Il, Crossway, 2011). Also consult the book edited by Khaldoun A. Sweis and Chad V. Meister , Christian Apologetics: An Anthology of
Primary Sources (Grand Rapids, Zondervan, 2012) W. C. Campbell-Jack, Gavin J. McGrath, and C. Stephen Evans, eds., New Dictionary of Christian Apologetics (Downers Grove: IVP Academic, 2006).
للحصول على نظرة عامة موجزة على الأنظمة الدفاعية المختلفة وسبب وجودها، انظر: James K. Beilby, “Varieties of Apologetics” in Khaldoun A. Sweis and Chad V. Meister , Christian Apologetics: An Anthology of Primary Sources , pp.
29-38.
John Warwick Montgomery, “A Short History of Apologetics” in Khaldoun A. Sweis and Chad V. Meister ,
Christian Apologetics: An Anthology of Primary Sources , p. 27.
Gary Habermas, “Evidential Apologetics” in Steven B. Cowan, ed., Five Views of Apologetics (Grand Rapids:
Zondervan, 2000), p. 92.
Feinberg, Can You Believe It’s True?: Christian Apologetics in a Postmodern Era (Wheaton IL.: Crossway, 2013),
p. 34. ومع ذلك، فهو يعتقد أن المدافع في عالم اليوم يجب أن يجادل أولاً بأن الحقيقة موضوعية وقابلة للمعرفة، نظرًا لأنه يتعامل مع هذا في الجزء الأول من كتابه، والذي يغطي 194 صفحة.
أنظر: Kerry Walters , Revolutionary Deists: Early America’s Rational Infidels (Amherst, NY: Prometheus Book,
2011)
ميّز ج. أوهيجينز بين أربعة أنواع من الربوبية في: “Hume and the Desists: A Contrast in Religious
Approaches,” Journal of Theological Studies 23, no. 2 (October 1971): 479, 480, which is summarized in Norman L.
Geisler and William D. Watkins, Worlds Apart: A Handbook on Worldviews (Grand Rapids, MI: Baker Book House,
1989), pp. 148–49.
أنظر Susan Jacoby The Age of American Unreason (Vintage Books, 2009).
Norman Geisler, Christian Apologetics (Grand Rapids: Baker Book House, 1976.
Steven B. Cowan, ed., Five Views of Apologetics (Grand Rapids: Zondervan, 2000), p. 16.
Norman Geisler, Christian Apologetics , p. 95.
John S. Feinberg, Can You Believe It’s True: Christian Apologetics in a Modern & Postmodern Era (Wheaton, IL:
Crossway, 2013), p. 321. لا أقصد هنا أن أسيء تفسير فينبرغ بقوله إن هذه الحجج لا تتمتع بأي قدر من الثقل الاستدلالي. فهو يفضل الحجة القائمة على التصميم، ولكن لا شيء من هذه الحجج يصلح كدليل استنتاجي، وبالتالي فإنها "لا تقدم الدرجة من اليقين الموضوعي التي يحتاج إليها العديد من المؤمنين، ناهيك عن غير المؤمنين"، كما تابع.
Swinburne, The Existence of God , 2nd, ed., (Oxford University Press, 2004), pp. 9-10.
Richard Swinburne, The Existence of God 2 nd ed., p. 215.
Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief , p. 201.
لقد ناقشت هذه المزاعم بإيجاز. راجع الفصلين 9 و13 في الكتاب الذي شارك في تأليفه (with Randal Rauser)
God of Godless (Grand Rapids, Baker Books, 2013). إن التأكيد على أن الله هو أساس المنطق يعني الوقوع في نفس فخ معضلة يوثيفرو فيما يتصل بالحقيقة الأخلاقية. فهل يكون شيء ما معقولاً لمجرد أن الله يعلن ذلك، أم أن الله يعلن شيئًا معقولاً لأنه كذلك؟ لقد أثبت العقل أنه جدير بالثقة من الناحية العملية ـ فهو يعمل ببساطة. وبطبيعة الحال، لا يستطيع الدماغ أن يفكر بالقدر الذي يزعمه أصحاب الافتراضات المسبقة. وقد يرفض الفلاسفة الشرقيون المنطق ـ باعتباره منطقًا ماويًا ـ لأنه يستند إلى نظرة عالمية عقلانية يرفضونها. لذا فإن الكيفية التي قد تؤثر بها الدفاعيات المسبقة على المعتقدات الشرقية تشكل لغزًا بالنسبة لي.
Steven B. Coven, ed. Five Views on Apologetics , p. 217.
Five Views on Apologetics, p. 233.
Five Views on Apologetics , p. 242.
لا يزال الكتاب الذي كتبه آر. سي. سبرول وجون جيرستينر وآرثر ليندسلي، والذي يتناول موضوع الافتراضات، هو الأكثر تأثيرًا وإقناعًا. Classical Apologetics: A Rational Defense of the Christians Faith and a Critique of
Presuppositional Apologetics (Grand Rapids: Zondervan, 1984), section III, pp. 183-338.
Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief (New York: Oxford, 2000), p. 200.
Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief, pp. 245, 262.
Richard Swinburne, Faith and Reason , 2nd ed. (Oxford: Oxford University Press, 2005), pp. 74–75.
Plantinga, “Reason and Belief in God,” in Faith and Rationality: Reason and Belief in God ed. Alvin Plantinga and
Nicholas Wolterstorff (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1983), p. 65.
يشرح ديفيد جيه هاند كيف تحدث أحداث نادرة لا يمكن تفسيرها طوال الوقت في كتابه، The Improbability Principle: Why Coincidences, Miracles, and Rare Events Happen Every Day (Scientific American / Farrar, Straus and Giroux, 2014).
John W. Loftus, The Outsider Test for Faith (Amherst, NY: Prometheus Books, 2013), pp. 70-72, 134-144, and
Why I Became an Atheist , pp. 43-47.
W.K. Clifford, “Ethics of Belief” 1877, found online:
http://infidels.org/library/historical/w_k_clifford/ethics_of_belief.html
Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief , p. 262.
Ibid., pp. 245-246.
Jaco Gericke, “Fundamentalism on Stilts: A Response to Alvin Plantinga’s Reformed Epistemology ,” Verbum et
Ecclesia 30, no. 2 (2009),
http://www.up.ac.za/dspace/bitstream/2263/12356/1/Gericke_Fundamentalism%282009%29.pdf . See also his chapter,
“Can God Exist If Yahweh Doesn’t?” in the anthology I edited, The End of Christianity (Amherst, NY: Prometheus
Books, 2011), pp. 131–54. For another great response see Graham Oppy’s essay “Natural Theology” in Alvin Plantinga ,
ed., Deane-Peter Baker (Cambridge, Cambridge University Press, 2007.
Gericke, “Can God Exist If Yahweh Doesn’t?” p. 150.
Myron B. Penner The End of Apologetics: Christian Witness in a Postmodern Context (Grand Rapids: Baker
Academic, 2013), p. 4.
Myron B. Penner, ed., Christianity and the Postmodern Turn: Six Views (Grand Rapids: Brazos Press, 2005), p. 127. See Myron Bradley Penner and Hunter Barnes, eds., A New Kind of Conversation: Blogging Toward a Postmodern Faith (Downers Grove: IVP Books, 2007) and Robert C. Greer, Mapping Postmodernism: A Survey of Christian Options (Downers Grove: IVP Academic, 2003). See also John B. Cobb, Jr., Living Options in Protestant Theology (Westminster, 1962).
James K. Beilby, “Varieties of Apologetics” in Khaldoun A. Sweis and Chad V. Meister, Christian Apologetics: An Anthology of Primary Sources , p. 34.
لم أعد أفكر كما فعلت في كتابي Why I Became an Atheist "لماذا أصبحت ملحدًا" في الدفاع عن المسيحية من النوع التراكمي. ورغم أنني ما زلت أعتقد أن الدفاع عن المسيحية من النوع التراكمي فعال في تفنيد المسيحية، إلا أنني لا أعتقد أنه طريقة متسقة للدفاع عن المسيحية على الإطلاق.
Five Views of Apologetics edited by Steven B. Cowan, p. 317. Cowan can be seen to concur on pages 380-81.
Ibid p. 314.
Ibid p. 316.
Ibid p. 336
Ibid p. 343.
Ibid p. 357.
Ibid p. 343.
Ibid p. 344
Ibid p. 347
John Feinberg thinks Reformed Epistemology “isn’t a method for defending the Christians worldview as truth” in
Can You Believe It’s True?: Christian Apologetics in a Postmodern Era , p. 248.
Ibid p. 249.
Ibid p. 320.
Ibid p. 321.
James K. Beilby, “Varieties of Apologetics” in Khaldoun A. Sweis and Chad V. Meister, Christian Apologetics: An
Anthology of Primary Sources , p. 37.
Ibid.
H. Wayne House and Dennis W. Jowers, Reasons for Our Hope: An Introduction to Christian Apologetics
(Nashville, TN: B&H Academic, 2011), p. 47.
#سهيل_أحمد_بهجت (هاشتاغ)
Sohel_Bahjat#
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
