سهيل أحمد بهجت
باحث مختص بتاريخ الأديان و خصوصا المسيحية الأولى و الإسلام إلى جانب اختصاصات أخر
(Sohel Bahjat)
الحوار المتمدن-العدد: 8338 - 2025 / 5 / 10 - 22:47
المحور:
العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
المعجزات والفشل الذريع لعلم الدّفاع المسيحي
1: المعجزات وتحدّيّات الدّفاعيات المسيحية
بقلم ديفيد كورنر
لقد أشار أنصار الديانات التوحيدية تاريخيًا إلى التقارير الكتابية عن المعجزات كدليل على وجود إلههم. يرتبط هذا الاستناد إلى المعجزات باستنادات أخرى تُقدم غالبًا لدعم المعتقدات الدينية التوحيدية، مثل الاستناد إلى ظهور التصميم في الكون، أو الحجج لصالح السبب الأول في سياق الحجة الكونية لوجود الله. إن السحر الخاص الذي يكتنف الاستشهاد بالمعجزات يكمن في أن المعجزات، على النقيض من الحجج التي تزعم أن المعجزات تحدث في ظل ظروف قد تدفع المرء إلى تبني دين معين. فإذا اقتنعنا على سبيل المثال بأن يسوع كان يصنع المعجزات، وأن هذه المعجزات لم تكن لتتحقق إلا بقوة الله ـ الخالق القادر على كل شيء، العليم بكل شيء، الخيِّر ـ فإن هذا من شأنه أن يجعل حدوث هذه المعجزات دليلاً ليس فقط على وجود الله، بل وأيضاً على صدق الوحي المسيحي عموماً.
وهكذا، فإن التقارير عن المعجزات في الكتب المقدسة المسيحية قد تكون بمثابة نداء دفاعي. يمكننا أن نفهم "الدفاعيات" على نطاق واسع على أنها تشير إلى أي محاولة للدفاع عن الإيمان بإله أو آلهة باعتباره اعتقادًا معقولاً؛ وسوف نركز هنا على الدفاعيات عن الإله المسيحي. إن الحجة المقنعة لوجود الله هي الحجة التي من غير المنطقي رفضها. قد نطلق على هذه الحالة وصف "الدفاعيات القوية". فالدفاعيات الضعيفة تسعى إلى الدفاع عن إيمان المرء ضد الادعاء بأن الإيمان بالله أمر غير منطقي. إن الدفاعيات القوية تشكل هجومًا، في حين أن الدفاعيات الضعيفة تكون دفاعية في توجهها.
فيما يلي، سوف يشير مصطلح "الدفاعيات" إلى الدفاعيات القوية، والمدافع إلى من يحاول أن يُظهر أنه من غير المعقول رفض قبول التقارير الكتابية عن المعجزات باعتبارها موثوقة. يسعى هذا المدافع إلى إظهار أن هناك أدلة قوية لصالح المعجزات المذكورة في الكتاب المقدس المسيحي، وبما أن المعجزات لا يمكن أن تتم إلا من قبل الله، فهي دليل على وجود الله وعلى سلطة الوحي المسيحي. وسوف أزعم أن مثل هذا النداء إلى المعجزات، لكي ينجح، لا بد أن يتغلب على ثلاث عقبات. يجب أن يظهر أولاً (1) أن التقارير الشهادية عن الحدث الذي يرغب المدافع في تحديده على أنه معجزة قوية بما يكفي لإجبارنا على الاعتراف بأن الحدث قد حدث بالفعل. إذا كان من الممكن القيام بذلك، فإن المدافع يتحمل العبء الإضافي المتمثل في إثبات (2) أن هذا الحدث الاستثنائي لا يمكن تفسيره بأسباب طبيعية. وإذا نجحت المدافعة عن الطبيعة في التغلب على هاتين العقبة، فإنها بذلك تكون قد أظهرت لنا أنه يتعين علينا أن نتبنى صورة للطبيعة لا تتفق مع وجود سبب طبيعي لكل حدث. ولكن هذا يترك الباب مفتوحاً أمام احتمال أن تكون المعجزة المزعومة في واقع الأمر تمثل ما قد نشير إليه بـ “الشذوذ الطبيعي". الشذوذ الطبيعي هو حدث لا يتوافق مع القانون الطبيعي، لكنه لا يوفر أي أساس لتأكيد التدخل الإلهي. وهكذا فإن العقبة الثالثة أمام المدافع (3) هي أن يثبت أن الحدث المذكور ليس شذوذًا طبيعيًا، بل هو شيء لا يمكن أن يحدث إلا من قبل الله.
وسوف أركز هنا على القول بأن المدافع عن الإيمان لا يستطيع التغلب على أي من هذه العقبات الثلاث، ناهيك عن التغلب عليها كلها في وقت واحد، وأن الاستئناف الدفاعي محكوم عليه بالفشل. ولنبدأ بالتفكير في أفضل طريقة يمكننا من خلالها تعريف "المعجزة".
أولا: تعريف "المعجزة"
عند رسم مخطط فلسفي موجز لمناقشة المعجزات، سيكون من المرغوب فيه أن نبدأ بتعريف "المعجزة". لسوء الحظ، فإن جزءًا من الجدل حول المعجزات يدور حول ما ينطوي عليه المفهوم الصحيح للمعجزة. كبداية صعبة، يجب أن تكون بطريقة ما غير عادية، أو غير معتادة، أو مخالفة لتوقعاتنا. ولكن ينشأ خلاف حول ما يجعل المعجزة شيئًا يستحق التساؤل. فبأي معنى يجب أن تكون المعجزة غير عادية؟ أحد أقدم الروايات هو الذي قدمه القديس أوغسطين، الذي قال:(هامش 1) "إن المعجزة لا تتعارض مع الطبيعة، بل تتعارض فقط مع معرفتنا بالطبيعة؛ فالمعجزات تصبح ممكنة بفضل الإمكانات الخفية في الطبيعة التي وضعها الله هناك." في الخلاصة ضد الأمم Summa Contra Gentiles III:101 (هامش 2) قال القديس توماس الأكويني، في توسعه على مفهوم أوغسطين، إن المعجزة يجب أن تتجاوز النظام الذي نلاحظه عادة في الطبيعة، على الرغم من أنه أصر على أن المعجزة لا تتعارض مع الطبيعة بأي معنى مطلق، لأنه من طبيعة كل الأشياء المخلوقة أن تستجيب لإرادة الله.
في كتابه "استفسارات حول الفهم الإنساني"، Enquiries Concerning Human Understanding(هامش 3) يقدم دافيد هيوم أنّ هناك تعريفان لـ "المعجزة"؛ الأول، باعتبارها انتهاكًا للقانون الطبيعي؛(هامش 4) وبعد فترة وجيزة، قدم تعريفًا أكثر تعقيدًا عندما قال إن المعجزة هي "انتهاك لقانون من قوانين الطبيعة بإرادة خاصة من الإله، أو بتدخل عامل غير مرئي".(هامش 5) يقدم هذا التعريف الثاني معيارين مهمين يجب أن يستوفيهما الحدث حتى يتم اعتباره معجزة: يجب أن يكون انتهاكًا للقانون الطبيعي، ولكن هذا في حد ذاته لا يكفي؛ يجب أن تكون المعجزة أيضًا تعبيرًا عن الإرادة الإلهية. وهذا يعني أن المعجزة يجب أن تعبر عن فاعل إلهي؛ فإذا لم يكن لدينا سبب للاعتقاد بأن الحدث هو شيء فعله الله، فلن يكون لدينا سبب لتسميته معجزة.
ثانيا: المعجزات ورؤية للعالم
يبدو أن نتيجة أي مناقشة للمعجزات تعتمد إلى حد كبير على نظرتنا للعالم. إن النظرة الإلهية المعتادة [للإنسان] للعالم هي نظرة تفترض وجود إله كلي القدرة، والذي على الرغم من أنه يتجاوز الطبيعة، إلا أنه قادر على التصرف أو التعبير عن إرادته داخل العالم الطبيعي. ومن الواضح أن الإيمان بالمعجزات أمر معقول بالفعل إذا كان تحقيقنا قد يفترض هذه النظرة للأشياء. يمكن وصف الطريقة المعتادة لتفسير هذا الأمر بأنها خارقة للطبيعة. إن الاستناد إلى المعجزات في الدفاع عن النفس هو في العادة استناد خارق للطبيعة. ولهذا السبب فإن قوة هذا الاستناد تعتمد على قوة المعتقدات الخارقة للطبيعة.
إن أولئك الذين يدافعون عما هو خارق للطبيعة يفعلون ذلك أحيانًا من خلال الالتزام بعلم الوجود للكيانات التي توجد بمعنى ما خارج الطبيعة، حيث يُقصد بـ "الطبيعة" مجموع الأشياء التي يمكن معرفتها عن طريق الملاحظة والتجربة، أو بشكل عام، من خلال الأساليب المناسبة للعلوم الطبيعية.
وقد تتخذ الدفاعات عما وراء الطبيعة منعطفًا منهجيًا أيضًا من خلال الإصرار على أن العلوم الطبيعية غير قادرة على الكشف عن مجموع كل ما هو موجود. تلتزم الفلسفة الخارقة للطبيعة المنهجية أيضًا بالرأي القائل بأن معرفتنا بالله يجب أن تُستكمل بالوحي، على سبيل المثال، التجربة الدينية فوق الحسية، أو التواصل المباشر من قبل الله في الكتب المقدسة، مثل الكتاب المقدس أو القرآن.
هناك أيضًا طبيعية وجودية وطبيعية منهجية. تنكر الطبيعية الوجودية وجود أي شيء خارج الطبيعة؛ وترى الطبيعية المنهجية أن الملاحظة والتجربة - أو بشكل عام، أساليب العلوم التجريبية - كافية لتزويدنا بكل المعرفة التي من الممكن أن نمتلكها. تتميز الطبيعية أحيانًا بأنها تؤمن بأن الطبيعة موحدة، وهذا يعني أن جميع الأحداث في الطبيعة تتوافق مع التعميمات (مثل القوانين) التي يمكن التحقق منها عن طريق الملاحظة. يعتقد علماء الطبيعة عمومًا بهذا الرأي ــ الثقة في تجانس الطبيعة تشكل جزءًا مهمًا من المشروع العلمي ــ ولكن بالمعنى الدقيق للكلمة، يمثل هذا الرأي التزامًا ميتافيزيقيًا إضافيًا فيما يتصل بطبيعة الكون وقابليته للفهم البشري. إذا تبين أن الطبيعة ليست قانونية تمامًا، فإن هذا لا يتطلب رفض الطبيعية. إن الفشل في التوحيد [توحيد القوانين الطبيعية]، أو ما قد يشير إليه مؤمن بالمعجزات باعتباره انتهاكًا للقانون الطبيعي، يعني ضمناً أن هناك حدودًا لقدرتنا على فهم الظواهر الطبيعية والتنبؤ بها. يسعى المتدينون إلى تفسير ظاهرة طبيعية معينة من خلال الاستعانة بالظواهر الخارقة للطبيعة. حيث أن النظرة العالمية الخارقة للطبيعة منفتحة تمامًا على إمكانية حدوث المعجزات، فإن الطبيعية أقل تعاطفًا، بل إن العديد من علماء الطبيعة يستبعدون إمكانية حدوث المعجزات تمامًا؛ انظر لويس (هامش 6) ومارتن (هامش 7) ودافيس. (هامش 8)
لقد أشار المدافعون تاريخيًا إلى حدوث المعجزات باعتبارها دليلاً على الإيمان بالله. ويفرض هذا الاهتمام الدفاعي قيودًا مهمة على رواية المعجزات. إذا أرادوا الإشارة إلى معجزة كداعم للاعتقاد بوجود إله خارق للطبيعة، فمن الواضح أنهم لا يستطيعون أن يبدأوا بافتراض النظرة العالمية الخارقة للطبيعة؛ فهذا من شأنه أن يثير التساؤل. إذا كانوا يحاولون إقناع شخص متشكك بوجود إله معين، فإنهم يحاولون إثبات وجود شيء ما وراء الطبيعة أو يتجاوزها، وسيطلب إقناعه بشروطه الخاصة؛ ويجب ألا يستخدموا أي افتراضات تتجاوز تلك التي تعترف بها بالفعل النظرة العالمية الطبيعية.
ثالثا: العقبة الأولى: في إثبات مصداقية الشهادة [بمعنى وجود شاهد عيان]
إن أحد الشواغل الرئيسية فيما يتصل بعقلانية الإيمان بالمعجزات هو ما إذا كان بوسعنا أن نبرر إيماننا بحدوث معجزة على أساس الشهادة. والشهادة ــ الشهادة الكتابية [مأخوذة من كتاب مقدَّس] على وجه الخصوص ــ تشكل أهمية بالغة في الاستئناف الدفاعي. والعقبة الأولى التي يتعين على المدافع أن يتغلب عليها هي إثبات مصداقية هذه الشهادة.
لتحديد ما إذا كان تقرير المعجزة جديرًا بالثقة، نحتاج إلى النظر في موثوقية المصدر. لنفترض أن الشخص (س) أبلغ عن بعض الحالات (أو الأحداث) (ي). هل تقارير س صحيحة بشكل عام؟ من الواضح أنه إذا كان معروفًا عنها أنها تكذب، أو تنطق بالأكاذيب على سبيل المزاح، فيجب أن نتردد في تصديقها. وأيضًا، إذا كانت لديها أي مصلحة خاصة في جعلنا نصدق أن (ي) قد حدث - على سبيل المثال، إذا كانت ستستفيد ماليًا - فهذا من شأنه أن يمنحنا سببًا للشك. ومن الممكن أيضًا أن تكون (س) قد أفادت بكذبة دون أن تقصد ذلك؛ وقد تعتقد بصدق أن (ي) وقعت رغم أنها لم تقع، أو قد يكون تقريرها عرضة للمبالغة أو التشويه اللاواعي. وبعيداً عن إمكانية تأثرها ببعض المصالح الذاتية الملموسة، مثل المصلحة المالية، فإن تقريرها قد يتأثر أيضاً بعوامل عاطفية ــ ربما بمخاوفها، أو بالتفكير المتمني. ويجب علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار ما إذا كان هناك شهود آخرون موثوقون ومستقلون متاحون لتأكيد تقريرها.
ويجب علينا أيضًا أن نسأل ما إذا كانت (س) نفسها شاهدة على (ي)، أو أنها تنقل معلومات تم إبلاغها بها. إذا كانت قد شهدت الحدث بنفسها، فقد نطرح عددًا من الأسئلة حول قدراتها على الملاحظة والظروف المادية لملاحظتها. هناك عدد غير قليل من الأشياء التي يمكن أن تسوء هنا؛ على سبيل المثال، قد تبلغ (س) بصدق عن حدث ما كما تعتقد أنه حدث، ولكن في الواقع يعتمد تقريرها على تصور خاطئ. وهكذا، قد تقول إنها رأت رجلاً يمشي على سطح بحيرة؛ وقد يكون هذا فهمها لما حدث، بينما كان في الواقع يمشي بمحاذاة البحيرة أو على شريط رملي. لو كان الجو مظلمًا والطقس سيئًا، لكان من الصعب على (س) أن تحصل على رؤية جيدة لما يحدث. وبطبيعة الحال، لا ينبغي لنا أن نهمل تأثير مواقف (س) الخاصة على كيفية تفسيرها لما تراه؛ فإذا كانت تميل بالفعل إلى التفكير في الرجل الذي تذكر أنه يمشي على الماء باعتباره شخصًا قادرًا على أداء مثل هذا العمل الاستثنائي، فقد يؤثر هذا على كيفية فهمها لما رأته. وعلى نحو مماثل، إذا كنا نميل بالفعل إلى الاتفاق معها بشأن القدرات المذهلة التي يتمتع بها هذا الشخص، فسوف نكون أكثر ميلاً إلى تصديق تقريرها.
إذا كانت (س) تنقل فقط شهادة شخص آخر بشأن وقوع (ي)، فقد نتساءل عما إذا كانت قد فهمت بشكل صحيح ما قد قيل لها. قد لا تكرر الشهادة تمامًا كما قيلت لها. وهنا أيضًا، قد تؤثر تحيزاتها الشخصية على فهمها للتقرير. وتتزايد احتمالات تورط الشهادات في عمليات تحريف مع كل إعادة سرد للقصة.
رابعا: أدلّة هيوم
في القسم العاشر من كتابه "التحقيق في الفهم البشري"، يخبرنا هيوم أنه ليس من المعقول أن نعتنق أي "نظام ديني" ما لم يتم التحقق من صحة هذا النظام من خلال حدوث المعجزات؛ ثم يزعم أنه لا يمكن أن نبرّر في الاعتقاد بحدوث معجزة، على الأقل عندما يكون إيماننا مبنيًا على الشهادة - كما هو الحال عندما يكون، على سبيل المثال، مبنيًا على تقارير المعجزات الواردة في الكتاب المقدس. إن هدفه المعلن هو إظهار أن الإيمان بتقارير المعجزات ليس عقلانيًا، بل إن "ديننا الأقدس يقوم على الإيمان، وليس على العقل".(هامش 9) من المؤكد أن هيوم يقصد هنا بعض السخرية، حيث أنه يختتم بالقول إن أي شخص يعتنق الاعتقاد بالمعجزات على أساس الإيمان يكون مدركًا "لمعجزة مستمرة في شخصه، والتي تقوض كل مبادئ فهمه"؛(هامش 10) وهذا بعيد كل البعد عن تأييد الاعتقاد المبني على الإيمان بالمعجزات.
هناك بعض الخلاف حول طبيعة حجة هيوم ضد المعجزات، ويبدو أن كتابه التحقيق يحتوي على أكثر من حجة واحدة من هذا القبيل. والأكثر إقناعاً من بين هذه الحجج هو ما سأطلق عليه حجة توازن الاحتمالات. يخبرنا هيوم أنه يتعين علينا أن نجعل يقيننا بشأن أي مسألة واقعية يتناسب مع قوة الأدلة. عندما ندرس بعض الاعتبارات التي تدخل في تقييم قوة الشهادة، لا يمكن إنكار أن الشهادة قد تكون قوية جدًا بالفعل عندما، على سبيل المثال، قد يتم تقديمها من قبل عدد كبير من الشهود الموثوق بهم والمستقلين للغاية.
ومع ذلك، يخبرنا هيوم أنه لا يمكن لأي شهادة أن تكون كافية لإثبات وقوع المعجزة. المشكلة التي تنشأ لا تتعلق بموثوقية الشهود بقدر ما تتعلق بطبيعة ما يتم الإبلاغ عنه. إن المعجزة، وفقًا لهيوم، هي انتهاك للقانون الطبيعي. ونحن نفترض أن قانون الطبيعة لا يتحقق إلا عندما نتمتع بخبرة واسعة النطاق وخالية من الاستثناءات لنوع معين من الظواهر. على سبيل المثال، نحن نعلم أن الأمر يتعلق بقانون طبيعي مفاده أن الإنسان لا يستطيع أن يمشي على سطح الماء وهو في حالته السائلة؛ وتستند هذه الحقيقة إلى وزن مجموعة هائلة من الخبرة المكتسبة من معرفتنا بما يحدث في البحار والبحيرات ومصارف المطابخ وأحواض الاستحمام. وبناء على هذه التجربة، فإننا نمتلك دائمًا أفضل دليل ممكن على أنه في أي حالة معينة، فإن الجسم الذي يتمتع بكثافة متوسطة كبيرة بدرجة كافية، والذي يتم وضعه على سطح مسطح مائي، سوف يغرق. وفقًا لهيوم، فإن الأدلة لصالح المعجزة، حتى عندما يتم تقديمها من خلال أقوى شهادة ممكنة، ستكون دائمًا أقل من الأدلة على قانون الطبيعة الذي يُفترض أنه تم انتهاكه.
إن فكرة انتهاك القانون الطبيعي تثير جدلاً واسع النطاق. ولكن يبدو أن كل ما يحتاج إليه هيوم لإثبات حجته هو أن المعجزة تشكل استثناءً من مسار الطبيعة كما لاحظناها من قبل. وبالتالي، بما أننا نمتلك قدرًا كبيرًا جدًا من الخبرة فيما يتعلق بوضع الأجسام الكثيفة على الماء، وبما أنه في كل حالة من هذه الحالات غرق هذا الجسم، فإننا نمتلك أقوى دليل ممكن على أن أي جسم يوضع على الماء سوف يغرق. وبالتالي، لدينا أفضل الأسباب الممكنة للاعتقاد بأن أي تقرير عن شخص يمشي على الماء كاذب - وهذا بغض النظر عن مدى موثوقية الشاهد.
في حين أن الاعتراضات تُطرح بشكل متكرر ضد مفهوم هيوم للقانون الطبيعي، إلا أنه لا يبدو أن هناك حاجة إلى شرح متطور بشكل خاص للقانون الطبيعي هنا، والأمثلة التي يقدمها هيوم منطقية تمامًا: يجب أن يموت جميع البشر، ولا يمكن أن يظل الرصاص معلقًا في الهواء، والنار تستهلك الخشب وتنطفئ بالماء.(هامش 11) لذا، بغض النظر عن ذلك، لا يزال من الصحيح أننا لا نستطيع إلا تعيين احتمالية ضئيلة لحدوث حالة مضادة لأي من هذه التعميمات.
في بعض الأحيان يبدو هيوم وكأنه يعتقد أن احتمال وقوع مثل هذا الحدث يساوي صفرًا، نظرًا لطبيعته غير المسبوقة. ومع ذلك، وبصرف النظر عن نية هيوم الأصلية، فإن هذا الادعاء أكثر إسرافًا مما تتطلبه حجته. إنه حر في الاعتراف بأن هناك احتمالًا ضئيلًا قد يرتبط باحتمال بقاء جسم كثيف على سطح بحيرة؛ ويكفي لأغراضه أنه سيكون من المرجح دائمًا أن أي شاهد يبلغ عن مثل هذا الحدث يحاول خداعنا، أو أنه مخدوع هو نفسه. وبعد كل شيء، لا توجد سابقة لأي إنسان يمشي على الماء، ولكن هناك سابقة واسعة النطاق لشهادة كاذبة حتى في أفضل الظروف.
وعليه يقول هيوم (هامش 12) "أنه لا توجد شهادة كافية لإثبات معجزة ما لم تكن الشهادة من النوع الذي يجعل كذبها أكثر إعجازًا من الحقيقة التي تسعى إلى إثباتها." يجب علينا دائمًا أن نقرر لصالح المعجزة الأقل. يجب أن نسأل أنفسنا، ما الذي سيكون أكثر معجزة: أن يمشي يسوع على الماء، أم أن التقارير الكتابية عن هذا الحدث كاذبة؟ في حين أننا قد نصادف أحيانًا شهادة قوية جدًا لدرجة أن كذبها قد يكون مفاجئًا للغاية، إلا أننا لا نصادف أبدًا أي تقرير يكون كذبه معجزة صريحة. وحتى لو كان هناك مثل هذا التقرير، فإن أفضل ما يمكن أن يأمله المدافع هو تعليق الحكم؛ وأن احتمال حدوث المعجزة، واحتمال أن تكون الشهادة كاذبة، متساويين. وعليه، فإن الاستنتاج المعقول سيكون دائمًا أن الشهادة كاذبة أو، في أفضل الأحوال، تتطلب تعليق الحكم.
وهكذا فيما يتعلق بتقرير بولس عن قيامة يسوع في 1 كورنثوس 15: قد يكون من المحتمل أن يكون الشهود مخطئين بشأن ما إذا كانوا قد رأوا يسوع أم لا؛ وقد يكون من المحتمل أيضًا أن تكون شهادة هؤلاء الشهود قد تم تحريفها قبل أن تصل إلى بولس؛ وقد يكون من المحتمل أيضًا أن يكون بولس قد أبلغ بشكل غير صحيح عما سمعه عن الحدث، وقد يكون من المحتمل أن رسالة بولس الأصلية إلى المجتمع المسيحي في كورنثوس لم يتم الحفاظ عليها بدقة في ترجماتنا الحديثة للعهد الجديد. لنفترض أن المدافع يستطيع أن يجادل بنجاح بأن الفشل في نقل الشهادات حول القيامة في أي من هذه النقاط سيكون أمرًا غير مسبوق على الإطلاق في التجربة الإنسانية.
من الصعب جدًا أن نتصور كيف يمكن تقديم مثل هذه الحجة التاريخية. لكن القيامة الجسدية للإنسان هي أيضًا غير مسبوقة، لذا فإن أفضل ما يمكن للمدافع أن يأمله هو أن البديلين - الشهادة كاذبة، مقابل عودة يسوع إلى الحياة - غير مرجحين على حد سواء، ويبدو أن هذا يستدعي فقط تعليق الحكم، ولا يكفي لفرض الاعتقاد بأن المعجزة حدثت حقًا.
وبعد أن قلنا كل هذا، قد يبدو لنا من الغريب أن هيوم يبدو أنه لا يريد استبعاد إمكانية، من حيث المبدأ، أن تثبت شهادة قوية للغاية وقوع حدث غير مسبوق. يتخيل قصة افتراضية [خيالية لغرض المناظرة] (هامش 13) مفادها أنه غابت الشمس لمدة ثمانية أيام منذ قرن ونصف بدءًا من الأول من يناير/كانون الثاني 1600، حيث استمرت الشهادات على هذه الحقيقة في الوصول من جميع أنحاء العالم ودون أي تغيير. يقترح هيوم أن نصدق ذلك ـ ثم نبحث عن السبب. ويدرك هيوم تمام الإدراك، بصفته مؤرخًا، أن شيئًا كهذا لم يحدث قط. ولكن، حتى لو كنا مقتنعين بأن مثل هذا الحدث قد حدث بالفعل -والدليل في هذه الحالة الافتراضية سيكون أقوى بكثير من الأدلة على أي من معجزات الكتاب المقدس- فيجب أن نفترض أن الحدث المعني كان له سبب طبيعي بعد كل شيء. في هذه الحالة، لن يكون الحدث انتهاكًا للقانون الطبيعي، وبالتالي وفقًا لتعريف هيوم، لن يكون معجزة.
خامسا: العقبة الثانية: إثبات أن الحدث الاستثنائي الثابت لا يمكن تفسيره بأسباب طبيعية
وهذا يشكل عقبة إضافية أمام المدافع. فلا ينبغي للمدافع أن يتحمل العبء الثقيل المتمثل في إثبات أنه من المرجح أن يكون حدث استثنائي قد وقع فحسب؛ بل إذا نجح المدافع في القيام بذلك، فيتعين عليه أن يواصل إثبات أن هذا يعني أن انتهاكًا للقانون الطبيعي قد حدث، وليس أن فهمنا السابق للقانون الطبيعي كان غير صحيح. قد يُفهم حدوث المعجزة المزعومة على أنه دليل على وجود الله، ولكن من المعقول على الأقل أن نفترض أنها دليل على أن فهمنا للقانون الطبيعي ليس كاملاً. ويجب على المدافع أن يزعم أن التفسير الأخير للأشياء ليس غير صحيح فحسب، بل إنه غير معقول - أي أن أي متشكك ينكر أن فهمنا للقانون الطبيعي كان كاملاً، بعد قبول التقرير بأن مثل هذا الحدث الاستثنائي قد حدث بالفعل، يكون غير معقول.
وعلى الرغم من إمكانية أن يكون للمعجزة المفترضة تفسير طبيعي بالفعل، فإن هيوم يريد أن يقول إن جودة تقرير المعجزة لا تكون عالية بما يكفي لإثبات وقوع مثل هذا الحدث غير المحتمل، على الأقل عندما يتم تقديم التقرير بهدف تأسيس دين، كما هي الحال عادةً مع مثل هذه التقارير. من المرجح أن يعمل الأشخاص في مثل هذه الظروف تحت أي عدد من التأثيرات العاطفية، مثل الحماس، أو التفكير التمني، أو الشعور بالرسالة المدفوع بالنوايا الحسنة؛ ومن المتوقع أن تعمل هذه التأثيرات على تقويض قدراتهم النقدية. ونظراً لأهمية الشعور بالغموض والدهشة بالنسبة للدين، فإن الصفات ذاتها التي قد تجعل التقرير لا يصدق تبدو وكأنها صفات تقنع المؤمنين. وفي السياق الديني، قد يقبل المؤمنون مثل هذا التقرير بشكل غير عقلاني ليس على الرغم من سخافته، ولكن بسببه.
سادسا: مشاكل مع حجة هيوم
هناك شيء صحيح بوضوح في حجة هيوم. إن المبدأ الذي يستشهد به يشبه بالتأكيد المبدأ الذي نستخدمه بشكل صحيح عندما نستنكر التقارير في الصحف الشعبية عن زوار من الفضاء الخارجي للبيت الأبيض، أو العثور على حوريات بحر صغيرة في علب السردين. ومع ذلك، أثارت الحجة بعض الانتقادات.
وتستفيد بعض هذه الانتقادات من التحليل الاحتمالي البايزي؛ على سبيل المثال، يزعم جون إيرمان أنه عندما "يتم توضيح مبادئ حجج هيوم وفحصها تحت عدسة البايزية، نجد أنها إما تافهة، أو خادعة، أو تتعارض مع الممارسة العلمية الفعلية".(هامش 14) لن تتم مناقشة الأدبيات البايزية هنا، على الرغم من أن مناقشة إيرمان لقوة الشهادة المتعددة تستحق الذكر. يزعم إيرمان أنه، حتى لو كانت الاحتمالية المسبقة لحدوث المعجزة منخفضة للغاية، فإذا كان هناك ما يكفي من الشهود المستقلين، وكان كل منهم موثوقًا بدرجة كافية، فقد يتم إثبات حدوثها على أنه محتمل. وهكذا، إذا كان اهتمام هيوم هو إظهار أننا لا نستطيع من حيث المبدأ أن يكون لدينا سبب وجيه للاعتقاد في شهادة معجزة، فإنه يبدو مخطئًا في هذا.(هامش 15) وبطبيعة الحال، قد يكون عدد الشهود الموثوق بهم المطلوب كبيرًا جدًا، وقد لا تكون أي من المعجزات المذكورة في أي نص من النصوص مؤهلة لذلك، كما يزعم هذا المجلد الحالي من المؤلفين. صحيح أن بعض المعجزات المذكورة في الكتاب المقدس قد حدثت بحضور عدد كبير من الشهود. ولكن يجب التأكيد على أن شهادة شخص واحد، أو حتى أربعة أشخاص، بأن حدثًا ما شهده جمع من الناس، ليست هي نفسها شهادة الجمع نفسه.
أولاً، قد يكون التقرير الذي يفيد بأن المعجزة شهدها عدة مئات من الأشخاص غير صحيح؛ ومن الممكن أن يكون العدد مبالغًا فيه بمرور الوقت، حيث انتقلت القصة من شخص إلى آخر. كما أن حقيقة أننا لا نملك إلا شهادات من قِبَل عدد قليل من الكتاب، وليس شهادة مباشرة من عدد أكبر بكثير من شهود العيان، تجعل من المستحيل علينا تقييم مصداقية هذه المجموعة الأكبر. نحن لا نعرف ما يكفي عنهم لتحديد مصداقيتهم الفردية، ولا نعرف ما إذا كانت شهاداتهم الفردية متسقة مع ذاتها. ومن دون أن نتمكن من استجوابهم، فإننا لا نعرف حتى ما إذا كانت شهاداتهم متسقة مع بعضها البعض، ولا نعرف ما إذا كان أي من هؤلاء الشهود المفترضين قد تراجع عن شهادته في وقت لاحق. لذا فإن هذا النوع من الشهادات المسموعة قد يخفي عددًا كبيرًا من المشاكل بالنسبة للمدافع.(هامش 16)
هناك اعتراض آخر ضد حجة هيوم وهو أنها تستخدم أسلوبًا غير موثوق به؛ أي أنها قد تجعلنا نرفض التقارير الصحيحة أو نقبل التقارير الخاطئة. خذ في الاعتبار حقيقة أن مجموعة معينة من أرقام اليانصيب سيتم اختيارها عمومًا مقابل احتمالات كبيرة جدًا. إذا كانت احتمالات المجموعة المختارة في يانصيب كاليفورنيا الأسبوع الماضي 40 مليونًا إلى 1، فإن احتمال اختيار هذه المجموعة منخفض للغاية. لذا، فلن يكون لدينا أي سبب وجيه، وفقًا لهيوم، لقبول تقرير صحيفة لوس أنجلوس تايمز عن التذكرة الفائزة.
ويبدو أن اعتراض عدم الموثوقية، الذي تم طرحه بهذه الطريقة الخاصة، له رد سهل إلى حد ما. لا يوجد أي تحدٍ متشكك يبرر تبريرنا لتصديق تقرير سحب اليانصيب؛ أي أن التقارير عن سحب اليانصيب هي تقارير عن أحداث عادية، وليست أحداثًا غير عادية أو معجزة، على غرار التقارير عن العواصف الممطرة والمؤتمرات الصحفية الرئاسية. إنها لا تتطلب شهادة قوية بشكل خاص لتكون ذات مصداقية، وفي الواقع قد يكون من المبرر لنا أن نصدق تقرير سحب اليانصيب، حتى لو جاء من مصدر غير موثوق به، مثل صحيفة شعبية. إن هذا يرجع بالتأكيد إلى أننا نعلم مسبقًا أنه في حين أن احتمالات نجاح أي تركيبة معينة كبيرة جدًا، فإن جميع النتائج الأخرى غير مرجحة بنفس القدر؛ وبالتالي، ليس لدينا أي تحيز ضد أي تركيبة معينة. نحن نعلم أن الناس سيفوزون باليانصيب من وقت لآخر؛ وليس لدينا أي ضمان مماثل بأن أي شخص سوف يُقام من بين الأموات.
هل تثير حجة هيوم هذا السؤال؟
اقترح بعض المعلقين أن حجة هيوم تثير التساؤل حول المعجزات.(هامش 17) لنفترض أنني أفكر فيما إذا كان من الممكن أن يمشي إنسان على الماء. أفكر في تجربتي السابقة مع الأجسام الكثيفة، مثل الأجسام البشرية، وسلوكها في الماء. أنا أفكر في شهادات جميع الأشخاص الذين أعرفهم شخصيًا والذين خاضوا الماء على الإطلاق. وقد أقوم أيضًا بإجراء سلسلة من التجارب لمعرفة ما سيحدث عندما يوضع جسم الإنسان بدون دعم على سطح مسطح من الماء. أراقب دائمًا هذه الأجسام وهي تغرق. والآن أفكر فيما من المحتمل أن يحدث، أو من المحتمل أن يكون قد حدث، في حالة غير معروفة. تجربتي السابقة مع الماء تعطيني سببًا جيدًا للاعتقاد بأن هذا هو ما سيحدث. ولكن بطبيعة الحال، في هذه الحالة، لا أتساءل عما إذا كانت الطبيعة ستتبع مسارها المعتاد. بل إنني أفترض أنها ستتبعه، وإلا لما كنت لأستعين بخبرتي السابقة للحكم على ما كان من المرجح أن يحدث في هذه الحالة بالذات؛ فخبرتي السابقة فيما يتعلق بما يحدث مع الأجسام الكثيفة في الماء لا تكون ذات صلة إلا في تلك الحالات التي لا يكون فيها اتساق الطبيعة موضع شك. ولكن هذا يعني أن افتراض أن خبرتنا الماضية ذات صلة في تحديد ما حدث في حالة المعجزة المبلغ عنها، كما يريدنا هيوم أن نفعل، هو افتراض أن الطبيعة كانت تتبع مسارها المعتاد- وهو افتراض أنه لم يكن هناك انقطاع في توحيد الطبيعة. باختصار، علينا أن نفترض أن معجزة لم تحدث. ولكي نأخذ على محمل الجد احتمال حدوث معجزة، يتعين علينا أن نأخذ على محمل الجد احتمال حدوث خلل في تجانس الطبيعة، وهذا يعني أننا لا نستطيع أن نفترض، دون أن نطرح السؤال، أن مراقباتنا العادية لم تحدث.(هامش 18) فربّما يتبين أن الطبيعة ليست موحدة بعد كل شيء.
ومع ذلك، سيكون من الخطأ أن نفترض أن هذا النقد يمثل انتصارا للدفاع [عن المعجزات]. في حين أن المدافع قد يرغب في المضي قدمًا من خلال مطالبة المتشكك بالتخلي عن افتراضها بأن الخبرة العادية ذات صلة بتقييم حقيقة تقارير المعجزات، إلا أن هذا يبدو وكأنه يطرح السؤال في الاتجاه المعاكس. إن الخبرة العادية لن تفشل في أن تكون ذات صلة إلا في تلك الحالات التي حدث فيها بالفعل انقطاع في توحيد الطبيعة، أي في تلك الحالات التي حدثت فيها معجزة، وهذا هو على وجه التحديد ما يحتاج المتشكك إلى إظهاره. ومن المغري أن نفترض أن هناك أرضية مشتركة؛ وربما يحتاج المتشكك فقط إلى الاعتراف بأنه من الممكن ألا تكون الخبرة العادية ذات صلة في هذه الحالة. ومع ذلك، فمن الصعب تحديد نوع الاحتمال الذي قد يحدث. إن الاحتمال المنطقي المجرد لوقوع حدث استثنائي ليس شيئًا شكك فيه المتشكك على الإطلاق؛ فعندما أستنتج أنني سأغرق في مياه بحيرة سيلفر، فإنني أفعل ذلك مدركًا تمامًا لحقيقة مفادها أنه من الممكن منطقيًا ألا أفعل ذلك.
وإذا كان المدافع يطلب تنازلاً أعظم من هذا، فقد نسامح المتشكك إذا طالبت بإعطائه بعض المبررات لمنحها هذا التنازل. وقد نسامحها أيضاً إذا طالبت بإقناعها بوقوع معجزة وفقاً لشروطها الخاصة ـ أي على أسس طبيعية بحتة، ـ دون أن تضطر إلى تبني أي من افتراضات ما وراء الطبيعة. يبدو أن مسألة ما إذا كانت التقارير المعجزة ذات مصداقية أم لا تتحول إلى مسألة أكبر، ألا وهي ما إذا كان ينبغي لنا أن نتمسك بنظرة عالمية خارقة للطبيعة، أو نظرة عالمية طبيعية. ومع ذلك، يبدو أن هناك أمرًا واحدًا مؤكدًا، وهو أن المدافع لا يستطيع الاعتماد على تقارير المعجزات لتأسيس النظرة العالمية الخارقة للطبيعة إذا كانت مصداقية مثل هذه التقارير تعتمد على افتراضنا بأن النظرة العالمية الخارقة للطبيعة صحيحة.
سابعا: الصعوبات المفاهيمية 1: الاستحالة المنطقية للانتهاك
ركزت الانتقادات الأخيرة للإيمان بالمعجزات على مفهوم المعجزة. وعلى وجه الخصوص، فقد ثبت أن فكرة انتهاك القانون الطبيعي متناقضة في حد ذاتها. لا أحد، بطبيعة الحال، يعتقد أن التقرير عن حدث يمكن اعتباره معجزة - مثل القيامة أو المشي على الماء - متناقض منطقيًا. ومع ذلك، فقد جادل بعض الفلاسفة أنه من المتناقض أن نقول إن مثل هذا الحدث قد وقع، وأن هذا الحدث يشكل انتهاكًا للقانون الطبيعي. يعود تاريخ هذه الحجة على الأقل إلى زمن تي إتش هكسلي.(هامش 19) إذا حدثت معجزة ظاهرة، مثل تعليق قطعة من الرصاص في الهواء، فإن المنهج العلمي يمنعنا من افتراض أن أي قانون من قوانين الطبيعة قد تم انتهاكه؛ على العكس من ذلك، يخبرنا هكسلي (بأسلوب هيوم تمامًا) أن "العالم سوف يبدأ ببساطة في العمل للتحقيق في الظروف التي حدث فيها مثل هذا الحدث غير المتوقع إلى حد كبير؛ وتعديل مفهومه الضيق للغاية لقوانين الطبيعة".(هامش 20) وفي الآونة الأخيرة دافع أنتوني فلو عن هذا الرأي مع وأليستير ماكينون.(هامش 21) يجادلَ ماكينون أن العالم عندما يصوغ قوانين الطبيعة فإنه يحاول ببساطة تدوين ما يحدث بالفعل؛ وبالتالي فإن الادعاء بأن حدثاً ما هو معجزة، حيث يُفهم هذا على أنه يعني انتهاكاً للقانون الطبيعي، هو ادعاء بأن هذا الحدث قد حدث بالفعل، ولكن أيضاً، وبشكل متناقض، فإن حدوثه كان مخالفاً للمسار الطبيعي للأحداث.
لنفترض أن بيان القانون الطبيعي هو تعميم للشكل (كل آ هو ب). على سبيل المثال، جميع الأشياء المصنوعة من الرصاص (آ) هي أيضًا أشياء سوف تسقط عندما نتركها (ب). يمكن تمثيل الانتهاك بوقوع (آ) الذي ليس (ب)، أو في هذه الحالة، جسم مصنوع من الرصاص لا يسقط عندما نتركه. لذا، فإن تأكيد حدوث انتهاك للقانون الطبيعي يعني أن كل (آ) هي (ب)، وأن هناك بعض (آ) التي ليست (ب). وهذا يعني، على نحو متناقض، أن جميع الأشياء المصنوعة من الرصاص سوف تسقط عندما تُترك دون دعم، ولكن كان هناك جسم واحد مصنوع من الرصاص لم يسقط عندما تُرك دون دعم. من الواضح أننا لا نستطيع أن نملك الأمرين معاً؛ فإذا واجهنا قطعة من الرصاص لا تسقط، فسوف نضطر إلى الاعتراف بأن ليس كل الأشياء المصنوعة من الرصاص سوف تسقط. يزعم ماكينون أن المثال المضاد للقانون الطبيعي يُظهر أن فهمنا للقانون الطبيعي غير صحيح ويجب تعديله - مما يعني أنه لم يحدث أي انتهاك على الإطلاق.
لا ينتقص هذا النقد من الإيمان المسيحي بأن الأحداث المعجزة قد حدثت بالفعل.(هامش 22) ولكن إذا كان أنتوني فلو على حق،(هامش 23) ولكي يشير المدافع إلى أي من هذه الأحداث باعتبارها دليلاً على وجود إله متعالٍ أو حقيقة عقيدة دينية معينة، فلا ينبغي لنا أن يكون لدينا سبب وجيه للاعتقاد بأنها حدثت فحسب، بل وأيضاً أنها تمثل تجاوزاً للقانون الطبيعي ــ تجاوز ينشأ من خارج الطبيعة. ولكي يكون للمعجزة أي قيمة دفاعية [عن الإيمان]، فلابد أن تكون انتهاكًا للقانون الطبيعي، وهذا يعني أنه لا بد (بحكم المستحيل) أن يكون لدينا القانون واستثناء حقيقي وليس مجرد استثناء مفترض.
أ. الانتهاكات كأمثلة غير قابلة للتكرار على القانون الطبيعي
وهذا يفتح الباب أمام ضرورة أن يتغلب المدافع على العقبة الثانية التي حددناها، وذلك بإظهار أن المعجزة المفترضة تتعارض في الواقع مع القانون الطبيعي. لنفترض أننا نعتبر أن من قوانين الطبيعة أن الإنسان لا يستطيع المشي على الماء؛ ومع ذلك، فإننا نقتنع بعد ذلك أنه في مناسبة معينة (و) - على سبيل المثال، 18 أبريل 1910 - كان شخص ما قادرًا بالفعل على القيام بذلك. علاوة على ذلك، لنفترض أنه بعد حدوث (و)، يعود الماء إلى التصرف تمامًا كما يفعل عادةً. وفي مثل هذه الحالة فإن صياغتنا للقانون الطبيعي سوف تظل تتمتع بقيمتها التنبؤية المعتادة، ومن المؤكد أننا لن نتخلى عنها أو نراجعها. التعديل الوحيد الممكن في هذه الحالة هو أن نقول "لا يستطيع البشر المشي على الماء، إلا في بعض الأحيان (و)." في هذه الحالة، يمكن أن نطلق على (و) ما يمكن أن نطلق عليه مثالاً مضاداً غير قابل للتكرار للقانون الطبيعي. وفي مواجهة مثل هذا الحدث، فإننا نحتفظ بصياغتنا القديمة للقانون، أي أن الحدث الاستثنائي (و) لا ينفي تلك الصياغة. وهذا يعني أنه لا يوجد تناقض في تأكيد القانون مع استثناءه.
ولكن لكي نتجنب أن نكون فرضية مخصصة بالكامل، فمن الضروري تحديد بعض السمات الطبيعية (ف) للظروف التي حدثت فيها (و) والتي من شأنها أن تفسر سبب حدوث (و) في هذه الحالة الواحدة، في حين أنه من الطبيعي ألا يحدث ذلك. قد تكون (ف) عبارة عن قوة تعمل على مقاومة الميل المعتاد لجسم كثيف، مثل جسم الإنسان، للغرق في الماء. في هذه الحالة، عند اكتشاف (ف)، نكون في وضع يسمح لنا بإعادة صياغة القانون بطريقة مثمرة، فنقول إن البشر لا يستطيعون المشي على الماء إلا عندما تكون (ف) موجودة. وبما أن الاستثناء في هذه الحالة يعبر عن الاقتراح القائل بأن البشر يستطيعون المشي على الماء متى كان (ف) موجودًا، فإن صياغتنا الجديدة تتمتع بنوع من العمومية التي يجب أن يتمتع بها بيان القانون الطبيعي. ولكن في حين أنه يفسر التفاعل الماضي بين الأجسام الكثيفة والماء كما فعلت الصيغة الأصلية، فإنه لا يفسر بدقة لماذا سمحت الخاصية (ف) لشخص ما بالسير على الماء في المناسبة (و) ولكن ليس في أي مناسبات أخرى. أخيرًا، لا تتمتع الميزة F بأية قدرات تنبؤية. فهي لا تخدم في التنبؤ بما قد يحدث في المستقبل، حيث لا يمكننا معرفة متى ستكون الميزة (ف) موجودة ومتى تكون غائبة.
متّبعينَ لنينيان سمارت وريتشارد سوينبورن (هامش 24) يمكننا الآن أن نفهم الانتهاك باعتباره حالة مضادة غير قابلة للتكرار للقانون الطبيعي. نواجه حالة مضادة غير قابلة للتكرار عندما يمشي شخص ما على الماء، كما في الحالة (و)، وبعد تحديد جميع العوامل ذات الصلة السببية العاملة في (و)، وإعادة إنتاجها، لا يتمكن أحد من المشي على الماء. نظرًا لأن بيان القانون الطبيعي لا يمكن تزويره إلا من خلال حدوث حالة مضادة قابلة للتكرار، فمن المفارقات أن نؤكد على بيان قانوني معين وفي نفس الوقت نصر على حدوث حالة مضادة قابلة للتكرار له. ولكن لا تناقض في تأكيد وجود القانون مع حدوث حالة مضادة لا يمكن تكرارها.
ب. المعجزات خارج نطاق القوانين الطبيعية
إن قوة هذا الخط من التفكير تكمن في إنكار أن القوانين الطبيعية يجب أن تصف المسار الفعلي للأحداث. لا تصف القوانين الطبيعية بشكل مطلق حدود ما يمكن وما لا يمكن أن يحدث في الطبيعة. إنها لا تصف الطبيعة إلا بقدر ما تعمل وفقًا للقوانين. وبعبارة أخرى، قد نقول إن القوانين الطبيعية تصف فقط ما يمكن أن يحدث نتيجة لأسباب طبيعية؛ فهي لا تخبرنا بما يمكن أن يحدث إذا كان هناك سبب خارق للطبيعة موجود. كما قال مايكل ليفين:(هامش 25)
" لنفترض أن قوانين الطبيعة تعتبر غير عالمية أو غير كاملة بمعنى أنها تغطي الأحداث الطبيعية، ولكنها لا تغطي، وليس من المقصود أن تغطي، الأحداث غير الطبيعية مثل الأحداث الخارقة للطبيعة إذا كانت موجودة أو يمكن أن تكون موجودة. إن حدثا مستحيلا فيزيائيًا لن ينتهك قانون الطبيعة لأنه لن يكون مشمولًا (أي لن يقع ضمن نطاق) مثل هذا القانون."
وبناءً على هذا الفهم، فإن الحدث المستحيل فيزيائيًا هو الحدث الذي لا يمكن أن يحدث إلا في ظل وجود أسباب فيزيائية أو طبيعية. ولكن ما هو مستحيل من الناحية الفيزيائية ليس مستحيلاً على الإطلاق، لأن مثل هذا الحدث قد يقع نتيجة لسبب خارق للطبيعة. إحدى الطرق لتفسير ذلك هي القول بأن جميع القوانين يجب أن تُفهم في النهاية على أنها انفصالات، على هيئة "كل الأشياء (آ) هي (ب) ما لم يكن هناك سبب خارق للطبيعة يعمل". إذا كان هذا صحيحًا، فيتضح أن المعجزة، بالمعنى الدقيق للكلمة، ليست انتهاكًا للقانون الطبيعي بعد كل شيء، لأنها شيء يحدث عن طريق تدخل خارق للطبيعة. وعلاوة على ذلك، بما أن بيانات القانون الطبيعي تهدف فقط إلى وصف ما يحدث في غياب التدخلات الخارقة للطبيعة، فإن حدوث المعجزة لا ينفي أي صياغة للقانون الطبيعي.
ولكن من الصعب أن نرى كيف يمكن أن تكون هذه الإمكانية مفيدة للمدافع. فالمدافع يرغب في الاستعانة بالشهادة من أجل إثبات وقوع حدث خارق للطبيعة. وكما رأينا، لا توجد شهادة كتابية موجودة قوية بما يكفي لإنجاز هذا، نظرًا لاحتمالية حدوث الحدث بالفعل. والآن نتخيل أن المدافعة تدعي أن المتشكك قد قلل من احتمال وقوع الحدث، لأن المتشكك افترض عدم وجود قوة خارقة للطبيعة تعمل في ذلك الوقت. "ليس الأمر كذلك"، كما تقول المدافعة؛ فقد كانت هناك بالفعل قوة خارقة للطبيعة تعمل، وهذا يعني أنه يجب وضع حساباتنا العادية للاحتمالات جانبًا. وتقول الآن إن الشهادة قوية بما يكفي لإثبات أن الحدث قد حدث بالفعل.
وبطبيعة الحال، عندما تطرح المدافعة هذه الحجة التي تقول إنه ينبغي لنا أن نضع الاحتمالات جانبًا، فإنها تطلب الآن من المتشكك أن يفترض أن الحدث كان نتيجة لتدخل خارق للطبيعة. ولكن هذا هو ما كان من المفترض أن يظهره لجوئها للاحتمالات في المقام الأول. وهكذا، عندما تطلب من المتشكك أن يمنحها هذا الافتراض، فإنها تطرح السؤال. إن وجود قوة خارقة للطبيعة تعمل هو أمر يجب عليها أن تثبته على أساس الاحتمالات؛ ولا يمكنها أن تطلب من المتشكك أن يمنحها هذا الافتراض. في الواقع، إذا كان المتشكك سيمنح ما يطلبه المدافعون، فإن الشهادة ستصبح غير ضرورية؛ فالمتشكك سيكون قد منح بالفعل ما كان من المفترض أن تثبته الشهادة.
ثامنا: العقبة الثالثة: إظهار أن الحدث الاستثنائي لا يمكن أن يحدث إلا من خلال الله.
لقد رأينا طريقتين يمكن من خلالهما الدفاع عن مفهوم المعجزة، الموصوف بأنه حدث لا تستطيع الطبيعة أن تنتجه بمفردها، باعتباره مفهومًا متماسكًا. يمكننا أن نقول إن المعجزة هي انتهاك للقانون الطبيعي ونلجأ إلى مفهوم الانتهاك باعتباره حالة مضادة لا يمكن تكرارها، أو قد ننكر أن المعجزات هي انتهاكات للقانون الطبيعي لأنها، نظرًا لوجود أسباب خارقة للطبيعة، تقع خارج نطاق هذه القوانين. لا يمكن لأي من هذه الأوصاف أن تساعد المدافعين.
ومع ذلك، لا تزال هناك صعوبات مفاهيمية. فقد زعم أنتوني فلو(هامش 26) أنه إذا كان من المفترض أن تخدم المعجزة أي غرض دفاعي، كدليل على صحة بعض الوحي، فلابد أن يكون من الممكن تحديدها كمعجزة دون اللجوء إلى المعايير التي يفرضها هذا الوحي؛ وعلى وجه الخصوص، لابد أن تكون هناك معايير طبيعية أو قابلة للملاحظة يمكن من خلالها تحديد حدث ما على أنه حدث لا تستطيع الطبيعة أن تنتجه بمفردها. ويشير فلو إلى هذه المشكلة باسم مشكلة تحديد المعجزات.
دعونا نرى كيف تنشأ هذه المشكلة فيما يتعلق بهذين المفهومين للمعجزة. هل توجد معايير طبيعية يمكننا من خلالها التمييز بين مثيل مضاد قابل للتكرار وغير قابل للتكرار لبعض القوانين الطبيعية؟ لنفترض وجود صياغة معينة للقانون الطبيعي (كل آ هي ب) وحدث ما يمثل مثيلًا مضادًا لتلك الصيغة (أ ليس ب). ستكون الحالة المضادة قابلة للتكرار فقط في حالة وجود بعض القوة الطبيعية (ف) موجودة في الظروف التي تكون مسؤولة سببيًا عن الحالة المضادة، بحيث في كل مرة تكون فيها (ف) موجودة، ستحدث حالة مضادة مماثلة. ولكن لنفترض أننا بذلنا قصارى جهدنا لإعادة إنتاج ظروف الحدث ولم نتمكن من القيام بذلك. لا يمكننا أن نفترض أن الحدث غير قابل للتكرار، لأننا لا نملك طريقة لاستبعاد احتمالية فشلنا في تحديد جميع القوى الطبيعية التي كانت تعمل على إنتاج الحدث المضاد الأصلي. ربما يكون الحدث الاستثنائي قد نتج عن قوة طبيعية غير معروفة لنا. ولا يمكن التمييز بين حالة يمكن فيها تكرار الاستثناء، بعد أن نتج عن قوة طبيعية لم يتم اكتشافها بعد، وحالة أخرى لا يمكن تكرارها. والأسوأ من ذلك أن علماء الطبيعة سوف يزعمون أن حدوث الاستثناء في حد ذاته دليل على وجود قوة طبيعية غير معروفة من قبل تعمل في الواقع؛ حيثما يكون هناك اختلاف في التأثيرات، فلا بد أن يكون هناك اختلاف في الأسباب ــ وهو ما يعني بالنسبة لعلماء الطبيعة، بطبيعة الحال، أسباباً طبيعية. ومن المهم أن نضع في الاعتبار أن المدافعة يجب أن تلتقي بالمتشكك وفقًا لشروطها الخاصة (الطبيعية). وعليه، يجب عليها أن تثبت أنه من غير المعقول أن نفترض أن حدوث استثناء ظاهر للقانون الطبيعي ليس استثناءً على الإطلاق؛ ويجب عليها أن تثبت أن حدوث هذا الاستثناء الظاهر هو دليل أفضل على التدخل الإلهي من وجود قانون طبيعي غير معروف سابقًا. ويجب عليها أن تثبت أن هذا استثناء غير قابل للتكرار للقانون الطبيعي.
إذا واجهنا استثناءً واضحًا للقانون الطبيعي، فلا شك أننا سنستمر في العمل وفقًا لفهمنا السابق للقانون حتى نكتشف الظروف التي قد يتكرر فيها هذا الاستثناء. ولكن هذا لا يجعل من غير المعقول أن نفترض أننا سوف نكتشف ذات يوم ما هي هذه الأمور، وهذا هو المطلوب من المدافع. لذا، فمن الصعب للغاية أن نرى كيف يمكن أن يساعد الاستئناف إلى عدم التكرار المدافع في التغلب على العقبة الثانية، وإظهار أن المعجزة المفترضة ليس لها تفسير طبيعي.
ولن تزول الصعوبة إذا تبنينا وجهة النظر الخارقة للطبيعة للقانون الطبيعي. فوفقاً لهذه النظرة، لا تصف القوانين الطبيعية إلا ما يحدث عندما تغيب القوى الخارقة للطبيعة؛ ولا تنتهك المعجزة الحقيقية القانون الطبيعي لأنها نتيجة لسبب خارق للطبيعة. لنفترض أن حدثًا غير عادي وقع، ويود المدافع أن ينسبه إلى سبب خارق للطبيعة. يبدو أن الحالتين التاليتين لا يمكن التمييز بينهما تجريبيًا:
1) الحدث هو نتيجة لسبب طبيعي لا نستطيع حتى الآن تحديده.
2) الحدث هو نتيجة لسبب خارق للطبيعة.
وهذا، بطبيعة الحال، يرجع إلى حقيقة أننا لا نلاحظ سبب الحدث في أي من هاتين الحالتين - في الحالة الأولى، لأن السبب غير معروف لنا، وفي الحالة الثانية، لأن الأسباب الخارقة للطبيعة غير قابلة للملاحظة من الفرضية. وبالتالي، فإن القضية هنا هي ما إذا كان ينبغي لنا أن نفترض أن فشلنا في ملاحظة أي سبب للحدث يرجع إلى عدم قدرتنا (ربما المؤقتة) على تحديد جميع القوى الطبيعية التي كانت تعمل على إنتاجه، أو ما إذا كان ذلك لأن السبب، كونه خارقًا للطبيعة، غير قابل للملاحظة من حيث المبدأ. إذا كان فلو على حق، فمن أجل تحديد الحدث كمعجزة، يتعين علينا إيجاد طريقة ما لاستبعاد إمكانية العثور على سبب طبيعي له على الإطلاق؛ وعلاوة على ذلك، إذا كان تحديد هذا الحدث كمعجزة يهدف إلى خدمة أي غرض دفاعي، فيجب علينا إيجاد بعض الأسس التجريبية للقيام بذلك.
وهكذا تظهر العقبة الثالثة أمام المدافعين. فلا يتعين على المدافعين أن يتغلبوا على العقبة الأولى فقط بإظهار بعض الأدلة على أن المعجزة حقيقية، وأن يتغلبوا على العقبة الثانية بإظهار أن الحدث المعجزي المزعوم لا يمكن تفسيره بموجب القانون الطبيعي، بل يتعين عليهم أيضًا التغلب على العقبة الثالثة، وهي إثبات أن الحدث المعجزي لم يحدث تلقائيًا. وبالتالي، لا يزال هناك احتمال ثالث، وهو أن:
3) الحدث ليس له سبب على الإطلاق.
وهذا يعني أنه من الممكن أن يكون الحدث غير مسبب أو حدث تلقائيًا. من الواضح أنه لا يمكن أن يكون هناك فرق ملحوظ بين حدث له سبب خارق للطبيعة، حيث أن مثل هذا السبب غير قابل للملاحظة من حيث المبدأ، وحدث لا يوجد له أي سبب على الإطلاق. إن التحدي الذي يواجه تقديم وصف للمعجزات باعتبارها ناجمة عن أسباب خارقة للطبيعة هو إظهار الفرق بين حدث له سبب خارق للطبيعة، وحدث يفتقر ببساطة إلى أي سبب. وهذا يمثل العقبة الثالثة التي يجب على المدافع[ـة] عن المعجزات أن يتخطاها. المشكلة هي هذه: إذا نجح المدافع في إظهار (أ) أن الحدث الذي ورد في الكتاب المقدس من المرجح أن يكون قد وقع، و(ب) أنه لا يمكن تفسيره من خلال فهمنا الحالي، أو أي فهم مستقبلي للقانون الطبيعي، فإننا نستطيع أن نستنتج أن ليس كل حدث يحدث في الطبيعة له تفسير طبيعي. ومن المغري أن نستنتج من هذا أن الحدث له سبب خارق للطبيعة، ولكن هذا الاستنتاج ليس مبررا. كل ما تم إثباته حتى الآن هو أن الأحداث في الطبيعة لا تندرج دائمًا ضمن نطاق القانون الطبيعي. لا يوجد خيار واحد، بل خياران: الأول (أ) هو أن بعض الأحداث لها أسباب خارقة للطبيعة، ولكن الأهم من ذلك، أن هناك أيضًا احتمال أن (ب) الأحداث في الطبيعة ليس لها دائمًا أسباب. إن أي حدث لا يوجد له سبب على الإطلاق يمكن وصفه بأنه lusus naturae "رياضة الطبيعة". والرياضات الطبيعية ليست معجزة. إن وقوع مثل هذا الحدث لا يسمح بأي استنتاج بأن هناك نشاطًا إلهيًا يجري.
إن الآثار المترتبة على هذا كبيرة جدًا: حتى لو أُجبر عالم الطبيعة على الاعتراف بأن الحدث ليس له سبب طبيعي، وأن الطبيعة، بالتالي، ليست قانونية تمامًا، فإن هذا لا يلزمها [بالإيمان] بالخوارق. من الممكن أن تتعرض الطبيعة لحالات خلل عفوية في تجانسها. ومثل هذه الأحداث قد تكون أمثلة لا تتكرر على معارضة القانون الطبيعي، ولكنها لن تكون معجزات. إنها تقع ضمن الإمكانات غير المدعومة من الطبيعة؛ ولا يحتاج عالم الطبيعة إلى الاعتراف بضرورة التدخل الخارق للطبيعة لإنتاج مثل هذه الأحداث، لأن حدوثها لا يتطلب اللجوء إلى أي واقع متعال. في الواقع، إذا اقتنعنا بأن حدثًا قد وقع ليس له سبب طبيعي، فقد يزعم المفكر الطبيعي أن البساطة تملي علينا التخلي عن أي استئناف لما هو خارق للطبيعة، لأن هذا من شأنه أن ينطوي على إدخال كيان إضافي (الله) دون أي فائدة مقابلة في القوة التفسيرية.
ثامنا: أسباب خارقة للطبيعة وتفسيرات خارقة للطبيعة
ولكن المدافعين عن الدين يصرون على أن هذه هي النقطة الأساسية على وجه التحديد. ذلك أن وصف حدث غير عادي باعتباره نتيجة لسبب خارق للطبيعة، ونسبته إلى تدخل إلهي، أمر مبرر بحقيقة مفادها أن هذا يمنحهم فرصة تفسيره حيث لا يوجد تفسير طبيعي.
إن فكرة التفسير الخارق للطبيعة تستحق الاهتمام الدقيق. ومن المؤكد أن علماء الطبيعة سوف يزعمون أن مفهوم التفسير الخارق للطبيعة ـ إلى جانب مفهوم السبب الخارق للطبيعة ـ مفهوم مربك.
أولاً، فيما يتعلق بمفهوم السبب: من الناحية النموذجية، السببية هي علاقة بين كيانين، سبب (أو مجموعة من الظروف السببية) وتأثير. والآن هناك حالات كثيرة نشهد فيها نتيجة سبب غير مرئي؛ فقد أسمع مثلاً صوت طلق ناري، ولا أرى البندقية التي أنتجته. لذا، يمكنني أن أستنتج أن هناك مسدسًا في مكان ما بالقرب منا هو الذي أحدث هذا الصوت. وهذا استنتاج من التأثير إلى السبب، وهو مشابه لما يرغب المدافع عن المعجزة في فعله مع المعجزة، حيث يستنتج وجود الله (كسبب) من حدوث المعجزة (كنتيجة). ولكن ما يجعل استنتاجي ممكنًا في هذه الحالة، كما يشير هيوم، هو حقيقة أنني لاحظت اقترانًا منتظمًا لأسباب متشابهة ذات تأثيرات متشابهة. وهذا هو بالضبط ما ينقصنا عندما يتعلق الأمر بالأسباب الخارقة للطبيعة. فلا يمكنني أبدًا أن أختبر اقتران السبب الخارق للطبيعة بتأثيره، لأن الأسباب الخارقة للطبيعة غير قابلة للملاحظة أو الكشف (بحكم التعريف) - ولا يمكنني أيضًا أن أستنتج من أي ظاهرة في الطبيعة سببها الخارق للطبيعة دون مثل هذه التجربة. في الواقع، ونظراً للطابع الفريد للتدخلات الإلهية المفترضة في الطبيعة، فمن الصعب أن نرى كيف يمكن لمفهوم السببية الإلهية أن يستند إلى أي نوع من الانتظام على الإطلاق، كما تفعل الأسباب التجريبية.
من الصحيح أن العلم غالبًا ما يلجأ إلى كيانات غير مرئية مثل الإلكترونات، والحقول المغناطيسية، والثقوب السوداء؛ وربما يتصور المدافع أن جاذبيته الخاصة تتمتع بطابع مماثل.(هامش 27) قد يزعم البعض أن هذه الأشياء لا يمكن معرفتها إلا من خلال تأثيراتها القابلة للملاحظة. ولكن الخصائص السببية للكيانات الطبيعية مثل الإلكترونات والحقول المغناطيسية تشبه تلك الخاصة بالكيانات القابلة للملاحظة؛ وهذ ما يبرر لنا أن نشير إليها باعتبارها كيانات طبيعية. علاوة على ذلك، يمكن وصف هذه الخصائص من حيث الانتظاميات القابلة للملاحظة، مما يعني أن كيانات مثل الإلكترونات والحقول المغناطيسية قد تلعب دورًا في النظريات التي تتمتع بالقوة التنبؤية. على سبيل المثال، يمكن أن يساعدنا الاستناد إلى الإلكترونات في التنبؤ بما سيحدث عندما نشغل مفتاح الإضاءة. إن الله ليس كيانًا نظريًا من هذا النوع. إن التدخلات المعجزة المفترضة لله في الطبيعة، كما يتصورها أصحاب نظرية ما وراء الطبيعة، بعيدة كل البعد عن أن تكون قادرة على لعب دور في أي انتظاميات تجريبية، وهي رائعة لتميزها.
هناك سبب آخر للشك في أن الله يمكن أن يمتلك قوى سببية مماثلة لتلك التي تتمتع بها الأشياء الطبيعية، ينشأ من حقيقة أن الله يُنظر إليه عادةً على أنه يفتقر إلى أي موقع في المكان - ووفقًا لوجهة نظر بعض الفلاسفة، فهو خارج الزمن أيضًا. إن العلاقات السببية بين الكيانات الطبيعية تتجلى على خلفية مكانية زمانية. والواقع أن الحديث عن الله باعتباره السبب وراء الأحداث في الطبيعة يبدو وكأنه يواجه شيئاً مماثلاً لمشكلة التفاعل بين العقل والجسد The Problem of Mind-Body Interaction.(هامش 28) كل حالات التفاعل السببي التي ندركها تحدث بين كيانات مادية متشابهة بشكل أساسي مع بعضها البعض من حيث امتلاك خصائص فيزيائية مثل الكتلة والشحنة الكهربائية والموقع في الفضاء وما إلى ذلك. وهكذا، فإننا نعلم على سبيل المثال كيف يمكن لكرة بلياردو أن تحرك كرة أخرى بفضل انتقال الزخم. ولكن الله، كما تتصوره الأديان التوحيدية عادة، لا يمتلك أيًا من هذه الصفات، وبالتالي لا يستطيع التفاعل مع الأجسام المادية بأي طريقة يمكننا فهمها. على سبيل المثال، لا يستطيع الله نقل الزخم إلى جسم مادي إذا لم يكن الله يمتلك كتلة.
قد يقال إن مفهوم التفسير متشابك بشكل لا ينفصم مع مفهوم السببية، بحيث إذا كان مفهوم السبب الخارق للطبيعة مفهومًا فارغًا، فمن الصعب أن نتوقع أن تنطلق فكرة التفسير الخارق للطبيعة. وقد يستجيب المدافع من خلال التمييز بين نوع التفسير الذي ينوي تقديمه، عندما ينسب المعجزة إلى الفعل الإلهي، ونوع التفسير المشترك بين العلوم الطبيعية. وعلى وجه الخصوص، قد تصفها بأنها تفسيرات شخصية تعمل على تفسير ظاهرة ما بالإشارة إلى نوايا عنصر فاعل- في هذه الحالة الله.(هامش 29) الآن، صحيح أن التفسيرات الشخصية لأفعال الله لا تملك نفس الأساس التجريبي الذي تملكه التفسيرات العلمية؛ ومع ذلك، مثل التفسيرات العلمية، فإن التفسيرات الشخصية عادة ما يكون لها عواقب تجريبية. على سبيل المثال، إذا شرحت تجاوز برتراند للإشارة الحمراء بقولي إنه أراد أن يصل في الموعد المحدد لاجتماعه، فإنني قدمت تفسيرًا شخصيًا لسلوك برتراند، ولكنه تفسير قابل للاختبار. علاوة على ذلك، فإن هذا التفسير يعمل أيضًا كأساس لتوقعات تقريبية حول الإجراءات الأخرى التي قد يُتوقع من برتراند أن يقوم بها، على سبيل المثال، من المرجح أن يتخذ خطوات أخرى من أجل الوصول إلى اجتماعه في الموعد المحدد.
الطريقة الأكثر وضوحا التي تفشل بها المناشدات للعناصر الإلهية في أن تكون مماثلة للنوع المعتاد من التفسير الشخصي هي في فشلها في تقديم حتى أكثر التنبؤات غموضا.(هامش 30) لنفترض، على سبيل المثال، أننا ننسب المشي على الماء إلى التدخل الإلهي. ومن هذا الوصف، لا يترتب على ذلك أي شيء بشأن ما يمكننا أن نتوقع حدوثه في المستقبل. ما لم نتمكن من تقديم معلومات إضافية يوفرها الوحي، فليس لدينا أي أساس لاستنتاج أن الله سوف يحقق حدوث معجزات إضافية؛ فقد يفعل ذلك أو قد لا يفعل. في الواقع، فيما يتعلق بهذا النوع من التوسع التنبؤي، لا يبدو أننا في وضع أفضل إذا قلنا إن حدثًا ما حدث لأن الله أراد حدوثه، بدلاً من أن نقول عنه ببساطة إنه لم يكن له سبب، أو أنه حدث تلقائيًا. (في الواقع، في كثير من الأحيان عندما يقول شخص ما، "لقد كانت إرادة الله"، فإنه يلفت الانتباه إلى غموض الأحداث.) وفي ضوء هذه الحقيقة، لا يوجد سبب يجعل عالمِ الطبيعة يجد مثل هذا التفسير الخارق للطبيعة مقنعًا؛ بل على العكس من ذلك، فإذا واجهت معجزة مفترضة، وإذا كان اهتمامها هو تفسير الحدث، فسيكون من المبرر للمدافع[ـة] اتباع نصيحة هيوم والاستمرار في التمسك بأسباب طبيعية وتفسير طبيعي - تفسير يمتلك قوة تنبؤية - أو في أسوأ الأحوال، تجاهل الحادث باعتباره غير قابل للتفسير، مع إنكار أن هذا عدم القدرة على التفسير يبرر أي استئناف إلى الإلهي. في واقع الأمر، وبما أن الاستئناف إلى التدخل الإلهي لا يحمل أي وزن تفسيري، فإن مبدأ الاقتصاد The principle of parsimony (هامش 31) يبدو وكأنه يطالب بإزالة الله من الصورة. العقبة الثالثة التي نناقشها هنا تضع مسؤولية على عاتق المدافع لتوضيح السبب الدقيق وراء كون القول "لقد تسبب الله في حدوث ذلك" أفضل من القول "الحدث لم يكن له سبب".
لا شك أن كلمة "سبب" تُستخدم بطرق متنوعة للغاية، ومن المؤكد أن المدافع سيقول إنه من الخطأ أن نزعم أنه لا يمكن أبدًا ربط أي معنى ببيان من النوع "تسبب الله في حدوث (ك)". ويمكن أن يقال نفس الشيء فيما يتعلق بمفهوم التفسير. ولكن المدافع لا يستطيع أن يجمع بين الأمرين. إن المدافع هو الذي يدعي فهم الأسباب الخارقة للطبيعة باعتبارها مماثلة للأسباب التي تهم العلوم الطبيعية. وإذا لم تكن الأسباب الخارقة للطبيعة مماثلة للأسباب الطبيعية بدرجة كافية، فلا يمكن أن نتوقع منها أن تملأ الفجوة عندما نجد أن الأسباب الطبيعية مفقودة.
إن النقطة هنا تستحق التأكيد عليها. إن التحدي الأساسي الذي يواجه من يرغب في الاستناد إلى وجود أسباب خارقة للطبيعة هو توضيح الفرق بين القول بأن حدثًا ما له سبب خارق للطبيعة، والقول بأنه لا يوجد له أي سبب على الإطلاق. وبالمثل، عندما يتعلق الأمر باحتمال تقديم تفسير خارق للطبيعة: إذا كنا غير قادرين على إيجاد أي تفسير طبيعي لحدث ما، فما الذي يبرر قولنا إن مثل هذا الحدث له تفسير خارق للطبيعة، بدلاً من القول إنه لا يمكن تفسيره والانتهاء منه؟
عاشرا: معجزات الصدفة
ونظراً للصعوبات التي تنشأ فيما يتصل بالاقتراح القائل بأن الله يتسبب في حدوث معجزة، فإن الرواية غير السببية تستحق النظر. ر. ف. هولاند يقترح (هامش 32) أن المصادفة ذات الأهمية الدينية قد تعتبر معجزة. لنفترض أن طفلاً يركب سيارة لعبة، وعلق على السكة عند معبر قطار. يقترب قطار من حول منحنى، ولن يتمكن المهندس الذي يقوده من رؤية الطفل إلا بعد فوات الأوان للتوقف. وبمحض الصدفة، يغمى على المهندس في اللحظة المناسبة، فيحرر يده من ذراع التحكم، مما يتسبب في توقف القطار تلقائيًا. الطفل، خلافًا لكل التوقعات، تم إنقاذه، وأمه تشكر الله على عنايته؛ فهي لا تزال تصر على أن معجزة قد حدثت حتى بعد سماع التفسير لكيفية توقف القطار في ذلك الوقت. ومن المثير للاهتمام أن الأم عندما تنسب توقف القطار إلى الله، فهي لا تحدد الله كسبب لذلك؛ إن سبب توقف القطار هو إغماء المهندس. كما أنها لا تقدم، بأي شكل واضح، تفسيرًا للحدث - على الأقل ليس من المقصود به التنافس مع التفسير الطبيعي الذي أصبح ممكنًا من خلال الإشارة إلى الحالة الطبية للمهندس. إن ما يجعل هذا الحدث معجزة، إن كان كذلك، هو أهميته، والتي ترجع على الأقل جزئيًا إلى كونه استجابة واضحة لحاجة إنسانية.
وكما هي الحال مع معجزة الانتهاك، فإن مثل هذه المصادفة تحدث على عكس توقعاتنا، ولكنها تفعل ذلك دون أن تتعارض مع فهمنا للقانون الطبيعي. إن تصور مثل هذا الحدث باعتباره معجزة يبدو أنه يرضي فكرة المعجزة باعتبارها حدثًا يثير الدهشة، على الرغم من أن موضوع دهشتنا لا يبدو أنه يتلخص في كيفية توقف القطار بقدر ما يتلخص في حقيقة بسيطة وهي أنه توقف عندما توقف، عندما كان لدينا كل الأسباب للاعتقاد بأنه لن يتوقف.
ولكن الآن تبرز مشكلة جديدة: إذا كانت مسألة ما إذا كان حدث ما معجزة تكمن في أهميته، وإذا كانت أهميته مسألة تتعلق بكيفية فهمنا له، فمن الصعب أن نرى كيف يمكن لتحديد ما إذا كان حدث ما معجزة أن يتجنب أن يكون مسألة ذاتية تمامًا. في هذه الحالة، فإن حدوث المعجزة أو عدم حدوثها يعتمد على كيفية رؤية الشهود لها، وبالتالي (ويمكن القول) إن الأمر يتعلق أكثر بالشهود وردود أفعالهم تجاه الحدث، وليس بالحدث نفسه.(هامش 33) ولكن في جميع الحالات الأخرى لا نفكر عادة بهذه الطريقة؛ وسواء عبر قيصر نهر الروبيكون أم لا(هامش 34) ، فهذه ليست مسألة تتعلق بكيفية تجربة أي شخص للأشياء. إن مسألة ما إذا كان قيصر قد عبر نهر الروبيكون مسألة موضوعية. ومن المؤكد أن المدافع يرغب في القول إن مسألة ما إذا كان الله قد تصرف في العالم، في حدوث معجزة، مسألة موضوعية أيضًا. ومن المؤكد أن أي نزاع حول سبب المعجزة المزعومة هو نزاع حول الحقائق، وليس نزاعًا حول كيفية نظر الناس إلى الحقائق.
إن الرواية غير السببية للمعجزات، مثل رواية هولاند [عن الصبي والقطار أعلاه]، تنجح في تجنب بعض المشاكل المفاهيمية التي تصاحب المحاولات التقليدية لفهم المعجزة باعتبارها انتهاكاً للقانون الطبيعي. ومن المؤسف أن مثل هذه الرواية تدفع ثمناً باهظاً. فمن خلال الاعتراف بأن المعجزات يمكن أن تكون متسقة تماماً مع القانون الطبيعي، يفقد المرء القدرة على الاستعانة بحدوث المعجزة باعتبارها دليلاً موضوعياً على وجود الله.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ هـــــــــــــــــــــــوامش ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Augustine, The City of God, XXI:8.
Aquinas, Thomas, Summa Contra Gentiles, III:100-103.
David Hume, Enquiries Concerning Human Understanding , (Ed. L.A. Selby-Bigge 3 rd ed. Oxford: Oxford University Press, 1975).
Hume, Enquiries, 114.
Hume, Enquiries, 115n.
C.S. Lewis, Miracles, (New York: Macmillan, 1947).
Michael Martin, Atheism: A Philosophical Justification, Philadelphia, (Temple University Press, 1992), 192.
Stephen Davis, “Beardsmore on Hume on Miracles,” Religions and Hume’s Legacy, ed. Phillips, D.Z. and Tessin Timothy, Claremont Studies in the Philosophy of Religion, (New York: St. Martin’s Press, 1999), 131.
Hume, Enquiries , 130.
Hume, Enquiries , 131.
Hume, Enquiries, 114.
Hume, Enquiries, 115ff.
Hume, Enquiries, 127.
John Earman, Hume’s Abject Failure: The Argument Against Miracles , (New York: Oxford University Press, 2000).
Earman, The Argument Against Miracles, Ch. 18.
لمزيد من المعلومات، راجع الفصل الذي كتبه جون لوفتوس عن قيامة يسوع، في هذا المجلد.
Lewis, Miracles , 103. و J. Houston, Reported Miracles , (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), 133.
من المهم أن نسأل هنا السؤال: ما الّذي قصد به كتّاب معجزة مشي يسوع فوق الماء؟ أليس هدف القصّة هو إقناعنا أن يسوع كان قادرا على كسر قوانين الطبيعة البديهية؟ (المترجم).
كتب هاكسلي العديد من الكتب والمقالات التي ساهمت في نشر العلم والفلسفة. من بين أشهر أعماله كتاب "الدليل على مكان الإنسان في الطبيعة" (Evidence as to Man s Place in Nature) الذي نشر في عام 1863، والذي قدم فيه أدلة قوية على تطور الإنسان. توفي 1895= =راجع: T.H. Huxley, Collected Essays , Vol. VI, Hume: With Helps to the Study of Berkeley, (New York: D. Appleton and Company, 1894), 157.
Huxley, Collected Essays , 156.
Antony Flew, God and Philosophy , (New York: Harcourt, Brace and World, 1966). و Antony Flew, “Miracles,” Encyclopedia of Philosophy , Vol. 5, (New York: Macmillan and Free, 1967), 346-353. و Antony Flew, Hume’s Philosophy of Belief , (Bristol: Thoemmes Press, 1997). و Alastair McKinnon, “Miracle and Paradox ,” (American Philosophical Quarterly, 1967), 4:308-314.
George L. Mavrodes, “Miracles and the Laws of Nature,” Faith and Philosophy, Vol. 2 No. 4, October 1985.
Flew, “Miracles,” 148.
Ninian Smart, Philosophers and Religious Truth , (New York: Macmillan, 1964), 37. و Richard Swinburne, The Concept of Miracle , (London: Macmillan, 1970), 26.
Michael P. Levine, Hume and the Problem of Miracles: A Solution , (Dordrecht: Kluwer Publishers, 1989), 67.
Flew, God and Philosophy و Flew, “Miracles.” Flew, Hume’s Philosophy.
Douglas R. Geivett, “The Evidential Value of Miracles,” in Douglas R. Geivett and Gary R. eds, In Defense of Miracles: A Comprehensive Case for God’s Action in History , (Downers Grove: Intervarsity Press, 1997), 183.
The Problem of Mind-Body Interaction إشكالية تفاعل العقل مع الجسد: وهي إشكالية فلسفية قديمة لكنها برزت بعد أن نشر ديكارت نظريته الأبستمولوجية عن المعرفة وأسسها.
See for example Richard Swinburne 1979: Chapter 2.
See Patrick Nowell-Smith, “Miracles,” in New Essays in Philosophical Theology, ed. Antony Flew and Alastair MacIntyre, (New York: Macmillan, 1955).
وتعرف أيضًا باسم شفرة أوكام، وهي فكرة مفادها أن التفسير الأبسط هو عادةً الأفضل.
R.F. Holland, “The Miraculous ,” (American Philosophical Quarterly, 1965), 2:43-51.
Smart, Philosophers and Religious Truth, 35.
عبور يوليوس قيصر لنهر الروبيكون هو مثال تاريخي يُضرب لأي حد يعرف الإنسان من خلاله أنه إذا فعل شيئا ما فلا يمكن التراجع عنه وهكذا عرف يوليوس قيصر أنه إذا اجتاز نهر الروبيكون، الّذي حذره مجلس الشيوخ الروماني من عدم عبوره، فلا عودة عمّا سيحصل لاحقا.
#سهيل_أحمد_بهجت (هاشتاغ)
Sohel_Bahjat#
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
