المدرسة و أزمة نقل المعرفة و الثقافة

محمد الطيب بدور

الحوار المتمدن-العدد: 6503 - 2020 / 3 / 1 - 16:34
المحور: التربية والتعليم والبحث العلمي
    

يجد الرثاء الذي فرض على أزمة السلطة واستقالة أولياء الأمور والعنف المدرسي ومعاناة التلاميذ و المدرسين و عدم كفاية أساليب التدريس والمحتوى صعوبات متزايدة في إخفاء العائد المأساوي للمدرسة . فالانتقاء الاجتماعي واسع النطاق ينمو في إطار الخطاب الهادئ المتمثل في التحول الديمقراطي وتكافؤ الفرص ، بينما تتواصل عملية التسليع ، كما هي مبرمجة في المعاهدات الدولية ومنظمة التجارة العالمية ومنظمة التعاون والتنمية في الميدان الاقتصادي في خدمة الاستبداد الليبرالي الذي يقوض أسس المدرسة لصالح ، سوق التعليم المكرسة لتصنيع القوى العاملة مباشرة لتتكيف مع حوض العمالة ومتطلبات أصحاب العمل. وفي الوقت نفسه ، ومن المفارقات ، يتم الإفراط في الاستثمار في المؤسسة التعليمية واستدعائها لإلغاء جميع أوجه عدم المساواة وحل جميع النزاعات الناشئة عن الأداء الاجتماعي ، لإنتاج فرص متساوية ، لاستعادة السلطة وبناء المواطنة ، وضمان العمالة والتقدم الاجتماعي .
في السياق الاجتماعي والتاريخي للعولمة ، تتعرض القيم المؤسسة للمدرسة للهجوم بشكل منهجي باعتبارها غير مؤهلة و باسم الإدارة والربحية والربح. من وجهة النظر هذه ، يتبين أن سخرية مجتمع الحداثة المفرطة ووحشيته "المعتدلة" تختلف اختلافًا كبيرًا عن القيم الإنسانية والمدنية التي تستهدفها المدرسة رغم كل غموضها ، و في مركز مشروعها. لم تعد العالمية والعقلانية هي المرجعية الأساسية للمدرسة التي تهتم اليوم أولاً بالكفاءة المباشرة وإدارة السلوك والمنفعة الاقتصادية.
في الوقت نفسه ، فإن التنظيم الهيكلي للعلاقة بالمعارف والانتقال الثقافي لصالح تنسيق الكفاءات التي تعترف مباشرة بهدف تطبيعها من خلال هوس التقييم مع اكتساب المعرفة والدراية تحت ذريعة حرية المتعلم ، يتم نقل العدوى لصالح الإجراءات التعليمية الأكثر ملاءمة لإنتاج السلوكيات الوراثية أكثر من بناء التفكير العقلاني والنقدي. لأن التخلى الساخر عن التعليم والتدريس قد أدى في الواقع إلى الاستعاضة عنه بالتطبيع الشمولي وهو ما يشكل تراجعا بذريعة تشجيع التعليم والتركيز على التلميذ.
إن الطريق القصير الآن هو القاعدة: إنها مسألة إغواء مستهلكي المدارس ، وتجنب أي صراع وعدم فرض أي شيء على ثقافة متعلمة يفترض من الآن فصاعدًا أنها غير مجدية ، ولا يمكن الوصول إليها بأكبر عدد ممكن وعدم وجود معنى آخر غير التأكيد على التمييز بين الطبقة السائدة وهيمنتها الرمزية ، و لا نهاية أخرى لذلك سوى التكاثر والاختيار الاجتماعي. إن هذا التفسير الخاطئ المطبق لإلغاء تحليل بيير بورديو وزملائه في مركز علم الاجتماع الأوروبي قد تم نشره بشكل منهجي من قبل البيداغوجيين على نحو أكثر تدميراً لأنهم يزعمون أنهم يذيعون الإنسانية والتنوير و قيم الجمهورية ، عندما ، تكون في الواقع ، مواقفهم العملية ، على سبيل المثال لصالح تكنولوجيا المعلومات والاتصالات ، والتقييم أو التدريس المتمايز ، حيث يتم التطبيع السلوكي تحت ستار تعلم القانون والتدريب على المواطنة ، والتنسيق المعرفي الذي يكفله استخدام ساذج لتكنولوجيا المعلومات : كوسيلة جديدة للفتنة التعليمية .
ومع ذلك ، فمن الواضح أنه في السياق المعاصر ، وبالعودة إلى الموضوعات الموجودة في الفضاء التعليمي ، يقع إنكار التباين الوظيفي والرمزي لأماكن المعلم والتلميذ ، ومحو إنشاء وظيفة الثقافة العلمية والنقل ، وتجنب أي صراع وأي تفكير ،و الايهام بعدم وجود مشكلة حقيقية في العلاقة مع المعرفة ، وتحويل المشهد التعليمي إلى مسرح للإغواء حيث استراتيجيات التأثير والدراما للفعل تحدث في غياب طرف ثالث وتمايز رمزي ، في مؤسسة تخلت عن قيمها الخاصة ، فإن العنف الرمزي الثانوي هو الذي يسود على أعلى درجة ، و حيث يصبح الانحراف ضروريا من قبل أولئك الذين يُحرمون من الوصول إلى المصنفات الثقافية بحجة احترام اختلافهم مع إخضاعهم دونما هوادة للتقييمات التي تعد مجازر ، ذلك أن تقنيتها التعليمية الدقيقة تنجح بشكل أقل في إخفاء بطلان محتويات التعلم المصادق عليها وفقًا للمعايير النفعية .
في فترة الانقطاع التي تنفذها سدود الفكر ومن أجلها والحفاظ على علاقات الهيمنة الضرورية للاقتصاد الليبرالي ، من الواضح أن المؤسسة هي في قلب الصراعات السياسية والأنثروبولوجية في العمل في هذا الوقت من التاريخ ، إلى الحد الذي يتم فيه إهمال القيم التأسيسية من قبل الاقتصاد ، والمنافسة من وسائل الإعلام السمعية والبصرية وتكنولوجيا المعلومات التي تنقل وتفرض أنماطا أخرى من التفكير والمبادئ التي لم تعد تدعم المدرسة ، وهو استثناء ثقافي عفا عليه الزمن بسبب العولمة .
ساهمت الإشارة إلى العقلانية العلمية ، التي تم استنباطها من خلال التطور التقني في سياق التعميم السلعي ، إلى حد كبير في تقويض شرعية السلطة الأبوية ، بناءً على انتقال المعرفة والتقاليد الثقافية لصالح تقلبات الاتصال والمعلومات. وهكذا ، تم إنشاء خيال من التوليد الذاتي يتوافق مع متطلبات الفردية الليبرالية التي تعتبر طفل الحداثة تجسيدًا نموذجيًا ، فهل في ذلك تدمير التمايز الرمزي الضروري لأي انتقال تعليمي يعطي لنفسه مشروع مؤسسة و رغبة للحصول على المواطنين المسؤولين القادرين على التفكير النقدي؟
ما كان في مرحلة ما من التاريخ الحلم الجميل لمدرسة الاشعاع و التنوير ، يشهد نهاية للثاني انتقال الثقافة وتدريب العقل ، كيف يمكن أن ينجو العالم من تدمير المعالم الرمزية ؟ ما الذي يدرجنا بمعنى إنسانيتنا وروابطنا مع الآخرين ومع الكل؟ قد يعتمد ذلك على الجميع ، في الوعي بأن الأمر يتعدى عدم الرضا حيث يبدو من الضروري بنفس القدر تحديد الممارسات المبتكرة التي تهدف الى إعادة التمايز الرمزية التي أدت سوء التعامل معها الى الشذوذ ، و إعادة انتقال العدوى و معنى المواطنة في الذاتية و المجموعة و المعنى في تحليل و ممارسة التربية ، لرصد و تحليل أسباب و ظروف و طرائق و ظهور العنف في المدرسة و خلق إيجابي يحتمل أن يمنعها و يحتويها و يعالجها دون اللجوء الى التنجيم النفسي ؟

#محمد_الطيب_بدور (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل