معهد العالم العربي بباريس يحتفي بذكرى الفيلسوف العربي ابن رشد

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 8886 - 2026 / 11 / 11 - 18:31
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

ابن رشد (1126-1198)، فيلسوف عربي مسلم من الأندلس، ولد قبل 900 عام. بهذه المناسبة التي صادفت السنة الماضية (2025) خصص له معهد العالم العربي في باريس دورة خاصة ضمن محاضراته حول "الفلسفة، لقاءات الفلسفة العربية". وحتى تعرف المجلة الرقمية الفرنسية الخاصة بالفلسفة قراءها بفكر هذا الفيلسوف العربي، أجرت حوارا مع جان بابتيست برينيه، أستاذ الفلسفة العربية بجامعة باريس1 بانثيون السوربون، ونشرته على موقعها يوم خامس أكتوبر 2025.
أول سؤال طرحته المجلة على ضيفها صيغ على النحو التالي: كيف تم نقل أعمال أرسطو من قبل ابن رشد؟ أجاب جان بابتيست برينيت مؤكدا أن ابن رشد اكتشف نصوص أرسطو من خلال الترجمات التي أجريت في الإسلام الشرقي خلال القرن العاشر الميلادي، عصر ازدهار بغداد وظهور "دائرة "الكندي. تمت بعد ذلك ترجمة المصنفات العلمية والفلسفية اليونانية إلى اللغة العربية، أحيانًا بشكل مباشر، وأحيانًا أخرى من اللغة السريانية. ومع توسع الإسلام وانتشار المدونات العلمية، وصل أرسطو إلى الأندلس، في ظل الهيمنة الإسلامية. ابن رشد هو وريث هذه الدراسات الترجمية. تلقى تقريبًا كل كتب أرسطو (باستثناء ما كتبه عن السياسة). كانت الأفلاطونية المحدثة (أفلوطين، بروكلوس) حاضرة أيضًا ومؤثرة، لكنه سيحاول الابتعاد عنها لتطهير "الأرسطية". كان ابن رشد يقرأ باللغة العربية فقط، ولم يقرأ باللغة اليونانية. كانت ترجمات أرسطو التي تحت نظره ذات جودة غير متساوية، فتعامل معها بحسه النقدي؛ الشيء الذي حفز جهوده التفسيرية حتى صار يعرف بلقب "الشارح". من هنا نبع السؤال الثاني عن وظيفته تلك، فأجاب الأستاذ الجامعي بأنه من الناحية المهنية، يعتبر ابن رشد في المقام الأول قاضيًا وفقيهًا. مارس أيضًا مهنة الطب – سيكون الطبيب الشخصي للخليفة، بعد ابن طفيل. ولكنه قبل كل شيء هو فيلسوف، وإذا كان قد كتب بعض الرسائل الشخصية، فقد كرس حياته لشرح كتب أرسطو. هناك ثلاثة أشكال من الشروح. "الجوامع" أولاً، أو "المختصرات"، وهي عبارة عن توليفات لكتب أرسطو. هذه أعمال مبكرة، تأثرت، من بين أمور أخرى، بقراءاته للإكسندر الأفروديسي أو بن باجة. ثم هناك "الشرح المتوسط"، وهو عبارة عن إعادة صياغة لكتب أرسطو الأستاجيري. هنا لخص ابن رشد النص، وأعاد صياغته، في أغلب الأحيان دون الانحراف عنه. ومع ذلك، ففي هذه المحاولات ثمة تركيب ذكي ودقيق، يمكن وصفه بأنه "أرسطي جديد". وأخيرا، "الشرح الكبير"، الذي يشكل تفسيرات خطية يقنطع فيها ابن رشد النص الأصلي ويستشهد به، ويحلله كلمة بكلمة تقريبا. وهنا تجلت دقته وعبقريته كشارح. إن هذه الأعمال على وجه التحديد هي التي سيكون لها التأثير الأكبر في العالم الغربي اللاتيني: ليس فقط من الناحية الرسمية (سيكون ابن رشد قد علم الغرب بطريقة ما كيفية قراءة نص أرسطو)، ولكن من الناحية المفاهيمية، فإن العديد من تحليلاتها ستصبح خيرًا مشتركًا للسكولائية.
في السؤال الثالث طلب من الأستاذ بابتيست أن يبين كيف أثر إيمان ابن رشد كفيلسوف مسلم على تفكيره، فقال: عندما كان ابن رشد يشرح كفيلسوف أرسطو لفائدة الفلاسفة، لم يوجد هناك قرآن. الفلسفة مستقلة ومكتفية بذاتها، وهي بالنسبة له التعبير المثالي عن الحقيقة. نحن نعرف الصيغة الشهيرة للمدرسة اللاتينية: "الفلسفة خادمة اللاهوت. "ابن رشد لم يستسغ أبدا هذه الفكرة. بالنسبة له، الدين ليس أبدًا سوى ترجمة أدنى لما تقوله الفلسفة تمامًا، أي في شكل واضح ونقي من الناحية المفاهيمية. بمعنى آخر، فهو ليس شارحاً للقرآن، حتى لو كان مقتنعاً بصحة دينه. ووفقا له، فإن الفلسفة والدين يستهدفان أنواعا مختلفة من الناس (حتى لو لم يتمكن أي إنسان من الاستغناء عن الطفولة والمجتمع، وبالتالي ينشأ في دين ما). إن القرآن يخاطب البشرية جمعاء، بطريقة بسيطة وتصويرية إلى حد ما، في حين أن الفلسفة تخاطب عددا أقل من الناس، الذين لا يفكرون إلا بالمفاهيم والاستدلال. هؤلاء الأخيرون لا يحتاجون إلى الوحي للوصول إلى حقائق أعلى؛ الكون بالنسبة لهم خالٍ من التعتيم، ويمكن تفسيره بالكامل. ومع ذلك، فإن الحقائق الأرسطية والدينية ليست متعارضة؛ هما وجهان لنفس الواقع. الإنسانية متعطشة إلى الحقيقة. إن الدين موجود ليعطي كل البشر الحقيقة في شكل فعال وقابل للهضم والفهم، وهو ما لا تستطيع الفلسفة، في تعقيدها، أن تقدمه.
ومع ذلك، هناك اختلافات كبيرة بين كتابات أرسطو والقرآن. كيف جرى التوفيق بين الاثنين؟ جوابا عن هذا السؤال، قال بابتيست: السيناريوهات بسيطة: فإما أن الفلسفة تتحدث عما لا يتحدث عنه القرآن، ولا يكون هناك صراع، بل تعايش وتكامل. وإما أن يتفق الاثنان صراحة، دون أدنى صعوبة. وإما أن الأقوال تتباعد. وفي هذه الحالة يرى ابن رشد أن التناقض سطحي وحرفي فقط. إن الاختلاف في الدلالة واضح، ولكن من الممكن حله. لماذا؟ لأن الفلسفة والوحي هما تعبيران عن نفس الحقيقة. وبما أن الحقيقة لا تتناقض مع نفسها، فما علينا إلا أن نجد طريقة، من خلال اللعب بالدلالات، للتوفيق بين الخطابين. هذا ما يسمى بالتأويل. إنه العملية المؤدية إلى "إخراج دلالة اللفظ من الدلالة الحقيقية إلى الدلالة المجازية، من غير أن يخل ذلك بعادة لسان العرب في التجوّز". الفقيه الغزالي أكد بالفعل أن كل مسلم يجب أن يعترف بأن القراءة الحرفية الكاملة للقرآن والسنة لا تصمد. إن أقوال النبي تكتسب معناها دائما، ولكن يمكن أن تفهم على مستويات مختلفة. يؤيد ابن رشد ذلك بطريقته الخاصة. وفي حالة التعارض مع الاستنتاجات الفلسفية، لا بد من تأويل النص الديني. الفيلسوف وحده هو الذي يستطيع، بل ويجب عليه، أن يحدد بالضبط نقطة الاختلاف ويتحكم في نقطة الوصول. ومن خلال معرفته باللغة العربية والوحي والسنة، يتعين عليه أن يضع المعاني موضع التنفيذ للتأكد من أن صيغ القرآن تتطابق مع براهين أرسطو.
عندما طلب من جان بابتيست بيرنيه تقديم مثال ملموس على هذه المقاربة التأويلية، دعا إلى التفكير في مسألة الحياة الاخروية. هذا أحد المعتقدات التي جعلت الغزالي يتهم الفلاسفة بالهرطقة. في الإسلام، الروح ليست خالدة فحسب، بل تلتقي مرة أخرى بجسدها: إنما الفرد، بجسد وبروحه، هو الذي يستمتع بنعم الجنة إلى الأبد أو يعاني إلى الأبد من الجحيم. المشكلة مزدوجة بالنسبة لابن رشد: من ناحية، لأنه مثل أسلافه (ابن سينا في المقام الأول)، رفض فلسفياً فكرة بعث الأجساد؛ ومن ناحية أخرى، لأنه كأرسطي، يؤكد أن الروح الفردية تفسد في نفس الوقت الذي يفسد فيه الجسد الذي هو صورتها. إن ما يبقى عند موت الفرد هو العقل فقط، أي القوة الفكرية "المحددة"، التي استخدمها هذا الفرد بشكل خاص خلال حياته، ولكنه عند اختفاء هذا الفرد ستجد استخدامًا من خلال أجساد أخرى. وبعبارة أخرى، ما يتبقى ليس "منا" بشكل صحيح؛ إنه الذكاء البشري، بدون ذاكرة فردية، بدون تأثيرات، الذي يملك قدرة خالصة على التفكير.
وعندما لاحظت المجلة أن ابن رشد يبدو هنا أبعد عن النص القرآني، أوضح ضيفها أن كل جهود أبي الوليد – وإن ظلت غامضة، لأنه كان مترددا في ممارستها – تتمثل في التأكيد على أن الفلسفة لا تنكر بأي حال من الأحوال الحياة الأخروية (وهو ما يعد هرطقة تماما)، بل تناقش طريقتها، وفي اقتراح أنه عندما يتحدث القرآن عن الموت مقارنة بالنوم، يجب علينا في الحقيقة أن نفهم مع أرسطو أن العقل المشترك يفقد أداة واحدة فقط من أدواته، أي جسدا فرديا من بين أدوات أخرى؛ وأنه دون أن يدمر ذاته، يجد نفسه مرتبطًا بأجساد بشرية أخرى تتمتع بالخيال الذي سينشطه من خلال الصور. هذه هي الحياة الأخروية: النشاط المتواصل لعقل النوع البشري، مستندا إلى أجساد متاحة دائما. لا يوجد خلود شخصي. نحن ندرك أن ابن رشد لم يرغب في الكشف عن ذلك في نصوص غير فلسفية.
كذلك عندما لاحظت المجلة أن ابن رشد يستخدم تفكيرا نظريًا إلى حد ما، وحتى نخبويا، لم يشك بابتيست في ذلك، معتبرا إياه أمر شائعا في الفكر العربي. كل شيء يرتكز على فكرة المشاركة الأنثروبولوجية: إذا كانوا جميعا ينتمون إلى نفس النوع، فليس كل البشر متساوين؛ هناك شعب النخبة، وهناك الحشد، والجمهور، الذي ينقسم إلى عدة فئات. إنها مسألة عناية وكيمياء فيزيائية. لأن "المزيج" الذي يميز الأجسام هو الذي يميز الأفراد. يعتقد ابن رشد أنه ليس كل الرجال لديهم نفس البشرة، وهو ما سنسميه لاحقًا إنجينوم. تعتمد أجسامنا على جرعة معينة، وعلى التوازن بين الصفات الأولية (حار، جاف، بارد، رطب) التي تحدد ما يمكنها تحديده. كل هذا يؤثر على جسدنا، وعلى ذاكرتنا، وعلى قدرتنا على التفكير. إن الاستخدام الذي نقوم به لهذه القوة غير المادية، أي العقل، يعتمد في الواقع على تجذر جسدي للغاية. وهذا يعني، على أية حال، أنه داخل البشرية، توجد طبقات مغلقة، ومجموعات بشرية ذات تكوين مماثل، والتي سوف تميل نحو أنشطة معينة وستكون حساسة إلى حد ما لأنواع معينة من الخطاب. ومع ذلك، فإن جميع البشر كذلك بقدر ما يكون العقل هو جوهرهم، وشكلهم. إن العقلانية هي التي تصنع الارتباط. ويجب أن يسمح التنوع الصحيح لأنظمة الخطاب للجميع، على الرغم من القطائع، بالوصول إلى الحقيقة بالقدر الذي يناسبهم.
هناك أشخاص ولدوا ليكونوا فلاسفة، والآخرون؟ عن هذا السؤال أجاب بابتيست بالإيجاب، مؤكدا أن هناك، بناءً على "الطبيعة" المشتركة، أنواعا مختلفة من الأحياء "الطبيعية". لكن بالنسبة لابن رشد، فإن مصير كل شخص يعتمد أيضًا على عوامل عرضية أو أخلاقية (مكان الميلاد، المناخ، التعليم، الحرب، المرض، إلخ..). أستطيع أن أميل إلى الفلسفة دون أن أدرك هذه القوة بشكل كامل، وأفسدها: بسبب الكسل، بسبب التشتيت، بسبب نقص الكتب الجيدة، وغباب المعلمين الجيدين، والحظ السعيد... بمعنى آخر، لا يكفي أن تولد فيلسوفًا، بل عليك أن تصبح كذلك! ما آكله، الهواء الذي أتنفسه، الحظ الذي سأحظى به، شجاعتي، كل هذا هو جزء من بنيتي. وبالتالي فإن الحتمية ليست كاملة أبدًا: يدافع ابن رشد عن مبدأ عدم التحديد والالتزام الأخلاقي عندما تكون حرية الإنسان على المحك.
خلال حياة ابن رشد، تغيرت السلالة الحاكمة في الأندلس: تمت الإطاحة بالمرابطين من قبل الموحدين. وعلى وجه الخصوص، هناك جدل بينهما حول الإله المجسم. كيف وضع ابن رشد نفسه في هذا الأمر؟ في إطار الجواب قال الأستاذ الجامعي: انتقد الموحدون المرابطين، الذين أرادوا أن يكونوا قطعيين، لأنهم شوهوا العقيدة. وهم يعتزمون على وجه الخصوص إعادة تأكيد مبدأ لامادية الله. قد تشير بعض المقاطع من القرآن أو السنة، عند قراءتها حرفيا، إلى أن الله هو نوع من الإنسان الخارق، وأنه يتمتع بجسد وصفات جسدية. هناك ،مثلا، حديث محمد الذي يقول:
"الحجر الأسود يمين الله تعالى في الأرض». فهل لله يد؟ يصر الغزالي على أننا لا نستطيع أن نقول ذلك، وأنه يتعارض مع سموّه المطلق، وأن مثل هذه الكلمة صالحة قياسياً فقط. لا بد أن موقف ابن رشد قد تطور بشأن هذه المسألة. ليس فلسفيًا، لأن "إله" أرسطو ليس سوى عقل، محرك الكون، وليس فيه شيء جسدي، ولكن – تحت ضغط القوة – في ما يتعلق بالكلام الذي يمكن توجيهه إلى حشود العوام. إذا كان من الممكن تصور ذلك فقط من خلال تخيله، أليس تجسيد الله بشكل معين مقبولاً، بل وضروريا، مما يسمح للفرد المتدين بتمثل الخالق جزئيا؟ يوضح ابن رشد أن الصورة في حد ذاتها ليست هي التي تشكل مشكلة، بل نوع الصورة التي نختارها. وفي هذه الحالة يجب أن نعطي الإنسان العامي الصورة التي يعطيها الله عن نفسه في القرآن. ما هو الله؟ إنه "نور". هذا تمثيل جيد، كما سيقول ابن رشد؛ ليس فقط لأنه يأتي من الله نفسه، ولكن لأن النور هو، بالصيغة المعقولة التي يفهمها الجمهور، الحقيقة الأكثر دقة. والفيلسوف أيضًا، من تأويل إلى تاويل، سيعرف كيفية التعامل معه...
ما الفائدة من معاشرة شخص مثل ابن رشد؟ في جوابه قال بابتيست بيرنيه: لا شك أن الخلفاء الموحدين الأوائل أحبوا الفلسفة بصدق وأرادوا الدفاع عن العقلانية، التي كانت تتفق جزئياً مع إيديولوجيا مرشدهم.، المهدي بن تومرت. وكانوا بحاجة إلى أن يدافع ابن رشد، من الناحية الفقهية والدينية، عن هذا الخيار "العقلاني"، لضمان عدم مخالفته لعقائد الإسلام. ومن جانبه، وجد ابن رشد هو الآخر في ذلك مصلحة كبرى. ليست مادية، مهنية، شخصية. أعتقد أن قلقه أعمق، وهو ميتافيزيقي. الطبيعة لا تفعل شيئا عبثا. لا يمكن أن يكون هناك نوع حيواني غير ذي جدوى، أي قوة ليس مقدرا لها أن تتحقق – هنا نجد أرسطو. لكن البشر نوع عقلاني، مجبر على التفكير، ومهدد دائمًا بقصوره وعجزه. وبما أن الإنسان لا يستطيع أن يعيش إلا في المجتمع، فمن الضروري بناء المدينة "الفاضلة" التي تسمح للفلسفة بالظهور والتطور. ما هي هذه المدينة؟ سلطة قوية، خارجيا وداخليا، تسمح للجميع، دون إزعاج علماء الكلام، باعتناق الإسلام، وتعطي، دون دعاية، للفلسفة وسائل الممارسة. وهذا ما وجده ابن رشد لدى حماته لعدة عقود.
قرأنا أن ابن رشد مات على عجلة القيادة، أو سحقته عربة، أو حتى اختنق بثعبان. هل لدينا الكلمة الفصل عند نهاية القصة؟ جواب: كل هذا غير صحيح. مات في مراكش، دون أن يعرف أحد ماذا أو كيف – لا شك أنه كان مريضا. والأمر المؤكد هو أنه في نهاية حياته، اضطر ابن رشد إلى الذهاب إلى المنفى والبقاء فيه لمدة عام، وربما كان ضحية مشاجرات في القصر. وقبل وقت قصير من وفاته، دعاه الخليفة مرة أخرى إليه. تم دفن جثمانه أولاً في مراكش قبل نقله إلى قرطبة، حيث يقال –بدون دليل أثري معين– إن جثمانه ما زال يرقد حتى اليوم.

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل