لودفيغ فويرباخ: دين الإنسانة(ترجمة)

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 8874 - 2026 / 10 / 30 - 12:14
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

كيف يمكن لأبي الإلحاد الحديث أن يكون، في الوقت ذاته، ذلك الذي يعيد التأكيد على الدين في الإنسان بوصفه وعياً بالذات؟ تهدف آن دوران من خلال  طرح هذا السؤال إلى تبيان أن فيورباخ - بعيداً عن نفي أي واقع للدين - لا يشكك إلا في وجود إله شخصي وفي خلود الإنسان. فهو يؤكد، في الواقع، أن الدين متأصل في الجوهر الإنساني. وعلى النقيض من اللاهوت، تسعى الفلسفة إلى كشف الأساس الأنثروبولوجي للدين؛ أي الهوية القائمة بين الوعي بالله والوعي بالذات لدى الإنسان. ومن ثم، يدرك الإنسان جوهره، أي انتماءه إلى الجماعة البشرية. وبذلك، يحاول فويرباخ تجاوز كل من التجريد اللاهوتي وتجريد الفرد المنعزل والاوحد الذي تصوره ماكس شتيرنر*. إن جوهر الإنسان اللامتناهي يتجلى اجتماعياً داخل جماعة بشرية، وهذا ما يجعل الممارسة الاجتماعية أمراً ممكناً. إن هذا الانتقال من الإيمان بإله شخصي إلى الممارسة الاجتماعية يستدعي مساءلة جوهر الدين، فضلاً عن الطابع الأنثروبولوجي لفلسفة فيورباخ.
انطلاقا من مؤلَّفه «أفكار حول الموت والخلود»، ثم في كتابه «جوهر المسيحية»، سعى لودفيغ فويرباخ إلى تقديم نقدٍ للدين، تكون نتيجته وضعَ أساسٍ للأنثروبولوجيا (علم الإنسان). وبشكلٍ موجز، يمكن القول إن فويرباخ يبيّن في «أفكار حول الموت والخلود» أن الإيمان بإلهٍ شخصي والإيمان بحياةٍ أبدية أمران مترابطان، وأنه لاستعادة الحياة الأرضية، لا بد من التخلي عن الإيمان بالله. أما في «جوهر المسيحية»، فيركز على تحديد ماهية «الموضوع الديني» بحد ذاته؛ أي العملية التي يضع من خلالها الإنسانُ خارجَ ذاته كائناً متعالياً - وهو الله -، حيث يُسقط (أو يغترب عن) العديد من صفاته الخاصة في هذا الكائن.
في «أفكار حول الموت والخلود»، وضح فويرباخ أولاً الكيفية التي يخلق بها الإنسانُ اللهَ. وبيّن أن الإله الشخصي هو في الواقع نتاجُ تجريدٍ للـ«ذات»، حيث يُحوّل الذاتُ نفسَها إلى موضوعٍ خارجي، ويمنح هذا الكائنَ الخارجيَّ وجوداً حقيقياً تحت اسم «الله». وبذلك، لا يعدو هذا الإله كونه «الجوهر الإنساني» وقد تحوّل إلى موضوعٍ خارجي، دون أن يدرك المؤمنُ حقيقةَ الأمر. فالله هو «الأنا» التي تغفل عن ذاتها وتتجسد في صورة كائنٍ مستقل. وهنا يكمن التناقض: في هذا الكائن الذي يتسم بكونه شخصياً وفي الوقت ذاته لا نهائياً. وكما يعبّر المؤلف: «لا نجد في الله شيئاً لا وجود له في الشخصية المتناهية؛ ففي الله نجد الشيء ذاته، والمضمون ذاته الموجود في الإنسان». (فيورباخ، 1991: 55-56).
لكن هذا الكائن - الذي يوجد خارج الطبيعة، والذي يتسم بالأبدية - يمثل في الحقيقة نمطَ وجودِ الإنسان ذاته؛ فمن يمتلك إلهاً أبدياً، لا يمكنه أن يموت موتاً حقيقياً. إن من يُسقط ذاته على كائنٍ متعالٍ عن العالم، لا يمكن أن تكون حقيقته أو حياته الحقيقية في هذا العالم. ومن ثم، فإن الإيمان بهذا الإله الشخصي يؤدي بالضرورة إلى نفي الطبيعة، وبالتالي نفي الموت أيضاً.
«وعليه، فإن الموت - الذي يتغلغل في أعماق كل كائن وكل معرفة - لا يُنظر إليه إلا بوصفه نفياً سطحياً وخارجياً، ناجماً عن الضرورة الخارجية لكل وجود طبيعي، ولا يمسّ سوى الغلاف الخارجي للفرد؛ فهو ليس نفياً داخلياً يتصاعد ليخترق صميم الكيان. فالموت ليس سوى "كسّارة جوز" لا تُهشّم إلا القشرة الخارجية التي تُغلّف الفرد، وذلك للكشف عن لُبّه الغنيّ والشهيّ.» (فويرباخ، 1991: 56).
«اعرف نفسك بنفسك». هذا هو جوهر الدعوة التي أطلقها فويرباخ في كتابه «جوهر المسيحية»، مستنداً في ذلك إلى ما توصل إليه سابقاً في مؤلفه «أفكار حول الموت والخلود». ذلك أننا لا نملك وعياً كاملاً بذواتنا، ولا نمتلك ذواتنا امتلاكاً تاماً. وما سعى فويرباخ إلى كشفه هو الجوهر الأصيل للدين - أي أساسه الأنثروبولوجي (الإنساني) - ثم جوهره غير الأصيل، أي جانبه اللاهوتي. وهذان المحوران هما اللذان يشكّلان البنية الأساسية لكتاب «جوهر المسيحية». وبشكل عام، يتمثل مشروع فيورباخ في إبراز الحقيقة الأنثروبولوجية للوعي الديني، وتوضيح الكيفية التي ينتهي بها الإنسان إلى إسقاط خصائصه الذاتية خارج ذاته، ليضعها في كائنٍ متعالٍ.  «من خلال إلهه، تعرف الإنسان، وبالعكس، من خلال الإنسان تعرف إلهه: فكلاهما واحد.» (فويرباخ، 1973: 130). لذا، لا يسعى فويرباخ إلى نقد الوعي الديني في حد ذاته، إذ إن هذا الوعي متأصل في الإنسان. وقد أشار فويرباخ إلى ذلك في مستهل مقدمة كتابه «جوهر المسيحية» قائلاً: «يقوم الدين على الاختلاف الجوهري بين الإنسان والحيوان.» (فويرباخ، 1973: 117). فخلافاً للحيوان، يمتلك الإنسان ديناً لأنه واعٍ بـ«جنسه» - أي الجنس البشري الذي ينتمي إليه. ومن ثم، هدف فويرباخ إلى الكشف عن الجوهر الحقيقي للوعي الديني، ألا وهو الإنسان ذاته؛ مبيّناً أن ما هو إلهي في الإنسان لا يستدعي البحث عنه في كينونة متعالية (خارجة عن العالم).

باختصار، ينبغي الكشف عن الحقيقة الأنثروبولوجية للدين. فثمة أولاً ما يندرج تحت باب الواقع، أي «الواقع الديني»؛ ثم يأتي الإيمان بالله، وهو في نظر فويرباخ مجرد وهم. وهذه الحقيقة الأنثروبولوجية هي بالضبط ما ينفيه اللاهوت، حتى في شقه التأملي.
إن اللاهوت - بشكل مفارِق - ينفي عن الله أي طابع بشري، ليختزله في كونه مجرد كائن عقلاني أو مطلقاً تجريدياً. فـ «الوعي بالله هو وعي الإنسان بذاته» (فويرباخ، 1973: 129)؛ تلك هي الحقيقة المحجوبة في الدين، وهي عينها ما ينكره اللاهوت. صحيحٌ أن المؤمن لا يرى الإنسان في الإله الذي يرفع إليه أكف الضراعة، ولا يرى فيه - من باب أولى - الجوهرَ الإنساني؛ غير أن فويرباخ يرمي إلى تأسيس "أنثروبولوجيا" (علم الإنسان) من خلال الكشف عن هذه الهوية عبر الفلسفة، والحيلولة دون عودة اللاهوت ليُلقي عليها غطاءً من الحجب مجددًا.
الفلسفة الأنثروبولوجية
للخروج من هذا النمط، لا ينبغي تقديم نقد ديني للدين، بل على العكس، ينبغي تقديم نقد فلسفي يهدف إلى الكشف عن ماهية الدين، بمعزل عن الأديان المحددة بعينها. إن الكشف عن ماهية الدين يعني البحث في الكيفية التي يمكن بها للإنسان أن يعي ذاته (باعتبار الدين علامةً على الوعي بالذات)، وفي الوقت ذاته، أن يغترب عن هذا الوعي ذاته في "آخر" (لأنه لا يدرك أن الله ليس سوى تخارج لماهيته الإنسانية).
فسر فويرباخ ظاهرة التخارج هاته - أو الإسقاط - على النحو التالي: "الإنسان - وهذا هو سر الدين - يُشيِّئ ماهيته (يجعلها شيئاً موضوعياً)، ثم يعود ليجعل من نفسه موضوعاً لهذا الكيان المُشيَّأ، الذي تحوَّل بدوره إلى ذاتٍ فاعلة، أي إلى شخصٍ ما". (فويرباخ، 1973: 147-148).
نلحظ هنا لحظتين: لحظة أولى يُشيِّئ فيها الإنسانُ (باعتباره ذاتاً) ماهيتَه في الله؛ ولحظة ثانية يصبح فيها اللهُ هو الذاتَ الفاعلة بالنسبة للإنسان. وهكذا، في هذه المرحلة الثانية، يغدو الإنسانُ تابعاً لله وأدنى منه. وما إن اكتملت عملية التوضيح هذه، حتى أصبح فويرباخ قادراً على اقتراح "قلبٍ" الآية؛ أي أن على الإنسان استعادة مكانه الصحيح، بوصفه هو "الذات الفاعلة". فبعد أن ينفي الإنسانُ عن نفسه ما كان قد أثبته في الله، عليه أن يثبت في ذاته ما ينبغي عليه نفيه عن الله. وعليه، بالتالي، استعادة صفاته الخاصة من خلال حركةٍ تبدأ بالإسقاط وتنتهي باسترداد الذات لما أسقطته.
عندما يُعرَّف جوهر الإنسان على أنه جوهره الخاص — وفقاً لمقولة «الإنسان إلهٌ للإنسان» (Homo homini deus est) — يستعيد الإنسانُ ملكيةَ محدداته وصفاته؛ تلك الصفات التي كان يبحث عنها في «عالمٍ آخر»، والتي كان يغترب عنها بإسقاطها على إلهٍ متعالٍ. وهكذا، يتحول ما كان متعالياً ليصبح محايثا. وبذلك، يصبح بوسع الإنسان أن يمنح حياته الأرضية — وكل ما كان قد ضحّى به في سبيل الإله — المكانةَ التي بستحقها. ومع ذلك، لا يعني هذا زوال الدين؛ فبما أن الدين متأصلٌ في طبيعة الإنسان، فإنه يتحول ليصبح «ديناً للإنسان».
في مؤلفه «لودفيغ فيورباخ ونهاية الفلسفة الكلاسيكية الألمانية»، انتقد فريدريك إنجلز فوريباخَ لإبقائه على «دينٍ» أُفرِغ من معناه، إذ لم يعد يمت بصلةٍ إلى أي دينٍ واقعي. ويرى إنجلز أن فوربباخ قد أخطأ حين أعاد الدين إلى معناه الاشتقاقي الأصلي، أي «الرابط» (religio)، وبناءً على هذا التعريف، حوّل العلاقات الإنسانية إلى علاقاتٍ مجردةٍ تماماً. كتب إنجلز يقول: «يصبح [فويرباخ] في غاية التجريد كلما تعلق الأمر بالعلاقات الإنسانية، باستثناء العلاقات الجنسية» (إنجلز، 1901: 196). ويبدو أن فويرباخ قد أغفل العوامل التي تشكّل جزءاً كبيراً من العلاقات الإنسانية، ولا سيما العلاقات الاجتماعية والاقتصادية.
أما من جانب ماكس شتيرنر (في كتابه «الأوحد وملكيته»)، فإن النقد ينصبّ بالأحرى على إعادة إحياء كيانٍ مجرّد — أي «الإنسان» بوصفه جوهراً بشرياً أو جنساً بشرياً — في حين لا يقرّ شتيرنر إلا بوجود الأفراد. وهكذا، يأخذ شتيرنر على فويرباخ اعتباره «الجنس، أو الإنسان، تجريداً وفكرةً عن كينونتنا الحقيقية، وذلك على النقيض من "الأنا" الفردية الواقعية التي يعتبرها فويرباخ شيئاً غير جوهري». وتتقاطع هاتان المسألتان؛ إذ تطرح كلتاهما، بطريقة أو بأخرى، إشكالية الرابط أو العلاقة مع الآخر.
يواجه فويرباخ شتيرنر بالنقاط الجوهرية في مذهبه: فالفرد الحسي، «الحقيقي والواقعي»، يقع في قلب فلسفته؛ لكنه لا يجعله كيانًا مجردًا، إذ لا وجود لفردٍ منعزلٍ تمامًا. إن تصور شتيرنر هذا هو بحد ذاته تجريدٌ، كان ينبغي للانتباه إلى الجانب الحسي أن يجنبه الوقوع فيه؛ فإذا كان بوسه أن يتصور نفسه أوحد في نطاق الفكر، فإن الحساسيّة تعيده - بشكل طبيعي - إلى الجماعة. وفي سياق مناقشته لكتاب «الأوحد وملكيته» (لشتيرنر) ضمن مؤلفه «جوهر المسيحية»، كتب فيورباخ:

«أطِع حواسك! [...] فبصفتك ذكرًا، فأنت ترتبط جوهريًا وضرورةً بـ "أنا" أخرى أو كائنٍ آخر: المرأة. ولكي أعترف بك كفرد، لا ينبغي أن يقتصر اعترافي عليك وحدك، بل يجب أن يتجاوزك ليشمل المرأة أيضًا. إن الاعتراف بالفرد هو، بالضرورة، اعترافٌ بفردين.» (فويرباخ، 2001: 231).
لم يكن فويرباخ يصف نفسه بأنه «ملحد». صحيحٌ أنه أعلن «موت الإله»، لكنه فعل ذلك من أجل تأليه الإنسان. بالإضافة إلى ذلك، فهو يسعى - من خلال دينة جديد، هو «دين الإنسان» - إلى استعادة المبادئ الجوهرية للمسيحية، تلك المبادئ التي أنكرتها المسيحية في ممارساتها الفعلية. وقد أوضح فويرباخ أن الجوهر الإنساني حاضرٌ في الدين المُنزَل؛ صحيحٌ أنه حاضرٌ بصورةٍ مغتربةٍ وغير واعية، لكنه يظل حاضرًا على أية حال. 
عند فويرباخ، لا يتعلق الأمر بتأسيس إنسانية جديدة بعد "موت الإله"، بل يتعلق، على العكس من ذلك، بالكشف عن هذه الإنسانية. وبتبسيط أكثر، يمكن القول إن فويرباخ أقرب إلى كونه "عالم آثار" منه إلى "مخترع". إلى جانب ذلك، أتاح لنا فويرباخ - من خلال تصوره للعلاقة مع الآخر، الذي تعرض لانتقادات لاذعة من قِبل إنجلز - معالجة إشكالية "التشييء" (تحويل الإنسان إلى شيء)؛ أي تلك النزعة التي تسعى لاختزال حقيقة الإنسان بالكامل في إطار العلوم الإنسانية أو الاقتصادية أو القانونية. فالدراسة التي تقتصر على الجوانب الاجتماعية أو الاقتصادية للعلاقات البشرية لا يمكنها أن تضبط بدقة ما هو "إنساني" في هذه العلاقات. وفي هذا السياق، أشار فويرباخ في مؤلفه "أطروحات مؤقتة لإصلاح الفلسفة" إلى الفقرة 190 من كتاب هيغل "القانون الطبيعي"، حيث ورد: "في القانون، يكون ’الشخص‘ هو الموضوع؛ وفي الأخلاق، يكون ’الذات‘؛ وفي الأسرة، يكون ’فرد الأسرة‘". (فوبرباخ، 2001: 128). وهنا أكد فويرباخ قائلاً: "إن أي تأمل نظري حول القانون، أو الإرادة، أو الحرية، أو الشخصية - إذا ما استغنى عن الإنسان، أو تموضع خارج نطاق الإنسان أو حتى فوقه - يظل تأملاً يفتقر إلى الوحدة، والضرورة، والجوهر، والأساس، والواقعية" (المصدر نفسه).
في "مخطوطات عام 1844"، دافع كارل ماركس أيضاً عن هذا الجوهر الإنساني الأصيل، المستقل عن الاعتبارات الاقتصادية البحتة؛ إذ انتقد، على سبيل المثال، تجاهل الاقتصاد السياسي للإنسان "في الأوقات التي لا يعمل فيها، أي بصفته إنساناً" (ماركس، 1996: 63). عرّف ماركس الشيوعية آنذاك بأنها «استيلاء فعلي على جوهر الإنسان من قِبل الإنسان»، وبأنها «عودة كاملة للإنسان إلى ذاته ككائنٍ لذاته، أي ككائنٍ اجتماعي» (المصدر نفسه). والحق أنه يصعب ألا نرى في ذلك صدىً لما ورد في كتابات فويرباخ — لا سيما في سياق مناقشة «الاوحد وملكيته» — حيث يُشار إلى أن فويرباخ «نقل جوهر الإنسان إلى الجماعة؛ ففويرباخ هو الإنسان الجماعي، الإنسان الشيوعي» (فويرباخ، 2001: 241). إن فويرباخ لا ينفي فكرة اللانهاية أو الخلود، بل ينفي فقط فكرة اللانهاية أو الخلود على المستوى الشخصي. والدين، في جوهره، ليس سوى وعيٍ باللانهاية؛ فالفرد المتناهي واعٍ بجوهره اللانهائي — أي جوهره الإنساني — الذي يجد تعبيره في النطاق الاجتماعي.
التبعات الأخلاقية والممارسة الاجتماعية
ولكن، هل يستتبع نفيُ الدين المسيحي بالضرورة نفيَ القيم والأخلاق المرتبطة به؟ لا ينفي فويرباخ القيم المسيحية، إذ رأينا أنه يعيد إحياءها. غير أن هذه الاستعادة للدين تتم بمعزل عن العقائد الدينية؛ ليس فقط لأن هذه العقائد غالباً ما تتعارض مع المعنى الحقيقي للدين، بل أيضاً لأنها لا تضمن بأي حالٍ من الأحوال التزاماً أخلاقياً. وقد جرى تفصيل هذه النقطة تحديداً في كتاب "بيير بايل: مساهمة في تاريخ الفلسفة والإنسانية" (فوبرباخ, [1838] 1967). ففي هذا العمل، يتجاوز فويرباخ مجرد نقد العقائد ليبرهن على إمكانية وجود أخلاقٍ إلحادية. بل أكثر من ذلك، يُشيد فويرباخ ببيير بايل لبيانه أن قيام "دولة من الملحدين" أمرٌ ممكن التصور؛ وهو ما يعني أن الدولة قادرة على البقاء والعمل دون الحاجة بالضرورة إلى الاستناد إلى العقائد الدينية. وفي الواقع، يستند برهان بايل إلى ملاحظة حقيقةٍ بديهية. ففي كتابه "ردود على أسئلة أحد الإقليميين" (الأعمال المتنوعة، المجلد الرابع، ص 965-966) - وبعد أن انتقد ممارسة "المبارزة" دفاعاً عن الشرف من قِبل أشخاصٍ يصلّون طلباً لغفران خطاياهم كما غفروا هم لمن أساءوا إليهم - يضيف بايل قائلاً: "ويمكنك ملاحظة الأمر ذاته في ما يتعلق بجميع الممارسات التي أدانتها المسيحية، ومع ذلك ما يزال المسيحيون يعتبرونها أموراً تليق بالشرف وفقاً لمعايير العالم"». يؤكد بايل في كتابه «أفكار حول المذنب» (Od. III, § 145) على ما يلي:

«بما أن التجربة تُظهر لنا أن أولئك الذين يؤمنون بالجنة والنار قادرون على ارتكاب شتى أنواع الجرائم، فمن الواضح أن الميل نحو فعل الشر لا يوجد في النفس الخالية من معرفة الله أكثر مما يوجد في النفس التي تعرف الله».
ركز فويرباخ على هذه النصوص المنسوبة لبايل؛ لأنها تُبيّن أن الملحد ليس بالضرورة أكثر انحلالاً أخلاقياً من المؤمن، بل قد يكون -على العكس من ذلك - أكثر التزاماً بالأخلاق؛ فالعقل، الذي يمثل البوصلة الأخلاقية الوحيدة للملحد، لا يقدّم له دوافع لارتكاب الشر، وهي دوافع قد يوفرها الدين أحياناً للمؤمنين. واصل فويرباخ هذا الدفاع عن العقل باعتباره المرشد الوحيد للأخلاق، وذلك من خلال نقد اللاهوت الذي يؤسس الخير والعدالة والقانون في الله. ويتمحور هذا النقد حول فكرة أن الله يتصف - ضمن صفات أخرى - بالقدرة المطلقة، وهي صفة تتناقض في جوهرها مع تأسيس مفهوم "العدل"؛ إذ يمكن لله أن يجعل ما هو عادلٌ ظالماً، وما هو ظالمٌ عادلاً. لذا، فإن إرجاع هذه القيم إلى الله يعني جعلها خاضعةً للأهواء (اعتباطية)؛ بل وأكثر من ذلك، يجعلها مرهونةً برغبتنا في إرضاء الله. فإذا كان الخيرُ يكمن في الله - باعتباره إلهاً شخصياً -، فإننا حين نفعل الخير، إنما نفعل ذلك إرضاءً لهذا الإله. 
استخدم فيورباخ - سائراً على نهج بايل - أسلوب "القلب" (أو الانعكاس) مرة أخرى، ليُبيّن أنه إذا كانت مفاهيم مثل الحق والعدالة والخير... تستمد أساسها من الله، فمعنى ذلك في الواقع أنها "إلهية"؛ أي أنها تُمثّل القيم الأسمى بالنسبة للإنسان. وفي هذا السياق، أشاد فويرباخ بإيمانويل كانط ويوهان غوتليب فيخته، لنجاحهما في تحرير الفلسفة من التبعية للاهوت، ومن ثم التأسيس لأخلاقٍ قائمة على الاستقلالية الذاتية.
«إذن، إنها لمهمةٌ مقدسةٌ تقع على عاتق الإنسانية: أن تدرك الأخلاق في استقلاليتها الذاتية؛ فكل التصورات اللاهوتية الأخرى كانت تشوه الأخلاق، وتُدنسها، وتُغلفها بالغموض. ففي فلسفة كانط وفيخته فقط - حيث أدركت الفلسفةُ استقلاليتها الذاتية بمعزلٍ عن اللاهوت، وذلك من أجل خلاصها وخلاص الإنسانية - استطاعت "الفكرة الأخلاقية" أن تظهر إلى الوجود في كامل نقائها ووضوحها». (فويرباخ، 1967، المجلد الخامس: 210).
ترتكز الاستقلالية الأخلاقية لدى كانط وفيخته على "العقل"، والعقلُ عند فويرباخ هو - بالضرورة - عقلٌ بشري. ولا يقتصر الأمر على أن الإلحاد (أو عدم الإيمان بإلهٍ ذي شخصيةٍ مشخصنة) لا يؤدي بالضرورة إلى تقويض الأخلاق، بل إن الأخلاق لا تكتسب رسوخها التام إلا عندما تتأسس على العقل. وعليه، فإن التنظيم الاجتماعي الملحد - أو الدولة الملحدة - لا يُعدُّ في حد ذاته أمراً مُدانًا بحجة أنه سيؤدي حتماً إلى تلاشي كل أشكال الأخلاق.
تكتفي النزعة العقلانية بالحفاظ على الأخلاق بشكل أفضل مما يفعل اللاهوت فحسب، بل إنها تتيح أيضاً الاهتمام بظروف الحياة الواقعية. وتهدف "الفلسفة الجديدة" - أو ما يُعرف بـ "فلسفة المستقبل" التي سعى فويرباخ إلى تأسيسها - إلى إنزال الفلسفة "من نعيم فكرٍ إلهيٍّ مُنزّهٍ عن الحاجات، إلى واقع البؤس البشري" (فويرباخ، 2001: 131). لقد قدّم التاريخ الفلسفي - لا سيما من خلال انتقادات ماركس، بدءاً من "أطروحات حول فويرباخ" ووصولاً إلى "الإيديولوجيا الألمانية"- صورةً مشوهةً عن فلسفة فويرباخ؛ إذ يُقال إنه، رغم قيامه بنقدٍ ضروريٍّ للدين،  خلّف وراءه فلسفةً عديمة الفاعلية. والحال أن فويرباخ كان في غاية الوضوح بشأن منهجه منذ مقدمة كتابه "جوهر المسيحية"، حيث قال: "إن مضمون هذا المؤلف ذو طابع باثولوجي (مرضي) أو فسيولوجي، لكن هدفه يظل علاجياً أو عملياً" (فويرباخ، 1973: 93). ويتمثل هذا الهدف في فضح التصورات - سواء كانت دينية أو فلسفية - التي لا تكتفي أحياناً بإنكار الجانب الإنساني، بل لا تنظر إليه إلا في أكثر صوره تجريداً أو تجرداً من الجسد. ولتحقيق ذلك، عكف فويرباخ على كشف ماهية الدين واللاهوت، ومع زوال هذا الغطاء، سعى إلى إعادة الاعتبار لما يتصل بالجانب الجسدي والعلاقات بين الأفراد. وتجلت نتيجة هذا النهج على مستوى الممارسة (البراكسيس) الاجتماعية أو السياسية بوضوح في مؤلفه "ضرورة إصلاح الفلسفة"، حيث قال: "في الدين المسيحي، تجد جمهوريتك في السماء؛ ولهذا السبب، فأنت لا تشعر بأي حاجة إليها على الأرض".  «بل على العكس من ذلك، ينبغي عليك أن تكون عبداً على الأرض، كي لا تذهب السماء سدى» (فويرباخ، 2001: 106-107). وعليه، فإن المسيحية هي «دينٌ يُدمِّر الطاقة السياسية لدى البشر».
لا يطرح فويرباخ نظريةً في الحقوق ولا في الاقتصاد؛ بل يسعى، في المقابل، إلى تحديد الشروط التي تجعل العمل السياسي الحقيقي ممكناً. وتكمن هذه الشروط في نقد كلٍّ من الدين واللاهوت التأملي العقلاني - أي نقد هيغل.

فالمقصود هنا هو فضح الدين الذي يخلق عالماً أُخروياً يُحطُّ من قيمة عالمنا الدنيوي، وكذلك فضح اللاهوت والتأمل الفلسفي اللذين - من خلال الإفراط في التجريد - يُنكران الإنسان في واقعه الحسي والملموس. وبالعودة إلى مؤلَّفه حول "بايل" (Bayle)، نجد أن الأمر يتعلق بـ:«...الصراع بين الله والعالم، وبين السماء والأرض، وبين النعمة والطبيعة، وبين الروح والجسد، وبين الإيمان والعقل. فالمعركة بين الكنيسة والدولة لم تكن سوى التعبير السياسي الظاهر والخارجي عن خلافاتٍ داخليةٍ دفينةٍ في صميم الإنسانية. وحيثما تتحد الإنسانية مع ذاتها، لا يمكن لعالمها أن ينقسم إلى شطرين» (فويرباخ، 1967، المجلد الخامس: 7).
إذن، الإنسان الذي لم يعد يضع جوهره المُغترب في كائنٍ متعالٍ، والإنسان الذي لم يعد يؤمن بحياةٍ أبديةٍ بعد الموت؛ هذا الإنسان قادرٌ على العمل سياسياً واجتماعياً في هذا العالم. وتتجه فلسفة فيورباخ برمتها نحو غايةٍ واحدة: إظهار هذا النوع من الإنسان إلى الوجود.
توفر فلسفة فيورباخ - بكونها فلسفةً عقلانيةً ومحايثةً (immanente) للعالم المادي - الشروطَ اللازمة لقيام ممارسةٍ اجتماعيةٍ وأخلاقية. وهذه الشروط ليست موضوعةً اعتباطاً، بل تنبثق، على العكس من ذلك، وبشكلٍ طبيعيٍ من نتائج أنثروبولوجياه. وهكذا، إذا كان العمل السياسي - أي العمل الجماعي - ممكناً، فذلك لأن الإنسان قادرٌ على إدراك "الكُل" الذي تشكله الإنسانية، أي ذلك التعدد. لذا، كان لا بد من العودة إلى "الإنسان" (إلى الناس) وإلى العالم المادي لجعل السياسة ممكنةً. وفي هذا السياق، تُنْفى المسيحية من الناحية العملية؛ إذ قال فويرباخ: "لم تعد المسيحية [...] سوى فكرةٍ ثابتةٍ، تقع في تناقضٍ صارخٍ مع شركات التأمين لدينا - ضد الحرائق وعلى الحياة - ومع سككنا الحديدية وقاطراتنا..." (فويرباخ، 1973: 113). وعليه، فإن السبب الوحيد لاستمرار هذا الوهم هو المصلحة السياسية الكامنة وراء الترويج له. باختصار، ما يندد به فويرباخ هو واقعٌ سياسيٌ يتناقض تناقضاً تاماً مع وعي الإنسان بذاته.  ففي مؤلفه «ضرورة إصلاح الفلسفة»، رأى فويرباخ أن «الحاجة الأساسية للبشرية الراهنة [هي] الحاجة إلى الحرية السياسية» (فويرباخ، 2001: 103).

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(*) اسمه الحقيقي يوهان كاسبر شميت، ينتمي إلى مجموعة اليسار الهيغلي.

المصدر: https://journals.openedition.org/trajectoires/213

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل