تحدي تعريف مأسسة الثقافة/ إشبيليا الجبوري - ت: من اليابانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8786 - 2026 / 8 / 3 - 09:48
المحور: الادب والفن
    

تتناول المقالة التالية منظورًا نقديًا "لإبستمولوجيا تعريف مأسسة الثقافة"، الصعوبات والتناقضات الكامنة في تعريف أفهوم الثقافة. فبدلاً من أن يكون مجرد تصنيف، نرى أن الثقافة عملية وظيفية تتجاوز التحقق التجريبي المباشر والمنطق الصوري، مما يستدعي تطويرًا نظريًا يُفكك المظاهر المباشرة.

يُجسد أفهوم مأسسة الثقافة كيف يمكن تعريف الأفاهيم الصغيرة، كما زعم الفيلسوف والكاتب الألماني فريدريك نيتشه (1844-1900)()، تعريفًا لفظيًا بالقول إنها "تُركّب عملية كاملة دلاليًا". فالثقافة في جوهرها عملية؛ إذ تكشف قوانين تطورها عنها أكثر مما تكشفها أي ثوابت سابقة. وتُظهر محاولات تحديد أفهومها هذا الأمر أيضًا. فعلى سبيل المثال، لو عُرّفت الثقافة بأنها مأسسة البشرية بكل ما فيها من ثقافات تُقسّم إليها وتُشكّلها، أو ببساطة، بأنه مجموع المثقفين الذين يعيشون في عصر معين، لكان المعنى الحقيقي للمصطلح قد فُقد. قد يُفترض ضمنيًا أن الثقافة، على الرغم من مظهرها الرسمي، هو ثقافة بشرية، وأنها إنسانية، وأنها مطابقة تمامًا لمثقفيها؛ وكأن ما هو ثقافي تحديدًا لا يكمن في غلبة الظروف على المثقفون، الذين لم يعودوا اليوم سوى نتاجٍ عاجزٍ لها. وبالنظر إلى العصور الماضية، حين كان من الممكن أن تكون الأمور مختلفة - كالعصر الحجري - يصعب الحديث عن الثقافة بنفس المعنى الذي يُفهم به في عصر الرأسمالية المتأججة. وقد وصفت الثقافة المتخصصة في القانون العام، الثقافة، منذ أكثر من مئة عام، بأنها تعريف لـ"مفهوم الطبقة الثالثة". ولا يعود هذا فقط إلى النزعات المساواتية التي تسللت إليها وتميزها عن ثقافة"المجتمع الصالح" الإقطاعي والاستبدادي، بل أيضًا لأن بنائها يتبع نموذج المجتمع الثقافي البرجوازي.

إن أفهوم مأسسة الثقافة ليس أفهومًا تصنيفيًا بأي حال من الأحوال؛ فهو ليس التجريد الأسمى لمنظومة ثقافية محددة اجتماعيًا، الذي يشمل جميع التكوينات الثقافية/الاجتماعية الأخرى. إن مثل هذا التصور من شأنه أن يخلط بين المثال العلمي السائد المتمثل في النظام الهرمي المتصل للفئات وبين موضوع المعرفة. فالموضوع الذي يشير إليه أفهوم مأسسة الثقافة ليس متصلاً في حد ذاته من وجهة نظر عقلانية، كما أنه ليس كون عناصره؛ فأفهوم مأسسة الثقافة ليس مجرد فئة ديناميكية، بل فئة وظيفية. بحسب ما يلزم به الفيلسوف والصحفي والسياسي الماركسي الإيطالي أنطونيو غرامشي (1891-1937)(). وللحصول على تقريب أولي، وإن كان لا يزال مجرداً إلى حد ما، فلننظر إلى اعتماد كل مثقف على الكل الذي يشكله. وضمن هذا الكل، يعتمد كل مثقف على الآخر. ويستمر الكل بفضل وحدة الوظائف التي تؤديها أجزاؤه. وبشكل عام، يجب على كل فرد، لكي يطيل عمره، أن يؤدي وظيفة ما، ويُعلَّم أن يكون ممتناً لوجودها.

وبحكم طبيعته الوظيفية، لا يمكن أفهمة أفهوم مأسسة المثقف بشكل مباشر، ولا يمكن التحقق منه بشكل مباشر، على عكس قوانين العلوم الطبيعية. ولهذا السبب، ترغب المدارس الوضعية في علم الاجتماع في استبعاده من العلم باعتباره من مخلفات الفلسفة. لكن هذه الواقعية غير واقعية. فإذا كان المثقف لا يُمكن أفهمته بمعزل عن وقائع محددة، ولا يُمكن إدراكه كحقيقة، فلا توجد حقيقة ثقافية لا تُحددها الثقافة. تتجلى الثقافة في مواقف ثقافية واقعية. الصراعات المعتادة، كالصراع بين الرؤساء والمرؤوسين، ليست شيئًا نهائيًا لا يُمكن اختزاله، ولا يُمكن حصره في المكان الذي يحدث فيه. بل هي بالأحرى تُخفي عداوات جوهرية.

لا يمكن إدراج الصراعات الخاصة ضمن هذه المبادئ العامة للثقافة، تمامًا كما لا يمكن إدراج الخاص ضمن العام. تُنتج هذه الخصومات صراعاتٍ آنية وفقًا لعمليةٍ أو مجموعةٍ من القواعد. وهكذا، فإن ما يُسمى بسلامة الرأي، الذي تدرسه مأسسة الثقافة الوظيفية للثقافة المعاصر من زوايا متعددة، لا يتبع إلا ظاهريًا الأنماط التي تمليها الظروف السائدة في مسار بنيوي أو أستراتيجي معين. فهو يعتمد، قبل كل شيء، على سياق ألتزام الرأي العام وعلاقته بالمنظومات المختلفة؛ ويعتمد على متوازي أضلاع القوى، الذي يُعد ألتزام الرأي نتاجه، والذي يتجاوز نطاقه بكثير نطاق الصراعات بين منظمات ثقافية عاملة و وفق الهيكلية المتكاملة مؤسسيًا. وقد أخذت هذه المنظمات الثقافية الأخيرة في الحسبان اعتباراتٍ تتعلق بقاعدة انتخابية محتملة مُحددة من منظورٍ ثقافي تنظيمي. وأخيرًا، وإن كان ذلك بشكلٍ غير مباشر، فإن علاقات القوة وسيطرة أصحاب العمل الثقافي على وسائل الإنتاج الثقافي تُعدّ أيضًا عوامل حاسمة في سلامة الرأي. وبدون إدراكٍ كاملٍ لهذا، يصبح من المستحيل أفهمته أي وضعٍ ملموسٍ فهمًا ثقافيًا وافيًا ما لم يكن العلم على استعدادٍ لنسب ما لا يكتسب قيمته إلا ضمن الكل إلى الجزء. كما أن الوساطة الثقافية لا يمكن أن توجد بدون ما تتوسط فيه - أي بدون العناصر: المثقف، والمؤسسات، والظروف الخاصة - فإن هذه العناصر بدورها لا توجد بدون الوساطة. فعندما تُعتبر التفاصيل، بحكم ملموسيتها المباشرة، هي الأكثر واقعية، فإنها تُسبب في الوقت نفسه الغموض.

ولأن أفهوم مأسسة الثقافة لا يمكن تعريفه وفقًا للمنطق العادي ولا إثباته "دلاليًا"، بينما تتطلب الظواهر الثقافية تعريفه بشكل حتمي، فإن جوهره هو النظرية. فالنظرية التفصيلية للثقافة وحدها هي التي تستطيع تحديد ماهية الثقافة. وقد طُرح مؤخرًا اعتراضٌ مفاده أن الإصرار على مفاهيم مثل الثقافة تُعدّ غير علمي، إذ لا يمكن الحكم إلا على صحة أو خطأ العبارات، لا الأفاهيم. هذا الاعتراض يخلط بين أفهومٍ مُؤكّد الثقافة وتعريفٍ تقليدي. ينبغي تطوير أفهوم الثقافة، لا تثبيته تعسفيًا بمصطلحاتٍ باسم نقائه المزعوم.

كما يُنتقد طلب التعريف النظري للثقافة - أي تطوير نظرية للثقافة - لتخلفها عن نموذج ثقافة العلوم الطبيعية، التي تُعتبر ضمنيًا النموذج المُلزم. في ثقافة العلوم الطبيعية، تسعى النظرية إلى إرساء صلة واضحة بين الأفاهيم المحددة جيدًا والتجارب القابلة للتكرار. أما نظرية الثقافة التأكيدية، من جهة أخرى، فتتجاهل هذا النموذج المهيب وتلجأ إلى وسيط غامض. يقيس هذا الاعتراض أفهوم الثقافة بمعيار معطياتها المباشرة، التي تنحرف عنه جوهريًا بوصفها وسيطًا. وبالتالي، يُهاجم مثال معرفة جوهر الأشياء من الداخل، الذي يُفترض أن نظرية الثقافة محمية خلفه. هذا المثال لن يؤدي إلا إلى إعاقة تقدم ثقافة العلوم الثقافية، وفي أكثر العلوم تطورًا، كان سيُنبذ منذ زمن بعيد. مع ذلك، يجب أفهمة الثقافة، لا أفهميته من الداخل. ففيه، بوصفه نتاجًا للثقافة، لا يزال بإمكان المثقف، رغم كل شيء، ومن منظور خارجي، أن يتعرفوا على أنفسهم، على عكس ما يحدث في ثقافة الكيمياء والفيزياء. في الواقع، في ثقافة المجتمع البرجوازي، يكون الفعل، بوصفه عقلانية، "مفهومًا" إلى حد كبير ومدفوعًا بدوافع موضوعية. هذا ما أشار إليه جيل عالم الاجتماع والمؤرخ والقانوني والاقتصادي السياسي الألماني، وله دور بارز في تطوير علم الاجتماع. ماكس فيبر (1864-1920)()، والفيلسوف الألماني فيلهلم دلتاي (1833-1911)() بحق. لكن هذا المثال المثالي للأفهمة كان أحادي الجانب، إذ استبعد ما يتعارض في الثقافة مع تعريف المثقف لها. هذا ما أشارت إليه قاعدة عالم الاجتماع الفرنسي، أحد أبرز مهندسي العلوم الثقافية - الاجتماعية الحديثة، إلى جانب كارل ماركس وماكس فيبر دوركهايم (1858-1917)()، التي تنص على وجوب التعامل مع الحقائق الثقافية - الاجتماعية كأشياء، مع التخلي مبدئيًا عن أي محاولة لأفهوميتها. لم يثنِ دوركهايم عن ذلك حقيقة أن كل فرد يختبر الثقافة في المقام الأول كشيء غير مطابق لها، كـ"إكراه". إلى هذا الحد، يبدأ التأمل في الثقافة حيث ينتهي الفهم. عند دوركهايم، يسجل المنهج العلمي الطبيعي الذي دافع عنه "الطبيعة الثانية" للفيلسوف الألماني وموجه المثالية الألمانية هيغل (1770-1831)()، التي تحول إليها الثقافة في نهاية المطاف في علاقته بالمثقف. إلا أن نقيض فيبر جزئيٌّ كأطروحته، لأنه يكتفي بعدم الفهم، تمامًا كما اكتفى فيبر بمسلمة الأفهوم. بدلًا من ذلك، ينبغي فهم عدم الفهم، واستنتاج غموض الثقافة أصبحت مستقلة عن مثقفيها من خلال العلاقات القائمة بينهم. اليوم أكثر من أي وقت مضى، ينبغي لمأسسة الثقافة - الاجتماعية أن أفهميته ما لا يمكن أفهمته، أي انحدار البشرية إلى اللاإنسانية.


ومن ناحية أخرى، فإن الأفاهيم المتناقضة للغاية لعلم الاجتماع المنفصلة عن الفلسفة يتم نسيانها أو قمعها. إن الأفهوم الألماني لـ:الأفهوم" في العقود الأولى من القرن العشرين هو علمنة "الروح" الهيغلية - الكلية التي ينبغي جلبها إلى أفهوم مأسسة الثقافة - في شكل أفعال مفردة أو أنواع مثالية، دون الأخذ في الاعتبار مجمل. الثقافة، الذي منه تستمد الظواهر التي يجب أفهامها معناها حقًا. وعلى العكس من ذلك، فإن الحماس لما هو غير أفهومي يحول العداء الثقافي. إلى العداء الأجتماعي الدائم إلى ثقافة مسائل واقعية. يتم قبول الواقع الثقافي غير المتصالح بشكل سلبي في الزهد الذي يتم به التخلي عن تنظيره وتمجيد ما يتم قبوله في النهاية، ويتم قبول الثقافة كآلية جماعية للإكراه.

إن الفئات السائدة في المأسسات الثقافية الحالية، وهي ليست أقل عددًا، وليست أقل كارثية، هي أيضًا أجزاء من الضفائر النظرية، التي ينكرونها بعقلية وضعية. في الآونة الأخيرة، تم استخدام “الدور الثقافي" على نطاق واسع كأفهوم ثقافي اجتماعي رئيسي، كفئة من شأنها أن تجعل العمل الثقافي الاجتماعي أفهومًا. لقد تم حرمان هذا الأفهوم من إشارته إلى خاصية الوجود الثقافي من أجل آخر للمثقف، والتي، غير المتصالحة والمغتربة عن أنفسهم، تقيدهم ببعضهم البعض تحت القيد الثقافي الاجتماعي. الأدوار نموذجية للبنية الثقافية الاجتماعية التي تدرب المثقف على متابعة الحفاظ على أنفسهم فقط، وفي الوقت نفسه، تحرمهم من الحفاظ على أنفسهم. إن مبدأ الهوية القدير، والمقارنة المجردة لعملهم الثقافي، يقودهم إلى انقراض هويتهم مع أنفسهم. وليس من قبيل الصدفة أن أفهوم الدور الثقافي، الذي يتم تقديمه كمفهوم محايد من الناحية الأكسيولوجية، قد تم استعارته من المسرح، حيث الممثلين ليسوا في الواقع أولئك الذين يفسرونهم. ومن الناحية الثقافية، فإن هذا الاختلاف يعبر عن العداء.() يجب أن تتجاوز نظرية المجتمع الأدلة المباشرة بحثًا عن معرفة أساسها في الثقافة وتتساءل لماذا يستمر الناس في لعب دور ما. كان هذا هو هدف التصور الثقافي - الماركسي للشخصية الثقافية كقناع، الذي لا يستبق تلك الفئة فحسب، بل يستنتجها ثقافيًا. وإذا كان مأسسة المثقف تستخدمه لهذا النوع من الأفاهيم. ولكنه يتجنب النظرية التي تشكل جزءا أساسيا منها، فإنه يضع نفسه في خدمة الأيديولوجيا. إن أفهوم الدور الثقافي، الذي تم دمجه دون تحليل مسبق من الواجهة الثقافية التنظيمية للمؤسسات، يساعد على إدامة إساءة استخدام الدور الثقافي.

إن تصور مأسسة الثقافة الذي لا يتوافق مع هذا سيكون أمرًا بالغ الأهمية. من شأنه أن يترك وراءه تفاهة أن كل شيء مرتبط بكل شيء. إن التجريد السيئ لهذه العبارة ليس نتيجة للكسل العقلي بقدر ما هو انعكاس للواقع السيئ للثقافة نفسها: واقع التغيير في الثقافة الحديثة. إنه في تحقيقها العالمي، وليس فقط في التفكير العلمي، حيث يتم ممارسة التجريد بشكل موضوعي؛ إنها تجرد من الطبيعة النوعية للمنتجين والمستهلكين الثقافيين، ومن نمط الإنتاج الثقافي، وحتى من الحاجات التي لا تلبيها الآلية الثقافية إلا بطريقة ثانوية. أول شيء هو الفائدة.() إن نفس الإنسانية الثقافية التي يتم تحديدها كزبائن ثقافية، كموضوع للاحتياجات، يتم تشكيلها اجتماعيا، فوق كل تمثيل ساذج، ليس فقط من خلال المستوى التقني الذي وصلت إليه القوى المنتجة للثقافة، ولكن أيضا من خلال العلاقات الثقافية - الاقتصادية، مهما كان من الصعب التحقق من ذلك تجريبيا. قبل أي تقسيم الثقافي ملموس، يسير تجريد القيمة التبادلية جنبًا إلى جنب مع هيمنة العالمي على الخاص، مع هيمنة الثقافة على أولئك الذين هم أعضاؤها القسريون. وهذا التجريد ليس محايدا اجتماعيا، على عكس ما يبدو من الطبيعة المنطقية للاختزال إلى وحدات مثل متوسط وقت العمل الاجتماعي. وفي اختزال الناس إلى مجرد وكلاء وناقلين لتبادل البضائع الثقافية، فإن سيطرة الناس على الناس تكون مخفية. ويظل هذا صحيحا، رغم كل الصعوبات التي واجهت العديد من فئات انتقاد الاقتصاد - الثقافي - السياسي. الثقافة الشاملة هو أن الجميع يجب أن يخضعوا لمبدأ التغيير، إلا إذا أرادوا الاستسلام، وهذا بغض النظر عما إذا كان عملهم، بشكل ذاتي، محكومًا بـ "الربح" أم لا.

لا تشكل مأسسة ثقافة المناطق المتخلفة ولا الأشكال الثقافية - الاجتماعية أي عائق أمام قانون التغيير. لقد أثبتت النظرية القديمة للأغتراب الثقافي وجود علاقة وظيفية بين التوجهات الاقتصادية للدول الغارقة في مرحلة الأنتاج الثقافية المكثفة وتلك التي كانت تُعرف سابقًا بـ"المساحات غير الثقافية". لا تتعايش هذه التوجهات جنبًا إلى جنب فحسب، بل تدعم بعضها بعضًا. بعد إلغاء ادارة المعاقبة الثقافية التقليدية، أصبح هذا الأمر ذا أهمية سياسية فورية. لم تعد المساعدات التنموية الثقافية الرشيدة ترفًا. ففي مأسسة ثقافية قائمة على مبدأ التغيير، لا تُعدّ بقايا ما قبل منظومة الإنتاج الثقافي المكثف. ومعاقلها مجرد عناصر دخيلة أو مخلفات من الماضي، بل تحتاجها هذه المنظومة الثقافية. تُسهم المؤسسات غير الرشيدة في استمرار ثقافة اللاعقلانية في مجتمع عقلاني في وسائله الثقافية ولكنه غير عقلاني في غاياته.() وهكذا، فإن مأسسة منظومة الثقافات؛ أشبه بتشكيل العائلة، المنبثقة من روابط طبيعية والتي لا تخضع بنيتها الداخلية لقانون التبادل المتكافئ، قد تدين بمرونتها النسبية إلى حقيقة أنه لولا الدعم الذي توفره لا عقلانيتها لعلاقات إنتاج محددة للغاية، كعلاقات صغار المزارعين، لما استطاعت هذه العلاقات البقاء، على الرغم من أن ترشيدها ما كان ليحدث دون زعزعة البنية الاجتماعية البرجوازية برمتها.

إن عملية تنشئة مأسسة الثقافة لا تتم بمعزل عن الصراعات والعداوات أو رغمًا عنها. بل إن جوهرها يتكون من العداوات التي تمزق منظومة الثقافة. إن علاقة التبادل الثقافي نفسها هي التي تُدخل العداوة وتُعيد إنتاجها، وهي العداوة التي تُهدد باستمرار التنظيم الثقافي بكارثة شاملة. فقط من خلال السعي وراء الربح والانقسام المتأصل في الثقافة ككل، تستمر الآلة الثقافية في العمل حتى يومنا هذا، وهي تُعاني وتتألم وتُقدم تضحيات لا تُوصف. تبقى كل ثقافة مجتمعًا طبقيًا، كما كان الحال في الزمن الذي نشأ فيه هذا الأفهوم. والضغط الهائل الموجود في دول أوروبا الشرقية دليل على أن الوضع هناك لا يختلف. على الرغم من أن التنبؤ بالفقر طويل الأمد لم يتحقق، فإن اختفاء الطبقات الثقافية الاجتماعية ليس سوى ظاهرة ثانوية.() من المحتمل أن يكون الوعي الثقافي الطبقي، الذي لطالما افتقرت إليه الأمريكتان، قد ضعف في البلدان ذات الثقافات القوية. لكن هذا الوعي لم يُمنح للثقافة قط؛ بل كان من المفترض، وفقًا للنظرية، أن تُنتجه الثقافة نفسها. ويزداد الأمر صعوبة كلما ازدادت أشكال الوعي الثقافي تكاملاً. حتى المساواة المزعومة في عادات الاستهلاك الثقافي وفرص التعليم هي جزء من وعي الأفراد المُتأقلمين ثقافيًا- اجتماعيًا، وليس من الموضوعية الثقافية - الاجتماعية، التي تُبقي علاقات إنتاجها، بشكل هش، على العداء القديم. لكن العلاقات الطبقية لم تُقمع تمامًا من وجهة نظر ذاتية كما ترغب الأيديولوجية السائدة. تُؤكد البحوث الثقافية - الاجتماعية الحديثة وجود اختلافات جوهرية في رؤى العالم لدى أولئك الذين تُصنفهم الإحصاءات الأولية على أنهم من الطبقة الثقافية العليا والدنيا. أولئك الذين يحملون أوهامًا أقل، والأقل "مثالية"، هم أفراد ينتمون إلى الطبقة الدنيا. وهذا ما يدفع قلة من المتميزين إلى اتهامهم بالمادية. لا يزال أبناء الطبقة العاملة ينظرون إلى الثقافة على أنها منقسمة إلى "طبقة عليا" و"طبقة دنيا". وهكذا، على سبيل المثال، من المعروف أن المساواة الرسمية في فرص ثقافة التعليم لا تنعكس في نسبة ثقافة أطفال الطبقة العاملة في ثقافة الطلاب.()

رغم أن الفارق بين الطبقات الاجتماعية - الثقافية يبدو ظاهريًا غير واضح، إلا أنه يتسع موضوعيًا نتيجةً للتركيز المتزايد والمتواصل لرأس المال. ولهذا الفارق آثار حاسمة على حياة الأفراد؛ وإلا لكان أفهوم الطبقة مجرد وهم. وبينما تتشابه أنماط الاستهلاك - فعلى عكس الطبقة الثقافة الإقطاعية، لطالما كبحت الطبقة الثقافة البرجوازية إنفاقها لصالح التراكم، باستثناء سنوات المضاربة - فإن الفارق بين القوة الثقافية والعجز الثقافي أكبر من أي وقت مضى.() اليوم، يدرك الجميع أنه من المستحيل عمليًا تحديد المرء لمصيره الاجتماعي بمبادرته الشخصية، بل عليه البحث عن فرص، ومناصب شاغرة، و"وظائف" تضمن له لقمة العيش، دون الأخذ في الاعتبار ما يعتبره مصيره الإنساني، إن كان لا يزال لديه أي فكرة عنه. يجد هذا الوضع تعبيره وأيديولوجيته في أفهوم الهدف و صياغته الاستراتيجية في التكيف، وهو أفهوم مميز للداروينية الثقافية - الاجتماعية()، نُقل من علم الأحياء إلى ما يُسمى بالعلوم الإنسانية ووُظِّف فيها بشكل معياري. لسنا بحاجة إلى النظر فيما إذا كانت العلاقة الطبقية تمتد إلى العلاقات بين الدول المتقدمة تكنولوجياً والدول التي تخلفت عن الركب، وإلى أي مدى.

إن استمرار هذا الوضع الهش، رغم كل شيء، يعود إلى السيطرة على تفاعل القوى الثقافية التي فرضتها جميع دول العالم منذ زمن طويل. لكن هذه السيطرة تعزز بالضرورة النزعات الشمولية للنظام الثقافي، والتكيف السياسي مع التنشئة الثقافية الشاملة. وبهذا، يتفاقم الخطر الذي تسعى الضوابط والتدخلات، على الأقل تلك المفروضة في الدول الواقعة غرب النفوذ السوفيتي (السابق) والصيني، إلى تجنبه.() ولا ينبغي عزو كل هذا إلى التكنولوجيا بحد ذاتها. فالتكنولوجيا ليست سوى مظهر من مظاهر القدرة الإنتاجية الثقافية - البشرية، وامتداد للقوة الثقافية حتى في مجال علم التحكم الآلي، وبالتالي فهي مجرد لحظة في جدلية القوى الإنتاجية الثقافية وعلاقات الإنتاج الثقافي، وليست قوة مستقلة شيطانية. في الوضع الراهن، تعمل التكنولوجيا بطريقة مركزية؛ وفي حد ذاتها، كان من الممكن أن تعمل بشكل مختلف. فحيثما يعتقد الناس أنهم أقرب إلى بعضهم البعض، كما هو الحال مع التلفزيون الذي يدخل منازلهم، فإن هذا التقارب في الواقع يتوسطه التباعد الاجتماعي - الثقافي وتركز السلطة. لا شيء يرمز أفضل من التلفزيون إلى حقيقة أن حياة الناس، إلى حد كبير وبالنظر إلى محتواه، تُملى عليهم من أعلى - حياة يعتقدون أنهم يملكونها ويجب عليهم كسبها، ويتخذونها الأقرب والأكثر واقعية. إن الوجود الإنساني الثقافي الفردي، يفوق كل تصور، ليس إلا إعادة خصخصة؛ فما هو الأكثر واقعية، وما يتشبث به الناس، هو في الوقت نفسه الأكثر زيفًا. "الحياة لا تعيش".() ولا يمكن لمجتمع شفاف عقلانيًا، مجتمع حر حقًا، أن يفلت من الإدارة وتقسيم العمل الثقافي. لكن إدارات كل دولة على وجه الأرض تميل قسرًا إلى أن تصبح مستقلة ثقافيًا عن من تديرهم، وأن تختزلهم ثقافيًا إلى مجرد أدوات لإجراءات منظمة بشكل مجرد. تشير هذه الميول، وفقًا لماكس فيبر، إلى العقلانية الاقتصادية كوسيلة وغاية. ولأنها غير مبالية بغايتها، وهي تحقيق مجتمع عقلاني، وطالما بقي هذا هو الحال، فإن هذه العقلانية تصبح غير عقلانية بالنسبة للأفراد. إن الشخصية العقلانية لهذه اللاعقلانية، من نواحٍ عديدة، هي الخبير. تستند عقلانيتهم إلى تخصص العمليات التقنية وتلك المُكيَّفة معها، ولكن لها أيضًا جانبها الأيديولوجي. فعمليات العمل، المُجزَّأة إلى وحدات أصغر فأصغر، والتي تميل نحو نقص المهارات، تزداد تشابكًا.

ولأن حتى أقوى العمليات والمؤسسات الاجتماعية لها أصل بشري - أي أنها في جوهرها نتاج تجسيد العمل البشري - فإن استقلالية السلطة هي في الوقت نفسه أيديولوجية، مظهر اجتماعي ضروري يجب اختراقه وتحويله. لكن هذا المظهر، بالنسبة للحياة اليومية للأفراد، هو الواقع المُطلق. ويبذل ثقل العلاقات الاجتماعية قصارى جهده لجعل هذا المظهر أكثر خبثًا. وخلافًا لما كان يحدث حوالي عام 1848()، عندما تجلّت العلاقات الطبقية كصراع بين الطبقة الثقافية البرجوازية، وهي الطبقة المتأصلة في المجتمع، والطبقة العاملة، وهي الطبقة المُستبعدة منه عمليًا، فقد ترسّخ الاندماج، الذي اعتبره الفيلسوف وعالم النفس الإنجليزي هربرت سبنسر (1820-1903)() القانون الأساسي لكل عملية تنشئة اجتماعية، في وعي أولئك الذين هم فاعلون في مجتمع - الثقافة.() خلافًا لنظرية سبنسر، لم يعد التكامل والتمايز مرتبطين. يُمنع الأفراد، سواءً بشكل عفوي أو مقصود، من إدراك ذواتهم. ويساهم في ذلك وفرة السلع بقدر ما تساهم فيه صناعة الثقافة والآليات العديدة المباشرة وغير المباشرة للسيطرة الفكرية. نشأت صناعة الثقافة من نزعة رأس المال نحو الاستغلال. في البداية، تطورت في ظل قانون السوق، وضرورة التكيف مع المستهلكين، لكنها أصبحت فيما بعد الكيان الذي يُرسخ ويعزز أشكال الوعي القائمة، أي الوضع الراهن للفكر. يحتاج المجتمع إلى الفكر ليُكرر بلا كلل ما هو كائن فحسب، لأنه بدون تمجيد الثابت، إذا ما خفتت الجهود المبذولة لتبرير الوجود بمجرد كونه، سيتخلص منه الإنسان في نهاية المطاف.

الخلاصة:
للتكامل نطاق أوسع بكثير. لقد أصبح ترسيخ أهداف مأسسة الثقافية مع تكيف قواعد العلاقات والعمليات الثقافية - الفكرية والتجريبية، الذي يشكل منظومة التاريخ الثقافي والذي لولاه لما استطاعت الثقافة الفكرية البقاء، متأصلًا فيها لدرجة أنه بات من الصعب عليها التحرر منه، ولو على مستوى الوعي الثقافي فقط، دون الوقوع في صراعات غريزية لا تُطاق. المثقفين - وهذا هو انتصار التكامل - يُعرّفون أنفسهم، حتى في أعمق ردود أفعالهم، بما يُفرض عليهم. وللأسف، تتصالح الذات والموضوع. تزدهر هذه العملية على حقيقة أن الناس مدينون مثقفون بحياتهم لما يُفرض عليهم. الثقافة مع التكنولوجيا، التي باتت محط اهتمام كبير، وجاذبية الرياضة الثقافية للوظائف التظيمية، وتقديس سلع الثقافة الاستهلاكية، كلها أعراض لهذا التوجه. لقد تحول الأساس الثقافي الذي كانت توفره الأيديولوجيات سابقًا، من جهة، إلى العلاقات الثقافية القوية القائمة بذاتها، ومن جهة أخرى، إلى البنية النفسية والفكرية الإبداعية للثقافة. إذا كان أفهوم الثقافة الإبداعية الإنسانية، وهو ما يهم في نهاية المطاف الفكر، قد أصبح أيديولوجية تخفي حقيقة أن المثقفون مجرد أدوات في الآلة الاجتماعية، فيمكن القول، دون مبالغة، إنه في الوضع الراهن، يشكل المثقفون أنفسهم، في جوهرهم، الأيديولوجية التي، رغم سخافتها الواضحة، تُهيئ لإدامة هذه الحياة الزائفة. تكتمل الدائرة. يُفترض بالناس الأحياء تغيير حالة التصلب الحالية، لكن هذا التصلب قد تغلغل عميقًا في كيانهم، على حساب حياتهم وتفردهم، حتى بات المثقفون بالكاد قادرين على العفوية التي يعتمد عليها كل شيء. من هذا يستمد المدافعون عن الوضع الراهن قوة جديدة لإحياء الحجة القائلة بأن الإنسانية - الثقافية لم تنضج بعد. إن مجرد إدانة هذه الدورة يُعد بمثابة انتهاك لأحد محرمات الثقافة المتكاملة. كلما قلّ تسامحها مع ما هو مختلف حقًا، ازداد حرصها على ضمان أن كل فكرة وقول داخل صفوفها يُحدث تغييرًا ما، أو كما يسمونه، إسهامًا إيجابيًا. يخضع الفكر لرقابة خفية من نوع "الغاية القصوى": فإذا قدّم نفسه نقديًا، فعليه أن يُظهر جوانبه الإيجابية. وإذا وجد هذه الإيجابية مكبوتة، يُعتبر فكرًا مستسلمًا منهكًا، وكأن هذا الكبت خطأه هو لا طبيعة الشيء نفسه. لكن أول ما يجب فعله هو اكتشاف المجتمع ككتلة عالمية مُقامة بين الناس وداخلهم. وبدون هذا، فإن أي اقتراح للتغيير لا يخدم إلا هذه الكتلة، إما كإدارة مأسسة الثقافة لما لا يُمكن إدارتها، أو باستفزاز رفضه الفوري من قِبل هذا الكيان الهائل. لا يكون أفهوم الثقافة ونظريته شرعيين إلا إذا لم يقعا في فخ أي من هذين الأمرين، إذا ثابرا على رفض الاحتمال الذي يُحركهما: فالتعبير عن هذا الاحتمال يُعرّضهما لخطر الاختناق الثقافي. إن هذه المعرفة، دون توقع ما سيتجاوز هذا الوضع، ستكون الشرط الأول لكسر السحر الذي يقيد الثقافة نهائياً. إن شئتم.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © 2026
المكان والتاريخ: أوكسفورد . المملكة المتحدة ـ 08/02/26
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل