نحو تحوّل إبستمولوجي في النقد الأدبيّ العربيّ

أحمد كامل ناصر

الحوار المتمدن-العدد: 8751 - 2026 / 6 / 29 - 13:08
المحور: الادب والفن
    

لم تكن المناهج النقديّة الكبرى التي عرفها القرن العشرون مجرّد طرائق مختلفة لقراءة النصوص، إنّما كانت تعبيرًا عن تحولات أعمق في مفهوم المعرفة الإنسانيّة. فالنقد التاريخيّ ارتبط بصعود الوعي التاريخيّ في القرن التاسع عشر، والبنيويّة كانت ثمرة التحوّل اللغويّ الذي أعاد النظر في بنية العلامة والنسق، أمّا التفكيكيّة فقد جاءت في سياق نقد المركزيات الفلسفيّة واللغويّة التي حكمت الفكر الغربيّ الحديث. ومن ثم، فإنّ كلّ تحوّل منهجيّ في النقد الأدبيّ كان في جوهره انعكاسًا لتحوّل إبستمولوجيّ أوسع.
وانطلاقًا من هذا المنظور، فإنّ الذكاء الاصطناعيّ لا ينبغي أن يقرأ باعتباره تقنيّة جديدة تضاف إلى أدوات الناقد، لكن بوصفه أحد تجليات التحوّل المعرفيّ الذي يشهده العالم المعاصر. وهذا ما يدفعنا إلى إعادة النظر في السؤال التقليديّ: ما وظيفة النقد الأدبيّ؟ فالسؤال الأكثر إلحاحًا اليوم هو: كيف ينتج النقد معرفته في عصر أصبحت فيه الخوارزميات شريكًا في معالجة اللغة وتحليل البيانات؟
إنّ أهميّة هذا السؤال لا تكمن في طابعه التقنيّ، إنّما في نتائجه الفلسفيّة. فإذا كانت المعرفة النقديّة تقوم، منذ نشأتها، على فعل القراءة والتفسير، فإنّ دخول الخوارزميات إلى هذا المجال يفرض إعادة تعريف العلاقة بين المعرفة والأداة، وبين التحليل والتأويل، وبين الإنسان والآلة.
ومن هنا، فإنّ هذا المقال لا يدافع عن استبدال الناقد بالخوارزميّة، ولا عن الاكتفاء بالأدوات الرقميّة، بل يقترح أن التحوّل الحقيقيّ يقع في إعادة توزيع الوظائف المعرفيّة داخل العمليّة النقديّة. فالخوارزميّة توسع مجال الرصد والتحليل، لكنّها لا تلغي الحاجة إلى الوعي التأويليّ الذي يمنح النصّ معناه داخل سياقه التاريخيّ والثقافيّ والجماليّ.
يستخدم مفهوم "التحوّل الإبستمولوجي" كثيرًا في الدراسات المعاصرة، لكنّه يستعمل أحيانًا للدلالة على أيّ تغيير في الوسائل أو المناهج، وهو استعمال يفتقر إلى الدقّة. فالإبستمولوجيا لا تعنى بالأدوات في ذاتها، وإنّما تدرس الشروط التي تجعل المعرفة ممكنة، والأسس التي تقوم عليها، وحدود صلاحيتها.
وعندما نصف ما يحدث اليوم بأنّه تحوّل إبستمولوجي، فإنّنا لا نعني أنّ الناقد صار يستخدم الحاسوب أو قواعد البيانات، وإنّما نعني أنّ شروط إنتاج المعرفة النقديّة نفسها قد تبدلت. فلم يعد النصّ هو المصدر الوحيد للمعرفة، بل أصبحت البيانات المحيطة بالنصّ، وسياقات تداوله، وشبكات التفاعل معه، عناصر تدخل في بناء الفهم النقديّ.
ومن ثمّ، فإنّ الانتقال إلى البيئة الرقميّة لم يغيّر موضوع النقد، لكنّه غيّر أفقه المعرفيّ. وهذه التفرقة ستكون حجر الزاوية في النظرية التي نقترحها.
هيمنت على النقد الحديث، باختلاف مدارسه، فكرة أنّ النصّ هو المركز الذي تدور حوله العمليّة النقديّة. فاختلفت المناهج في طريقة قراءة النصّ، لكنّها اتفقت غالبًا على أنّ النصّ هو الوحدة الأساسيّة للتحليل.
غير أنّ البيئة الرقميّة كشفت أنّ النصّ يعيش داخل شبكة من العلاقات: علاقته بالنصوص الأخرى، وبوسائط النشر، وبأنماط التلقي، وبالبيانات التي تنتج حوله. ولم يعد بالإمكان فهم العمل الأدبيّ فهمًا كاملًا إذا اقتصرنا على بنيته الداخليّة وحدها.
ولا يعني ذلك العودة إلى المناهج السياقيّة القديمة، إنّما الانتقال إلى تصوّر جديد يرى أنّ المعنى يتشكّل من تفاعل النصّ مع شبكاته المعرفيّة والثقافيّة. وهنا يصبح دور الناقد هو تحليل هذه العلاقات دون أن يفقد النصّ خصوصيته الجماليّة.
إنّ هذا التحوّل من "مركزيّة النصّ" إلى "مركزيّة العلاقة" لا يلغي منجزات البنيويّة أو السيميائيات، لكنّه يوسّع مجال اشتغالها، ويمنحها أدوات جديدة تسمح بقراءة النصّ في ضوء بيئته الرقميّة.
من السمات اللافتة للثقافة الرقميّة أنّها أعادت تعريف مفهوم إنتاج المعرفة. ففي النموذج التقليديّ، كان الباحث يعمل غالبًا في إطار فرديّ، مستندًا إلى مكتبته الخاصّة وإلى خبرته المباشرة بالنصوص. أمّا اليوم، فإنّ المعرفة تتشكّل داخل شبكات بحثيّة، وقواعد بيانات، ومختبرات رقميّة، وأدوات تحليل متقدّمة.
وهذا يعني أنّ الفرد لم يفقد دوره، وأن المعرفة أصبحت نتاجًا لتفاعل الإنسان مع بيئة معرفيّة أكثر تعقيدًا. وهذا ينعكس مباشرة على النقد الأدبيّ؛ إذ لم يعد الناقد وحده مصدر جميع المعطيات، وإنّما أصبح مسؤولًا عن اختيار الأدوات، وتقويم نتائجها، وصياغة التأويل الذي يمنحها قيمتها العلميّة.
ومن هنا، فإنّنا نقترح إعادة تعريف المعرفة النقديّة بأنّها: عمليّة تأويليّة تشاركيّة، يشترك فيها الإنسان والأداة الرقميّة، بحيث يظلّ إنتاج المعنى فعلًا إنسانيًا، بينما تتولى التقنيّة توسيع إمكانات الرصد والتحليل والاكتشاف.
ويعدّ هذا التعريف، في تقديري، أحد الأعمدة التي ستقوم عليها نظريّة النقد الأدبي الذكي، لأنّه يحافظ على مركزيّة الإنسان، وفي الوقت نفسه يعترف بأنّ أدوات المعرفة لم تعد هي نفسها التي عرفها النقد في القرن العشرين.

29.6.2026

#أحمد_كامل_ناصر (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل