أدواتنا تشكل حياتنا، برنارد ستيجلر

علي حمدان

الحوار المتمدن-العدد: 8749 - 2026 / 6 / 27 - 13:53
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

أدواتنا تشكل حياتنا
بالنسبة لبرنارد ستيجلر، الفيلسوف صاحب الرؤية الثاقبة لعصرنا الرقمي، فإن التقنية هي السمة المميزة للتجربة الإنسانية*
كتب : براين نورتن
ترجمة : علي حمدان
أصبح من شبه المستحيل فصل تأثيرات التقنيات الرقمية عن تجاربنا اليومية. يُفسَّر الواقع عبر شاشات متوهجة، وتدفقات بيانات لا تنضب، وحلقات تغذية راجعة بيومترية، وأطراف اصطناعية رقمية، وشبكات متنامية تربط ذواتنا الافتراضية بمصفوفات أقمار صناعية في مدار ثابت بالنسبة للأرض. تُفسِّر ساعات اليد حالتنا الجسدية من خلال عدّ الخطوات ونبضات القلب. تتتبع الهواتف كيفية قضائنا وقتنا على الإنترنت، وترسم خرائط المواقع الجغرافية للأماكن التي نزورها، وتسجل تاريخنا في أرشيفات رقمية. تُقيم منصات التواصل الاجتماعي تحالفات وتخلق إمكانيات سياسية جديدة. وتُحدِّد الشبكات اللاسلكية الواسعة - التي تربط الأقمار الصناعية والطائرات المسيّرة والأسلحة "الذكية" - كيفية خوض حروب عصرنا. تجاربنا في العالم مُشبعة بالتقنيات الرقمية.
لكن بالنسبة للفيلسوف الفرنسي برنارد ستيغلر، أحد أوائل وأبرز منظري عصرنا الرقمي، فإن فهم العالم يتطلب منا تجاوز النظرة التقليدية للتكنولوجيا. فقد اعتقد ستيغلر أن التكنولوجيا لا تقتصر على تأثيرات الأدوات الرقمية وكيفية تأثيرها على حياتنا، ولا على كيفية ابتكار الأجهزة واستخدامها من قبل منظمات قوية أو دول أو أفراد. إن علاقتنا بالتكنولوجيا أعمق وأكثر جوهرية، إنها تتعلق بالتقنيات نفسها.
بحسب ستيغلر، فإنّ التقنية - أي صنع التكنولوجيا واستخدامها بمعناها الأوسع - هي ما يُميّزنا كبشر. فأسلوب وجودنا الفريد في العالم، المُختلف عن باقي الكائنات، يتحدد بالخبرات والمعارف التي تُتيحها لنا أدواتنا، سواءً أكانت واجهة متطورة بين الدماغ والحاسوب مثل نيورالينك، أو فأسًا من الصوان استُخدم في عصور ما قبل التاريخ لإزالة الأشجار. لكن لا تظنّوا خطأً: فكلمة "تقنية" ليست مُجرّد مُرادف لكلمة "تكنولوجيا". وكما كتب مارتن هايدغر في مقالته "المسألة المُتعلّقة بالتكنولوجيا" (1954)، والتي استخدم فيها المصطلح الألماني "Technik" بدلًا من "Technologie" في العنوان الأصلي: "جوهر التكنولوجيا ليس بأي حال من الأحوال شيئًا تكنولوجيًا". وهذا يتوافق مع تاريخ الكلمة: فأصل كلمة "تقنية" يُعيدنا إلى ما يُشبه المصطلح اليوناني القديم للفن - "technē". إذن، جوهر التكنولوجيا لا يكمن في جهاز، مثل الجهاز الذي تستخدمه لقراءة هذه المقالة. إنها عملية إبداعية مفتوحة، وعلاقة مع أدواتنا والعالم.
هذا هو إرث ستيغلر. طوال حياته، طوّر فكرة التقنيات هذه، التي استكشفها لأول مرة أثناء سجنه بتهمة السطو المسلح، أكثر من أي شخص آخر. لكن أفكاره غالبًا ما تم تجاهلها وسوء فهمها، حتى قبل وفاته عام 2020. واليوم، أصبحت هذه الأفكار أكثر ضرورة من أي وقت مضى. كيف لنا أن نتعلم، بخلاف ذلك، فصل تأثيرات التقنيات الرقمية عن تجاربنا اليومية؟ كيف لنا أن نبدأ في فهم تاريخ واقعنا الغريب؟
لم يكن طريق ستيغلر ليصبح الفيلسوف الأبرز في عصرنا الرقمي سهلاً على الإطلاق. فقد وُلد في فيلبون سور إيفيت، جنوب باريس، عام 1952، خلال فترة ازدهار ونهضة شهدتها فرنسا عقب ويلات الحرب العالمية الثانية. في سن السادسة عشرة، شارك ستيغلر في الموجة الثورية عام 1968 (وانضم لاحقًا إلى الحزب الشيوعي)، حين أجبرت انتفاضة طلابية وعمالية جذرية الرئيس شارل ديغول على اللجوء مؤقتًا إلى ألمانيا الغربية. إلا أنه بعد الدعوة إلى انتخابات جديدة وإزالة المتاريس، خاب أمل ستيغلر في الماركسية التقليدية، وكذلك في التيارات السياسية السائدة في فرنسا آنذاك. بدا اليسار الفرنسي ممزقًا بين وجودية ما بعد الحرب لجان بول سارتر، ومعاداة الإنسانية للويس ألتوسير. بينما أصرّ سارتر على قدرة الإنسان الإبداعية على تشكيل مصيره، جادل ألتوسير بأنّ هيمنة الأيديولوجيا في المجتمع الرأسمالي قد تركتنا عالقين بلا حول ولا قوة في أنظمة سلطة خارجة عن سيطرتنا. لم يُرضِ أيٌّ من هذين الخيارين ستيغلر، لأنّ أياً منهما لم يستطع تفسير الصعود السريع لقوة تاريخية جديدة: التكنولوجيا الإلكترونية. بحلول سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، أدرك ستيغلر أنّ هذه التكنولوجيا الجديدة تُعيد تعريف علاقتنا بأنفسنا، وبالعالم، وببعضنا البعض. ولتفسير هذه الظروف الجديدة، اعتقد أنّه لا بدّ من إعادة كتابة تاريخ الفلسفة من جذوره، من منظور التقنية. لم تقترب لا الوجودية ولا الماركسية ولا أيّ مدرسة فلسفية أخرى من الاعتراف بالرابط الجوهري بين الوجود الإنساني والتاريخ التطوري للأدوات.
في العقد الذي تلى عام 1968، افتتح ستيغلر نادياً لموسيقى الجاز في تولوز، أغلقته الشرطة بعد بضع سنوات بتهمة ممارسة الدعارة غير القانونية. ولحاجته الماسة لتأمين لقمة العيش، لجأ ستيغلر إلى سرقة البنوك لسداد ديونه وإطعام أسرته. وفي عام 1978، أُلقي القبض عليه بتهمة السطو المسلح وحُكم عليه بالسجن خمس سنوات. كان ستيغلر، الذي ترك الدراسة الثانوية ولم يشعر يوماً بالراحة في بيئة السجون، قد طلب زنزانة خاصة به عند وصوله إلى السجن، ودخل في إضراب عن الطعام حتى تمت الموافقة على طلبه. وبعد أن وافق مدير السجن أخيراً، بدأ ستيغلر يلاحظ كيف كانت القراءة والكتابة تُؤثران على علاقته بالعالم الخارجي. كان هذا إدراكاً بالغ الأهمية. فمن خلال الكتب والورق والأقلام، تمكن من التواصل مع الناس والأماكن خارج أسوار السجن.
خلال فترة سجنه، بدأ ستيغلر بدراسة الفلسفة بتعمق أكبر، يلتهم كل كتاب يقع بين يديه. في مذكراته الفلسفية "التصرف بجرأة" (2009)، يصف ستيغلر فترة سجنه بأنها كانت فترة استكشاف ذاتي جذري وتجربة فلسفية. قرأ أعمالًا كلاسيكية في الفلسفة اليونانية، ودرس اللغة الإنجليزية، وحفظ الشعر الحديث، لكن الكتاب الذي لفت انتباهه حقًا كان حوار "فيدروس" لأفلاطون. في هذا الحوار بين سقراط وفيدروس، يوضح أفلاطون مفهومه عن "التذكر"، وهي نظرية في التعلم تنص على أن اكتساب المعرفة الجديدة ليس إلا عملية تذكر ما كنا نعرفه في حياة سابقة. ففي دوامة لا تنتهي من الموت والولادة، ننسى ما نعرفه في كل مرة نولد فيها من جديد. بالنسبة لستيغلر، أصبحت فكرة التعلم كذكرى أقل روحانية وأكثر مادية: فالتعلم والذاكرة مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بالتقنيات. من خلال الأدوات التي نستخدمها - بما في ذلك الكتب والكتابة والمحفوظات - يمكننا تخزين وحفظ كميات هائلة من المعرفة.
بعد محاولة أولية لكتابة الروايات في السجن، التحق ستيغلر ببرنامج فلسفي مُصمم خصيصًا للسجناء. وخلال فترة سجنه، حصل على شهادة في الفلسفة، وتواصل مع مفكرين بارزين، من بينهم الفيلسوف والمترجم جيرار غرانيل، الذي كان أستاذًا ذا نفوذ في جامعة تولوز لو ميراي (التي عُرفت لاحقًا بجامعة تولوز جان جوريس). عرّف غرانيل ستيغلر على بعض أبرز الشخصيات الفلسفية في ذلك الوقت، بمن فيهم جان فرانسوا ليوتار وجاك دريدا. أشرف ليوتار على رسالة الماجستير لستيغلر بعد إطلاق سراحه، بينما أشرف دريدا على أطروحته للدكتوراه، التي أنجزها عام 1993، والتي أُعيدت صياغتها ونُشرت بعد عام كأول مجلد في سلسلة "التقنية والزمن". بمساعدة هؤلاء الفلاسفة ومُثُلهم الجديدة، بدأ ستيغلر في إعادة تشكيل التزامه السياسي السابق بالمادية الماركسية، ساعياً إلى تفسير الطرق التي تُشكل بها التقنيات الجديدة العالم.
مع بداية سبعينيات القرن العشرين، بدأ عدد متزايد من الفلاسفة والمنظرين السياسيين في التشكيك في فورية تجربتنا المعيشية. لم يعد العالم من حولنا يُنظر إليه من قِبل هؤلاء المفكرين على أنه أمر مُسلّم به، كما كان الحال بالنسبة للفلاسفة الظاهريين مثل إيمانويل كانط وإدموند هوسرل. بل أصبح العالم يُقدّم نفسه كبيئة مبنية تتألف من أشياء مثل الطرق ومحطات توليد الطاقة والمنازل، وكلها أصبحت ممكنة بفضل المؤسسات السياسية والممارسات الثقافية والأعراف الاجتماعية. وهكذا، بدت الحقيقة أيضاً وكأنها بناء اجتماعي، وليست أمراً مُسلّماً به.
كان لويس ألتوسير أحد أبرز الفلاسفة الفرنسيين الذين تعمقوا في دراسة واقعية اللحظة الراهنة. ففي مقالته "الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية"، التي نُشرت عام 1970، أي قبل سنوات من تتلمذ ستيغلر على يديه، يُشير ألتوسير إلى أن الأيديولوجيا ليست مجرد معتقد فردي، بل هي ظاهرة تتجاوز بكثير نطاق الفرد، أو حتى المجتمع. فكما نلتفت لا شعوريًا عندما نسمع من ينادينا من الخلف، فإن للأيديولوجيا تأثيرًا تلقائيًا ولا شعوريًا علينا، إذ تتسلل إلينا من الخارج. وقد طوّر ميشيل فوكو، أحد تلاميذ ألتوسير في المدرسة العليا للأساتذة في باريس، نظريةً للسلطة تعمل بطريقة مماثلة. في كتابه "المراقبة والمعاقبة" (1975) وفي مواضع أخرى، يجادل فوكو بأن السلطة الاجتماعية والسياسية لا تتركز في أيدي الأفراد، بل تُنتَج من خلال "الخطابات، والمؤسسات، والأشكال المعمارية، والقرارات التنظيمية، والقوانين، والتدابير الإدارية، والبيانات العلمية، والمقترحات الفلسفية والأخلاقية والإنسانية". وقد تمثلت رؤية فوكو في إظهار كيف تُشكّل السلطة كل جانب من جوانب العالم، بدءًا من التفاعلات الصفية بين المعلم والطالب، وصولًا إلى مفاوضات اتفاقية تجارية بين ممثلين عن دولتين مختلفتين. من هذا المنظور، تتشكل السلطة في الممارسات المادية ومن خلالها، لا أنها شيء يمتلكه الأفراد.
هذه هي الأسس التي بنى عليها ستيغلر فكرته عن التقنية. ورغم تقديره للطرق التي حاول بها فوكو وألتوسير تفسير التكنولوجيا، إلا أنه ظل غير راضٍ عن إهمال أنواع محددة منها، فضلاً عن عدم تقديم أيٍّ منهما بدائل حقيقية لأشكال السلطة التي وصفاها. في كتابه "رعاية الشباب والأجيال" (2008)، يوضح ستيغلر أنه استطاع تجاوز فوكو بمساعدة مفهوم "الفارماكون" الذي طرحه معلمه دريدا. في مقالته "صيدلية أفلاطون" (1972)، بدأ دريدا بتطوير هذه الفكرة وهو يستكشف كيف يمكن لقدرتنا على الكتابة أن تخلق وتقوض (تعالج وتسمم) إحساس الفرد بهويته. بالنسبة لدريدا، فإن فعل الكتابة - وهو بحد ذاته نوع من التكنولوجيا - له علاقة متناقضة بالذاكرة الفردية. على الرغم من أن الكتابة تتيح لنا تخزين المعرفة والخبرة عبر فترات زمنية طويلة، إلا أنها تثبط عزيمتنا عن ممارسة قدرتنا الذهنية على التذكر. فالكلمة المكتوبة تقطع الصلة المباشرة بين التجربة المعيشة والذاكرة الداخلية. إنها "تعالج" حدودنا المعرفية، ولكنها في الوقت نفسه "تسمم" إدراكنا بتقييد قدراتنا.
في أواخر القرن العشرين، بدأ ستيغلر بتطبيق هذه الفكرة على تقنيات الإعلام الجديدة، كالتلفزيون، مما أدى إلى تطوير مفهوم أطلق عليه اسم "علم الأدوية" - وهي فكرة تشير إلى أننا لا نستخدم أدواتنا الرقمية فحسب، بل إنها تتغلغل فينا وتُغيرنا، تمامًا كالأدوية. واليوم، يمكننا توسيع نطاق هذا التشبيه. فالإنترنت يُقدم لنا أرشيفًا ضخمًا من المعلومات المُنسقة والمتاحة بسهولة. مواقع مثل ويكيبيديا تحتوي على تيرابايتات من المعرفة، تراكمت وتناقلتها الأجيال عبر آلاف السنين. في الوقت نفسه، يُتيح هذا التبادل غير المسبوق للمعلومات نشر كميات هائلة من المعلومات المُضللة، ونظريات المؤامرة، وغيرها من المحتويات الضارة. العالم الرقمي، كما يقول دريدا، سمٌّ ودواءٌ في آنٍ واحد.
دفع هذا النوع من التعددية ستيغلر إلى التفكير بتمعن في التقنيات أكثر من التكنولوجيا نفسها. فبالنسبة لستيغلر، ثمة مخاطر كامنة في التفكير من منظور التكنولوجيا: فكلما ازداد انتشار التقنيات الرقمية في حياتنا، كلما سهُل علينا نسيان أن هذه الأدوات نتاج اجتماعي صنعه البشر. كيف نستمع إلى الموسيقى، والطرق التي نسلكها للوصول من مكان إلى آخر، وكيف نتواصل مع الآخرين، كل هذه الجوانب من حياتنا اليومية أعيد تشكيلها بفعل التقنيات الجديدة والبشر الذين ينتجونها. ومع ذلك، نادرًا ما نتوقف لنفكر في دلالات ذلك بالنسبة لنا. اعتقد ستيغلر أن هذا النسيان يخلق أزمة عميقة لجميع جوانب التجربة الإنسانية. فبالنسيان، نفقد قدرتنا البالغة الأهمية على تخيل طرق بديلة للعيش. ويبدو المستقبل محدودًا، بل ومحددًا سلفًا، بفعل التكنولوجيا الجديدة.
في العالم الناطق بالإنجليزية، يُعرف ستيغلر بكتابه الأول "التقنية والزمن، الجزء الأول: خطأ إبيميثيوس" (1994). في الجملة الأولى، يُبرز الرابط الحيوي بين فهمنا للتقنيات التي نستخدمها وقدرتنا على تخيّل المستقبل. يكتب: "موضوع هذا العمل هو التقنية، باعتبارها أفق كل الاحتمالات القادمة وكل احتمالات المستقبل". ينظر إلى علاقتنا بالأدوات باعتبارها القوة الحاسمة لجميع الاحتمالات المستقبلية؛ فالتقنية هي السمة المميزة للتجربة الإنسانية، وهي سمة أغفلها الفلاسفة من أفلاطون وأرسطو وحتى يومنا هذا. فبينما طرح رينيه ديكارت وهوسرل ومفكرون آخرون أسئلة مهمة حول الوعي والتجربة المعيشة (الظاهراتية)، وطبيعة الحقيقة (الميتافيزيقا) أو المعرفة (نظرية المعرفة)، إلا أنهم لم يُفسروا الطرق التي تُساعدنا بها التقنيات في إيجاد إجابات لهذه الأسئلة، أو تُوجهنا نحوها. بحسب ستيجلر، فإن "التقنية هي ما لم يُفكر فيه".
ولتأكيد أهمية التقنيات، يلجأ ستيغلر إلى أسطورة الخلق التي رواها الشاعر اليوناني هسيود في كتابه "الأعمال والأيام"، الذي كُتب حوالي عام 700 قبل الميلاد. أثناء خلق العالم، طلب زيوس من التيتان إبيميثيوس توزيع المواهب الفردية على كل نوع. منح إبيميثيوس الطيور أجنحة لتطير، والأسماك زعانف لتسبح. ولكن عندما وصل إلى البشر، لم يتبقَّ لدى إبيميثيوس أي مواهب. لجأ إبيميثيوس، الذي يعني اسمه (بحسب ستيغلر) "النسيان" باليونانية، إلى أخيه بروميثيوس طلبًا للمساعدة. فسرق بروميثيوس النار من الآلهة، وقدمها للبشر بدلًا من موهبة بيولوجية. وهكذا، وُلد البشر مرة أخرى من فعل النسيان، تمامًا كما في نظرية أفلاطون عن التذكر. ويكمن الاختلاف مع قصة هسيود في أن التقنيات هنا تُوفر أساسًا ماديًا للتجربة الإنسانية. بسبب افتقار الإنسان العاقل لأي مواهب فسيولوجية، يجب عليه البقاء على قيد الحياة باستخدام الأدوات، بدءًا من النار.
يرى ستيغلر أن علم الأدوية التقنية يتيح فرصًا لعلاقات إيجابية أو سلبية مع الأدوات. وكما كتب الشاعر فريدريك هولدرلين في اقتباسٍ كثيرًا ما استشهد به ستيغلر: "حيث يكمن الخطر، تنمو أيضًا قوة الإنقاذ". وبينما يركز دريدا على قدرة الكلمة المكتوبة على تقويض سيادة الفرد، يوسع ستيغلر هذا الفهم لعلم الأدوية ليشمل مجموعة متنوعة من الوسائط والتقنيات. فليس الكتابة وحدها، بل المصانع ومراكز البيانات وحتى الأدوية النفسية تمتلك القدرة الدوائية على تسميم عالمنا أو شفائه، والأهم من ذلك، فهمنا له. يمكن للتطور التكنولوجي أن يدمر إحساسنا بأنفسنا كذوات عقلانية متماسكة، مما يؤدي إلى معاناة ودمار واسعين النطاق. لكن الأدوات يمكن أن تمنحنا أيضًا إحساسًا جديدًا بمعنى الإنسانية، مما يؤدي إلى أنماط جديدة من التعبير والممارسات الثقافية.
في كتابه "البؤس الرمزي، المجلد الثاني: كارثة المحسوس" (2015)، يتناول ستيغلر أثر التقنيات الحديثة، ولا سيما تلك المصاحبة للتصنيع، على الفن والموسيقى. غالبًا ما يُنظر إلى الصناعة، التي تُعرَّف بالإنتاج الضخم والتوحيد القياسي، على أنها مناقضة للحرية الفنية والتعبير. لكن ستيغلر يحثنا على إلقاء نظرة فاحصة على تاريخ الفن لنرى كيف استجاب الفنانون للتصنيع. فعلى سبيل المثال، ردًا على آثار التوحيد القياسي للآلات الجديدة، استخدم مارسيل دوشامب وغيره من رواد الطليعة الفنية في القرن العشرين الأدوات الصناعية لابتكار أشكال جديدة من التعبير الإبداعي. في لوحة "عارية تنزل الدرج، رقم 2" (1912)، وظّف دوشامب المنظورات الزمنية الجديدة التي أتاحها التصوير الفوتوغرافي والسينما لرسم نوع مختلف جذريًا من الصور الشخصية. استلهم دوشامب من قدرة الكاميرا على التقاط الحركة إطارًا بإطار، فرسم عارضة عارية تظهر في لحظات متعددة في آن واحد، كسلسلة من الصور المتتابعة بتقنية الفاصل الزمني. لاقت الصورة رواجًا فوريًا، وأصبحت رمزًا للحداثة وما نتج عنها من تداخل بين الفن والتكنولوجيا الصناعية.
لم تخلُ الابتكارات التقنية، في نظر ستيغلر، من تداعيات سياسية واجتماعية. فعلى سبيل المثال، ربما ساهم الفونوغراف في توحيد الأداء الموسيقي الكلاسيكي بعد اختراعه في أواخر القرن التاسع عشر، ولكنه أسهم أيضًا في تطوير موسيقى الجاز، وهو نوع موسيقي كان رائجًا بين الموسيقيين الذين مُنعوا من الوصول إلى عالم النخبة في الموسيقى الكلاسيكية. وبفضل الفونوغراف، تمكّن موسيقيون سود، مثل عازف البيانو والملحن ديوك إلينغتون، من تعلّم العزف على آلاتهم سماعيًا، دون الحاجة إلى تعلّم قراءة النوتات الموسيقية أولًا. ومن المفارقات أن تصنيع الفونوغراف للأداء الموسيقي أدى إلى الارتجال الحرّ لعازفي الجاز.
يلفت كتاب "التقنية" انتباهنا إلى قدرات أدواتنا في تشكيل العالم، مع تذكيرنا في الوقت نفسه بالطبيعة المصطنعة لواقعنا التكنولوجي. ولا يتجاهل فهم ستيغلر الشامل للتقنية، الذي يشمل كل شيء من الأدوات الزراعية القديمة إلى جهاز التلفزيون، الابتكارات الجديدة. ففي عام 2006، أسس ستيغلر معهد البحث والابتكار، وهو منظمة تابعة لمركز بومبيدو في باريس، تُعنى بدراسة تأثير التكنولوجيا الرقمية على المجتمع المعاصر. وقد أدى إيمان ستيغلر بقدرة التكنولوجيا على تشكيل العالم من حولنا في كثير من الأحيان إلى اتهامه بأنه من دعاة الحتمية التكنولوجية، الذين يعتقدون أن مسار التاريخ برمته يتشكل بفعل الأدوات والآلات. صحيح أن ستيغلر يعتقد أن التكنولوجيا تُحدد هويتنا كبشر، لكن هذه العملية لا تُقيدنا دائمًا بنتائج مُحددة مسبقًا. بل إنها في الوقت نفسه تُوفر لنا أفقًا ماديًا من التجارب الممكنة. تحثنا نظرية ستيغلر في التقنية على إعادة النظر في تاريخ الفلسفة والفن والسياسة، لكي نفهم بشكل أفضل كيف شكّلت التكنولوجيا عالمنا. ومن خلال اكتساب هذا الوعي التاريخي، يأمل أن نتمكن في نهاية المطاف من تصميم أدوات أفضل، مستخدمين التكنولوجيا لتحسين عالمنا بطرق فعّالة.
لا يعني هذا أن ستيغلر متفائلٌ بالتكنولوجيا، وينظر إليها نظرةً عمياء كحلٍّ سحريٍّ لمشاكلنا. أحد مخاوفه الرئيسية بشأن التكنولوجيا الرقمية هو قدرتها على توحيد العالم الذي نعيش فيه. فالبيانات الضخمة، في رأي ستيغلر، تُهدد بتقييد إدراكنا لما هو ممكن، بدلاً من توسيع آفاقنا وفتح آفاق جديدة للتعبير الإبداعي. وكما قامت أفلام هوليوود في القرن العشرين بتصنيع ونشر أيديولوجية الرأسمالية الاستهلاكية في جميع أنحاء العالم، يُشير ستيغلر إلى أن شركات التكنولوجيا مثل جوجل وآبل غالباً ما تنشر قيماً خفية. وخير مثال على ذلك مسابقة الجمال الأولى التي تُحكم بالكامل بواسطة الذكاء الاصطناعي. فكما ناقشت عالمة الاجتماع روها بنجامين في كتابها "العرق بعد التكنولوجيا" (2019)، روّج مطورو Beauty.AI للمسابقة على أنها فرصة لتقييم الجمال بطريقة خالية من التحيز. إلا أنهم وجدوا أن الأداة التي صمموها أظهرت تفضيلاً ساحقاً للمتسابقات البيض.
في كتابه "المجتمع الآلي، المجلد الأول: مستقبل العمل" (2016)، يُبين ستيغلر كيف يُمكن للبيانات الضخمة أن تُوحّد عالمنا من خلال إعادة تنظيم العمل والتوظيف. في البداية، نُظر إلى الأدوات الرقمية كقوة مُزعزعة قادرة على كسر رتابة الصناعات الكبرى، إلا أن صعود أشكال العمل المرنة في اقتصاد العمل الحر قد خلق طبقة مهمشة كبيرة. فقد باتت فئة جديدة من سائقي أوبر وغيرهم من العمال ذوي الأوضاع الهشة يعملون في ظروف بالغة عدم الاستقرار، محرومين حتى من الحماية التقليدية التي توفرها وظائف الطبقة العاملة. ولا يُقدم الاقتصاد الرقمي دائمًا بدائل مرغوبة، إذ تتلاشى معه أساليب العمل والمعيشة السابقة.
كان أحد الشواغل الملحة التي تناولها ستيغلر قبل وفاته المفاجئة عام 2020 هو قدرة الأدوات الرقمية على مراقبتنا. فقد أدى صعود شركات التكنولوجيا العملاقة مثل جوجل وأمازون إلى توغل أدوات المراقبة في كل جانب من جوانب حياتنا. فالمنازل الذكية مزودة بكاميرات مراقبة تعمل على مدار الساعة، وتنفق شركات التسويق مليارات الدولارات لجمع البيانات حول كل ما نفعله على الإنترنت. في كتابيه الأخيرين اللذين نُشرا باللغة الإنجليزية، "النيغانثروبوسين" (2018) و"عصر الاضطراب: التكنولوجيا والجنون في الرأسمالية الحاسوبية" (2019)، يشير ستيغلر إلى أن انتشار أدوات المراقبة على نطاق واسع يتعارض مع الوعد الدوائي للتكنولوجيا الجديدة. فعلى الرغم من أن أدوات التتبع قد تكون مفيدة، على سبيل المثال، في الحد من انتشار الأمراض الضارة، إلا أنها تُستخدم أيضًا لحرماننا من عوالم من التجارب الممكنة.
تؤثر التكنولوجيا، سلباً وإيجاباً، على كل جانب من جوانب حياتنا. فإحساسنا بهويتنا يتشكل ويتغير باستمرار بفعل الأدوات المتاحة لنا. تكمن المشكلة، في رأي ستيغلر، في أننا عندما نولي اهتماماً مفرطاً لأدواتنا، بدلاً من كيفية تطويرها واستخدامها، فإننا نعجز عن فهم واقعنا. نقع في فخّ وصف العالم التكنولوجي وفقاً لشروطه الخاصة، مما يزيد من صعوبة فهم تأثيرات التقنيات الرقمية على تجاربنا اليومية. من خلال تشجيعنا على إيلاء مزيد من الاهتمام لهذه القدرة على تشكيل العالم، بما تنطوي عليه من إمكانات للضرر والشفاء، يُرينا ستيغلر ما هو ممكن أيضاً. هناك طرق أخرى للعيش والوجود والتطور. إن التقنيات، لا التكنولوجيا، هي التي ستمنح المستقبل وجهه الجديد.
*aeon.co

#علي_حمدان (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل