علي حمدان
الحوار المتمدن-العدد: 8580 - 2026 / 1 / 7 - 17:07
المحور:
الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
من نظرية الفوضى إلى الوجودية
كريستوفر لينكيويتش
ترجمة: علي حمدان
ظاهريًا، يبدو "العالم"، عند النظر إليه ككل، فوضى عارمة، وفوضى عارمة، وتصادمات لا تنتهي لأجسام تبدو غير مترابطة أو عشوائية، مع أنها قد تخضع بلا قيد أو شرط لقوانين طبيعية محددة. تبدو التأثيرات المتناقضة في العالم الحقيقي، والتي تُحددها هذه القوانين الطبيعية، بلا معنى، خليطًا عشوائيًا، بلا شكل - وغالبًا ما تكون كذلك: انهيار جليدي، حادث سيارة، توزيع وتغيرات الرطوبة ودرجة الحرارة داخل نظام جوي. لكل ندفة ثلج بنية بلورية فريدة - تشبه بصمة الإصبع - ومتناظرة شعاعيًا. لا يمكن لمعادلة بسيطة واحدة أن تصف أيًا من هذه الأحداث بدقة تامة، بل يمكنها أن تعطينا فكرة عامة، مع أننا قد نتصور، بصياغات أكثر تعقيدًا، أنها قابلة (بعد وقوعها) لدقة حساب التفاضل والتكامل.
يبدو من غير المرجح أن يجد بحث أينشتاين عن "نظرية موحدة لكل شيء" أي أساس في الواقع، تمامًا كما لا يمكننا التنبؤ بالبنية البلورية أو التحكم بها...
تعريف الفوضى
قد تكمن الصعوبة في بنية مفهوم الفوضى نفسه. فما هي الفوضى؟ إنها مفهوم غامض وغير محدد. على سبيل المثال، التصادم حدثٌ يتضمن تفاعل أجسام معينة: باختصار، هو مجموعة قابلة للقياس ومميزة من الظروف والتغيرات التي تؤثر على كل جسم من الأجسام المعنية، وذلك من خلال مجموعة من التغيرات وإعادة توزيع المادة والطاقة، وما إلى ذلك، قابلة للتحديد والقياس والفهم. أما النفي - كمثال مفاهيمي آخر - فهو أكثر تجريدًا من التصادم. النفي نوع من أنواع التفسير، لكنه يُعدِّل، بطريقة نظرية بحتة ونوعية، موضوعًا فكريًا أو إطارًا أو نزعة أو ميلًا. على سبيل المثال، يشير مصطلح "ليس-أ" إلى كائن أو حالة منفصلة ومحددة بوضوح، أ، بصورة معاكسة واستبعادية، دون التأثير على أي شيء خارج أو بجانب أ - باستثناء الكائنات والحالات المشروطة التي تعتمد على أ في تعريفها ووظيفتها ونمطها، وما إلى ذلك. لا يشير مصطلح "ليس-أ" إلى الكائنات أو الحالات المتأثرة بـ أ، ولكنه قد يعدلها بشكل غير مباشر من خلال نفي مجموعة الأمور الأساسية أ فقط. وبالتالي، إذا كان أ موجودًا ضمن سياق معين، فإن هذا السياق يظل دون تغيير بسبب "ليس-أ" ما لم يكن أ يحتوي على هذا السياق أو يشمله أو يستلزم تأثيرًا عليه؛ ولكي يؤثر "ليس-أ" على السياق الذي يوجد فيه أ، بهذا القدر تحديدًا وليس أكثر، يجب أن يكون سياق أ مشروطًا بـ أ.
الفوضى تختلف. إذا اعتُبر نظام ما فوضويًا، فإننا نفهم ونتوقع أن ما نراه ينطوي على عدم انتظام وعدم قدرة على التنبؤ. ولإزالة أي لبس حول التعريفات، فإن الظروف الفوضوية تستلزم شروطًا قانونية محددة يصعب حصرها. قد يُفترض أن أمثلة البطاقات والنرد تشير إلى حالات غير محددة، ولذلك قد نشك في وجود حالات كمومية(الكم)، لكن عملية الخلط ورمي النرد التي نحاكيها ليست، في الواقع، غير محددة أو غير قابلة للتحديد. يتطلب تنفيذ العمليات الكمومية الحوسبة الكمومية. يُظهر بحث سريع على جوجل أن خلط أو رمي النرد في الحاسوب عملية حتمية، وليست كمومية. وفقًا لتعريفنا للفوضى، فإن خلط أو رمي النرد في الحاسوب هو عملية فوضوية. على سبيل المثال، قد يقوم برنامج حاسوبي "بخلط" مجموعة من البطاقات، أو "برمي" مجموعة من النرد، وما إلى ذلك - وهي أحداث عشوائية نظريًا ولكنها حتمية في الواقع. لو أن برنامجنا كرر تلك العملية نفسها تمامًا، دون "إعادة ضبط" لإجراء خلط أو رمي نرد "جديد"، لكانت النتيجة هي نفسها. أما إذا طُلب من البرنامج إجراء عمليات خلط أو رمي نرد متعددة ومتشابهة، فلن تكون النتائج متطابقة. في كلتا الحالتين، حدد البرنامج النتيجة (بشكل خفي)، دون أن يكشفها لنا كمشاهدين، "قبل" اكتمالها.
نظرية الفوضى وميكانيكا الكم
تُعدّ نظرية الفوضى، في جوهرها، فرعًا من الرياضيات طُوّر في منتصف القرن التاسع عشر الميلادي، على يد جيمس كلارك ماكسويل، لنمذجة الأحداث المعقدة وغير المستقرة. ومن أبرز المساهمين الآخرين في هذه النظريات هنري بوانكاريه (الأساليب الجديدة للميكانيكا السماوية، 1892-1899؛ "حول مسألة الأجسام الثلاثة ومعادلات الديناميكا"، 1890)، وأندريه كولموغوروف ("حول حفظ الحركات الدورية المشروطة"، 1954)، وإدوارد لورنز ("التدفق الحتمي غير الدوري"، 1963). بحسب موسوعة ستانفورد للفلسفة:
تُستخدم نماذج الفوضى لاستخلاص معلومات متنوعة حول نقاط التشعب، وتسلسلات مضاعفة الدورات، وبداية الديناميكيات الفوضوية، والمُستقطِبات الغريبة، وغيرها من عناصر الفوضى. ويتطلب فهم المفهوم الدلالي لهذه النماذج بشكل كامل وضع فرضيات تربطها بأنظمة العالم الواقعي (على سبيل المثال، كيف ترتبط المُستقطِبات الغريبة المُعاد بناؤها من البيانات الفيزيائية بالنظام الفيزيائي الذي سُجّلت منه البيانات أصلاً). (موسوعة ستانفورد للفلسفة، "الفوضى")
يشترك تطور نظرية الفوضى في بعض السمات والمواضيع مع ميكانيكا الكم، على الرغم من كونهما فرعين متميزين يهتمان بموضوعات دراسة مختلفة. لا يهدف هذا المقال إلى وضع نظرية لميكانيكا الكم في مقابل نظرية الفوضى، بل يكفي في الوقت الراهن التمييز بين الظواهر الفوضوية والظواهر الكمومية.
سد الفجوة
اليوم، نعتبر أن المعادلات الجبرية تتطابق تمامًا مع التمثيلات الهندسية. ويُعدّ اختراع (أو اكتشاف) المستوى الديكارتي (انظر: الهندسة، 1637، ملحق مقالة في المنهج) أمرًا لافتًا للنظر تحديدًا لقدرته على إثبات الصلة بين الجبر والهندسة، مُظهرًا لنا أن التجريد الخالص للجبر يتطابق تمامًا مع التمثيل الخالص للهندسة؛ فهما مرتبطان ارتباطًا وثيقًا لا ينفصم. استطاع إقليدس، باستخدام التعريفات والمسلمات فقط، وانطلاقًا من أساس قضايا هندسية متزايدة التعقيد، أن يبني عالمًا كاملًا من الرياضيات البحتة. بيّن ديكارت أنه يمكن جعل هذه الحسابات مجردة تمامًا باستخدام الأرقام والمتغيرات وعمليات دقيقة محددة.
مع نيوتن وليبنيز - اللذين اكتشفا حساب التفاضل والتكامل في الوقت نفسه، مما أدى إلى منافسة شديدة بينهما - تبيّن أن العلاقة التبادلية بين الجبر والهندسة معقدة للغاية، مما مهّد الطريق لجعل الرياضيات أكثر ارتباطًا بالواقع؛ إذ اعتمدت آلاف التطبيقات العملية على اكتشافات حساب التفاضل والتكامل. باختصار، يُمثّل حساب التفاضل والتكامل الفهم الأساسي لعالم يتسم ظاهريًا بالفوضى العارمة.
يسعى علم الفيزياء، وبنجاحٍ كبير، إلى سد الفجوة بين الرياضيات البحتة كالجبر والهندسة وحساب المثلثات والتفاضل والتكامل، وبين حالات العالم الواقعي الناجمة عن الكيانات غير الكاملة. فبينما يحاول منظّرو الفوضى فصل المثالية (أي الرياضيات وقابلية تمثيلها رياضياً) عن الأحداث الملموسة، يقربنا علم الفيزياء أكثر فأكثر من الرياضيات؛ ويتقلص هامش الخطأ لدينا باستمرار، دون أن يختفي تماماً.
رسالة منطقية فلسفية لودفيغ فيتغنشتاين
يقدم لنا لودفيغ فيتغنشتاين (1889-1951) زاويةً محتملةً في كتابه "رسالة منطقية فلسفية"، وهو عملٌ يُفصّل فيه الصلة بين خلفيته في الرياضيات ومجال الميتافيزيقا الفلسفي التأملي. يتألف العمل من سلسلة من العبارات مُرتبةً عدديًا، للدلالة على أهميتها المنطقية، مع تزايد التعقيد، حول بنية الكون والمنهج الفلسفي الأمثل لتفسيرها. تبدأ الرسالة، كما هو معروف:
1. العالم هو كل ما هو كائن.
1.1 العالم هو مجموع الحقائق، لا مجموع الأشياء.
1.11 العالم مُحدَّد بالحقائق، وبكونها جميع الحقائق.
1.12 لأن مجموع الحقائق يُحدِّد ما هو كائن، وكل ما ليس كائنًا.
1.13 الحقائق في الفضاء المنطقي هي العالم.
1.2 العالم ينقسم إلى حقائق.
1.21 أيٌّ منها إما أن يكون كائنًا أو لا يكون، ويبقى كل شيء آخر على حاله. (رسالة منطقية فلسفية، ص 25)
قد لا تُجنّبنا ميتافيزيقا فيتغنشتاين تعقيد الفوضى الهائل، لكنها تُقدّم لنا رؤية ثاقبة لكيفية إجراء تأملاتنا الفلسفية في العالم. إنّ تسمية "العالم" بـ"العالم" قد تُثير لدينا بعض التساؤلات؛ فمن الواضح أنّ "العالم" يُشير، بشكلٍ مفتوح، إلى "ما هو كائن"، أو بالأحرى، إلى "كل ما هو كائن أو قد يكون"، وليس إلى أيّ كائن مُحدّد فحسب، بل إلى مجموع كلّ الكائنات وعلاقاتها. ولعلّنا نُذكّر أنفسنا بأنّ الأحداث، في مجملها، قابلة للتحليل الرياضي، بينما لا يُمكن بسهولة تبرئة أحداث العالم نفسها من غموضها.
بالنسبة لأنصار نظرية الفوضى، قد يكون من المغري فصل أحداث العالم عن الأدوات الرياضية التي تجعلها "قانونية": فالمعادلات قد تسمح لنا بتصوير حدث ما، وتجميده في الزمن، وتحليل جميع جوانبه. لكن هذا المسعى، كما قد يذكرنا منظّر الفوضى، هو عبثٌ لا طائل منه. هل قرّبتنا حساباتنا حقًا من الحدث الموصوف؟ أم أنها أظهرت لنا فقط مدى بُعد هذا الحدث عنا؟ ففي النهاية، لا يوجد شكل هندسي مثالي - كالمثلث مثلاً - مؤلف من خطوط مستقيمة، ومُجبر، بفعل حساباتنا، على التوافق - في مخيلتنا - مع حقائق محددة ومستنتجة منطقيًا.
حول الخطأ
من طبيعة التفكير أننا لا نملك جميع المعلومات. وكما قال فيتغنشتاين: "العالم محكوم بالحقائق، وهذه هي جميع الحقائق" (رسالة منطقية فلسفية، 1.11). ومع ذلك، نادرًا ما نملك حتى جوهر الموضوع الكافي لنقول بثقة: "هذا علم كامل، لم يُغفل عنه شيء، ولم يُتجاهل، ولم يُهمل". علاوة على ذلك، قد نتساءل: "ما هي المعرفة الكاملة؟ هل الاستدلال ناقص، لأن الاستنتاج ملموس ومحدد، بينما الاستدلال أقل وضوحًا؟"
في حالة النظام أو الظرف الفوضوي، ولأن الفوضى حتمية وتخضع لقوانين محددة، إلا أن هناك العديد من العناصر ومستويات التعقيد التي تحول دون تكوين صورة شاملة بثقة تامة، على الرغم من معرفتنا بأن النظام حتمي. يشير مصطلح "الفوضى"، في اللغة الدارجة، غالبًا إلى الظروف المعقدة وغير المتمايزة. بعبارة أخرى، يُوصف السيناريو، بحكم التعريف، بأنه "فوضوي" لأن منظورنا - للبيانات المحدودة - محدود بتعقيد هذه البيانات. أما من الناحية النظرية، فيُوصف السيناريو بأنه "فوضوي" لكونه حتميًا وغير قابل للتنبؤ ومعقدًا؛ ليس لأنه مشروط بأي خصائص استثنائية، بل لأننا لا نستطيع أو لا نمتلك القدرة على رسم صورة كاملة لجميع المتغيرات والفروق الدقيقة والأجزاء المتحركة والتفاصيل التي تحدد حدود وتفاصيل ذلك السيناريو.
إنّ أكثر ما يُثير الاستياء في مفهوم "الفوضى" هو انتشاره الشامل والقاطع، أي أننا نادرًا ما نصل إلى صورة كاملة لأي شيء. فعندما نتناول موضوعًا ما، نسعى إلى استكشاف أكثر المواضيع والعناصر والتعبيرات عموميةً وتوحيدًا. فعلى سبيل المثال، قد يُحرز بحثٌ في نظرية الموسيقى تقدمًا ملحوظًا فيما يتعلق بموسيقى شونبيرغ الكروماتية "اللا نغمية"، دون الحاجة بالضرورة إلى التطرق إلى الميكروتونالية. أما فيما يخص تاريخ الموسيقى الكلاسيكية، فربما لم تكن الميكروتونالية قد ظهرت بعدُ بشكلٍ يستدعي فهمًا متقدمًا للموسيقى الكلاسيكية أو اللا نغمية.
بمعنى آخر، الفوضى أمر طبيعي تمامًا من بعض النواحي. فالهدف ليس الوصول إلى الصواب المطلق، بل أن يعمل الفكر ضمن حدود معقولة من عدم الخطأ. وفقًا لمعادلة فيتغنشتاين، فإن "العالم" الذي يُفهم على أنه "جميع الحقائق"، أي ككل متجانس تمامًا أو مجموعة من مكونات متجانسة، هو في جوهره غير متاح لنا. قد نتعامل مع الحقائق كأجزاء من "العالم"، لكن من الصعب علينا جعلها ملكًا لنا. مع ذلك، في حالة علماء الفيزياء الفلكية، على سبيل المثال، قد نأمل ونتوقع أن يكونوا قادرين على إجراء جميع الحسابات اللازمة لوضع رواد الفضاء بأمان على سطح القمر وإعادتهم إلى الأرض سالمين. هذا هو جوهر العلوم الطبيعية ونطاقها. أما مهمة علماء الرياضيات والعلوم فهي الوصول إلى "الصواب المطلق".
سيكولوجية الاختلاف
كما يسعى علم التفاضل والتكامل والفيزياء، بنجاحٍ كبير، إلى إضفاء طابع رياضي على الواقع الملموس، فإن أفكارنا، لكي تكون مفيدة، يجب أن تُقدّم لنا واقعًا مفهومًا ظاهريًا - مفيدًا، مهما كان بناؤه فوضويًا. ومن مصلحتنا قطعًا أن نبذل هذه المحاولة، مهما بدت شاقة؛ لأنه لا خيار لنا؛ فعلى هذا يتوقف مدى فعالية تصورنا للواقع. لا يمكن لأي قدر من العلم والرياضيات والتجريد أن يُحيط بالعالم إحاطة كاملة. يمكن أن تحدث أخطاء، وستحدث، ويجب أن تحدث في حساباتنا. وكذلك الأمر بالنسبة لتجربتنا للوعي. بلغة فلسفة العبث لألبير كامو، لا يوجد، ولا يمكن أن يكون هناك، أي تبرير ميتافيزيقي لوجود الإنسان؛ فأسلوبه في التعامل مع العالم وهمي لا محالة؛ وإذا كان العالم بطريقة ما كليًا "موسيقيًا"، فإن مصير الإنسان المحتوم هو أن تصوراته ستعجز دائمًا تقريبًا عن تفسير ذلك الواقع تفسيرًا ذا معنى. في علم الكونيات عند كامو، الواقع عديم المعنى تماماً، بينما مصير الإنسان هو أن يمنحه معنى، وأن يكافح من أجل القيام بذلك.
من الناحية الفلسفية، ما يثير الانتباه في نظرية الفوضى، وميكانيكا الكم، وحتى الرياضيات والفيزياء عمومًا، هو أنه لكي ندرك هذه الأنظمة المعقدة، علينا أيضًا أن نتخلى عن حقنا في المشاركة في حقيقة الفوضى الوجودية البسيطة، وأن نستبدلها بفهم مجرد. بعبارة أخرى، ثمة مسافة لا نهائية، لا يمكن تجاوزها نظريًا، بين تصورنا للواقع - قابليته للفهم وتصوراتنا عنه - وقدرتنا على إدراك تجربتنا المحدودة للوجود في العالم. وبشكل أعم، يمكن أن تنعكس هذه المفارقة على موضوع الفوضى برمته. ما الحق الذي نملكه للتفاعل مع الفوضى نفسها، في عالم فوضوي حيث يشكل مجرد الانخراط في الفوضى - وهو شرط أساسي للوعي - نوعًا من التكلف؟ أليس الانخراط في الفوضى بشكل مباشر، ولكن غير مكتمل، ضربًا من الغرور؟ بالنسبة لنا غريزيًا، تمثل أسطورة بروميثيوس تحذيرًا ودعوة في آن واحد. لكن القدرة على جعل العالم مفهوماً ("الرؤية بعد فوات الأوان سهلة") لا تعفينا من الحقيقة البسيطة المتمثلة في أن أنظمتنا الكبرى تشكل تشتيتاً مطلقاً عن "الحياة الحقيقية".
في الفصل الثالث من كتاب "الاختلاف والتكرار"، بعنوان "صورة الفكر"، يُقدّم جيل دولوز صعوبةً متأصلةً في الفلسفة، وهي أنه لكي يتكوّن الفكر، يجب أن يُمثّل للمُفكّر "صورةً للفكر". ويقول إن صورة الفكر تُشكّل "صورةً عقائديةً أو أرثوذكسيةً أو أخلاقيةً" (131)؛ فهي تُمثّل لنا ما يُشير إليه كانط في كتابه "نقد العقل الخالص" باعتباره الظاهرة، وليس الشيء في ذاته، أو النوامنون. في حالة الفوضى، لا يُمثّل الفكر شيئًا مُحدّدًا، بل هو مفهومٌ ورمزٌ يُشير إلى وجود مجموعةٍ غير مُتمايزةٍ من الأشياء والتفاعلات المُرتبطة ببعضها البعض لكثرتها التي يصعب حصرها.
طبيعة المعرفة
بحسب مصطلحات كانط، يمكننا أن نفترض أن العلوم الطبيعية تسعى إلى ما يسميه "المعرفة التجريبية" وتوظفه، بينما أي محاولة لفهم الفوضى في حد ذاتها تُعدّ محاولة للوصول إلى "المعرفة الخالصة" (نقد العقل الخالص، مقدمة، الجزء الأول، ص 41). ويُظهر النظر إلى الفوضى من منظور فلسفي أنه مكمل ضروري لا غنى عنه للنظر في الفوضى الذي تقوم به الرياضيات (مثل نظرية الفوضى) والعلوم.
“تُخبرنا التجربة، في الواقع، بما هو كائن، لكنها لا تُؤكد بالضرورة أنه كذلك، ولا تُؤكد خلاف ذلك. ولذلك، فهي لا تُعطينا شمولية حقيقية؛ والعقل، الذي يُصرّ على هذا النوع من المعرفة، يُصبح أكثر تحفيزًا بها من كونه مُكتفيًا. يجب أن تكون هذه الأنماط الشاملة للمعرفة، التي تتسم في الوقت نفسه بطابع الضرورة الداخلية، واضحة ويقينية في حد ذاتها، بصرف النظر عن التجربة. ولذلك، تُسمى هذه الأنماط بالمعرفة القبلية، بينما ما يُستقى من التجربة وحدها، كما نقول، يُعرف فقط بالمعرفة البعدية، أو التجريبية. “(نقد العقل الخالص، مقدمة، الجزء الأول، A2، ص 42)
تتخذ العلوم موضوعات محددة كموضوعات لها، أي بشكل تجريبي؛ فالرياضيات تصوغ قوانين ونظريات معينة حول طبيعة الفوضى، ساعيةً إلى فهم بنيتها الداخلية؛ أما الفلسفة فتتناول موضوعاتها (بما فيها الفوضى بالنسبة لنا) من منظور فريد وغير مسبوق، متخذةً صفاتها "غير المحددة" شكلاً أولياً لها، وموفرةً إطاراً لفهم طبيعتها بشكل مجرد. لا يمكن للمعرفة التجريبية أن تتناول الفوضى؛ فهذا من اختصاص الرياضيات، والآن الفلسفة. لا تسمح لنا العلوم الطبيعية بأساس نظري لفهم الفوضى. هذا من اختصاص الرياضيات، التي تُمكّننا من رسم خريطة لبنيتها الداخلية وسلوكها، والفلسفة، التي تُمكّننا من دراسة الفوضى في ذاتها. ومع ذلك، يمكننا أن نقر بأن دراسة الرياضيات للفوضى تقودنا إلى الفلسفة، والفلسفة بدورها تعود إلى الرياضيات
الوجودية والمسؤولية
"مقارنةً بالداخلي، يصبح الخارجي ضئيلاً وغير ذي أهمية." - سورين كيركغارد، إما/أو، الجزء الأول، ديابسالماتا: صور الظلال".
تكمن مفارقة تقدم العلوم والرياضيات في أنه، عند تجاوز المسافة بيننا وبين الظاهرة، يجب علينا تعليق تجربتنا الملموسة للواقع. إن مهمة تعليق علاقتنا بالواقع المعيش هي شرط أساسي لفهمه. قد تُلقي هذه المفارقة بعض الضوء على إصرار كيركغارد على أن "الداخلي ليس الخارجي" في كتابه "إما/أو" - مع أن نية كيركغارد قد لا تكون ابتكار المعرفة؛ ففلسفته تُعزز تحديدًا صحة التجربة الذاتية المتجسدة.
“الظاهر حقيقة، والباطن حقيقة. لا يكفي مجرد امتلاك الظاهر، أي رؤيته موضوعيًا، بل يجب امتلاكه باطنًا أيضًا. ففي باطن الروح فقط يصبح الظاهر ملكًا حقيقيًا. الباطن هو الأصل، والظاهر ثانوي؛ ولا يُبرر الظاهر إلا بالباطن. (إما/أو، "ديابسالماتا"،” القسم 4 ("العار")
إذ يتوقع كيركغارد بعض عواقب التجريبية والمنهج العلمي والتقدم في الرياضيات والعلوم والتكنولوجيا، فإن اهتمامه ينصب تحديدًا على خطر الخطأ والمغالطة (المتأصلة) في التبسيط والاختزال والتجريد. بالنسبة لكيركغارد:
“الذاتية هي الحقيقة. الذاتية هي الواقع. الحقيقة هي الذاتية. لكن هذه الذاتية ليست مجرد رأي شخصي، بل هي شغف داخلي عميق يربط الفرد بالأبدي، واللامتناهي، والمطلق.” (الخاتمة غير العلمية، الجزء الأول، القسم 2، الصفحات 15-16)
ليس ما هو خارج ذواتنا وحقيقي هو ما نفكر فيه. ما نفكر فيه هو أسلوبنا في التعامل مع العالم الخارجي. وهذا يذكرنا بمشكلة ديكارت عن الدماغ في الوعاء. فإذا بنينا بنية ذاتيتنا على ما هو موجود في الخارج، فإننا نبقى في علاقة سلبية مع العالم الخارجي، حتى ونحن، كما لو كنا، نخضعه لإرادتنا.
الخلاصة
في صياغة جان بول سارتر في كتابه "الوجود والعدم"، نحن "محكوم علينا بأن نكون أحراراً": لا يمكننا المضي قدماً بدون تقدم العلوم الطبيعية والتكنولوجيا والرياضيات والطب الحديث، ولكن لا يمكن للواقع الإنساني أن يصبح حقاً كلياً موحداً.
"الإنسان محكوم عليه بالحرية؛ لأنه بمجرد أن يُلقى في هذا العالم، يصبح مسؤولاً عن كل ما يفعله." - جان بول سارتر، الوجود والعدم، الجزء الأول، الفصل الثاني.
إذا أردنا مواجهة حقائق الحياة القاسية بواقعية، فعلينا أن نتقبل وجود عدد من العوامل الخارجية: مساعدة الرياضيات والعلوم والتكنولوجيا والطب، ولكن أيضًا حقيقة بسيطة (بتعبير بولس) وهي أننا في آنٍ واحد جسد - حياة موضوعية ومتجسدة - وروح - إنسانية ذاتية واعية. بالنسبة لنظرية الفوضى، لا يمكن أن تكون الحياة مجرد رياضة مشاهدة، أو انعكاسات لمراقب مجتهد، ولا يمكن أن تكون مزيجًا خصبًا من ملاحظات عابرة تؤدي إلى تصادم دائم لقيم أو نماذج أو أنماط وجود متناقضة (تُنسى حتمًا). وكما قال كيركغارد: "الإنسان روح. ولكن ما هي الروح؟ الروح هي الذات" (المرض حتى الموت، الجزء الأول، الفصل الأول، أ). إذا كانت "الذاتية هي الحقيقة، والحقيقة هي الذاتية"، فإن الطريقة التي نتعامل بها مع العالم مشروطة مباشرة بكوننا ذاتيين، ومتجسدين، وواعيين، "توليفة من اللانهائي والمحدود، ومن الزمني والأبدي، ومن الحرية والضرورة، باختصار إنها توليفة" (المرجع نفسه) - بعبارة أخرى، ليست محدودة فحسب ولا لانهائية بشكل محض، بل هي في الوقت نفسه لانهائية ومشروطة بالعيش والوجود الموضعي والمتجسد، في مكان واحد وفي وقت واحد.
إن مجرد إدراك الفوضى لا يعفينا من الانخراط فيها. بل يجب مواجهتها، كموضوع متخصص، من زوايا متعددة: رياضية، وعلمية، وفلسفية. قد نفترض أن غالبية البشر يشعرون بنوع من الحساسية تجاهها. بعضنا أكثر انخراطًا فيها من غيره. عدد منا منشغل بها، أو، بشكل لا لبس فيه، منزعج منها. وقد يكون عدد أكبر منا مشتتًا أو منزعجًا. يبدو أن الفوضى تحمل في طياتها منظورًا جديدًا لتجربة كامو مع العبث. في النهاية، قد تكون أكثر اعتيادية مما يتصوره معظمنا، أو أكثر تعقيدًا، أو ببساطة غير محددة. يبدو جليًا أن علينا مسؤولية التعامل معها بحذر، وتجنب فرض إرادتنا على بعضنا البعض، مع الحفاظ على قدر من الفضول الحقيقي والانفتاح.
المثابرة هي الارتقاء.
المصادر في الأصل باللغة الانكليزية
• Aristotle. The Basic Works of Aristotle. Edited by Richard McKeon, 1941. New York: The Modern Library Classics.
• Bishop, Robert, “Chaos”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2025 Edition), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.).
• Camus, Albert, 2004. The Plague, The Fall, Exile and the Kingdom, and Selected Essays. Translated by Stuart Gilbert, Justin O’Brien, Hamish Hamilton. New York, Alfred A. Knopf.
• Deleuze, Gilles, 1968. Difference and Repetition. Translated by Paul Patton, 1994. New York, Columbia University Press.
• Descartes, René, 1637 and 1641. Discourse on Method and Meditations. Translated by Elizabeth S. Haldane and G. R. T. Ross. Mineola: Dover Publications.
• Heidegger, Martin, 1953. Introduction to Metaphysics. Translated by Gregory Fried and Richard Polt. New Haven: Yale University Press.
• Kant, Immanuel, 1781. Critique of Pure Reason. Translated by Norman Kemp Smith. London: Macmillan and Co.,-limit-ed.
• Kierkegaard, Søren, 1846. Concluding Unscientific Post-script- to Philosophical Fragments. Translated by Howard V. Hong & Edna H. Hong. Princeton: Princeton University Press.
• Kierkegaard, Søren, 1843. Either/Or. Translated by Alastair Hannay. New York: Penguin Books.
• Newton, Isaac, 1687. The Principia: Mathematical Principles of Natural Philosophy. Trans. I. B. Cohen and Anne Whitman. Berkeley: University of California Press, 1999.
• Nietzsche, Friedrich, 1886. Beyond Good and Evil. Translated by W-alter-Kaufmann. New York: Vintage Books.
• Nietzsche, Friedrich. The Portable Nietzsche (including Thus Spoke Zarathustra). Translated by W-alter-Kaufmann. New York: The Viking Press.
• Sartre, Jean-Paul, 1943. Being and Nothingness. Translated by Hazel E. Barnes, 1992. New York, Washington Square Press.
• Wittgenstein, Ludwig, 1921. Tractatus Logico-Philosophicus. New York: Harcourt, Brace & Company, Inc.
#علي_حمدان (هاشتاغ)
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
