نيل دونالد والش
الحوار المتمدن-العدد: 8724 - 2026 / 6 / 2 - 20:09
المحور:
العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
إن استطعتَ تذكُّر هذه الحقيقة - أن منظورك يُشكِّل أفكارك، وأفكارك تُشكِّل كل شيء - وإن استطعتَ تذكُّرها قبل مفارقة الجسد، لا بعدها، ستتغير حياتك بأكملها.
نيل: والطريقة الوحيدة للتحكم في أفكارك هي تغيير منظورك.
الله: هذا صحيح. تبنَّ منظورًا مختلفًا، وستتغيَّر نظرتك إلى كل شيء. بهذه الطريقة، ستتعلَّم التحكم في أفكارك، وفي تشكيل تجربتك، يُعدُّ التحكم في الأفكار جوهر كل شيء. يُسمِّي البعض هذا دعاءً دائمًا.
نيل: لقد ذكرتَ هذا من قبل، لكنني لا أعتقد أنني فكَّرتُ في الدعاء بهذه الطريقة.
الله: لمَ لا تُجرِّب ذلك؟ لو تخيَّلتَ أنَّ التحكم في أفكارك وتوجيهها هو أسمى أنواع الدعاء، لما فكَّرتَ إلا في الخير والصلاح. لما سكنتَ في السلبية والظلام، حتى وإن كنتَ غارقًا فيهما. وفي اللحظات التي تبدو فيها الأمور قاتمة - وربما تحديدًا في تلك اللحظات - لما رأيتَ إلا الكمال.
نيل: لقد عدتَ إلى هذا مرارًا وتكرارًا.
الله: أنا أُقدِّم لك الأدوات. بهذه الأدوات يمكنك تغيير حياتك. أكرر أهمها مرارًا وتكرارًا، فالتكرار يُعيد إليك الإدراك، أو "المعرفة من جديد"، عندما تكون في أمسّ الحاجة إليها. كل ما يحدث - كل ما حدث، ويحدث، وسيحدث - هو تجسيد مادي خارجي لأفكارك الداخلية، وخياراتك، وآرائك، وقراراتك بشأن هويتك ومن تختار أن تكون.
لذا، لا تُدين جوانب الحياة التي لا تتفق معها، بل اسعَ لتغييرها، وتغيير الظروف التي جعلتها ممكنة. انظر إلى الظلام، ولكن لا تلعنه. بل كن نورًا للظلام، وحوّله. دع نورك يُضيء أمام الناس، حتى يُنير نورك من يقفون في الظلام، وترون جميعًا، في النهاية، من أنتم حقًا. كن حاملًا للنور. فنورك لا يقتصر على إنارة دربك فحسب، بل هو النور الذي يُنير العالم حقًا. أشرقوا إذًا يا أيها المتنورون! أشرقوا! لعلّ لحظة ظلامكم الأشدّ تصبح أعظم هبةٍ لكم. وكما أنتم موهوبون، كذلك ستُهدون الآخرين، مانحين إياهم الكنز الذي لا يُوصف: أنفسهم. فلتكن هذه مهمتكم، ولتكن هذه أعظم فرحتكم: أن تُعيدوا الناس إلى أنفسهم. حتى في أحلك ساعاتهم. وخاصةً في تلك الساعة. العالم ينتظركم. اشفوه. الآن. في المكان الذي أنتم فيه. هناك الكثير مما تستطيعون فعله. فخرافي ضائعة ويجب العثور عليها الآن. كونوا إذًا كرعاة صالحين، وأعيدوهم إليّ.
نيل: شكرًا لك. شكرًا لك على تلك الدعوة وعلى ذلك التحدي. شكرًا لك على وضع الهدف أمامي. شكرًا لك. لأنك دائمًا ما توجهني نحو الطريق الذي تعلم أنني أرغب حقًا في سلوكه. لهذا السبب أتيت إليك. لهذا السبب أحببت هذا الحوار وباركته. ففي حديثي معك أجد الإلهي في داخلي، وأبدأ برؤيته في الآخرين.
الله: يا حبيبي، تفرح السماوات عندما تقول هذا. لهذا السبب تحديدًا أتيت إليك، وسآتي إلى كل من يناديني. كما أتيت الآن إلى أولئك الذين يقرؤون هذه الكلمات. فهذا الحوار لم يكن مُعدًا لك وحدك. بل كان مُعدًا لملايين الناس حول العالم. وقد وُضع بين أيدي كل شخص في الوقت الذي احتاج إليه تمامًا، وأحيانًا بطرق عجيبة. لقد قادهم إلى الحكمة التي استدعوها بأنفسهم، والتي تناسب تمامًا هذه اللحظة من حياتهم. هذه هي روعة ما يحدث هنا: أن كل واحد منكم يُنتج هذه النتيجة بنفسه. يبدو الأمر كما لو أن شخصًا آخر أعطاك هذا الكتاب، أو قادك إلى هذا الحوار، أو فتح لك أبوابه، ومع ذلك فقد أحضرت نفسك إلى هنا. فلنستكشف الآن معًا الأسئلة المتبقية التي راودتك.
نيل: هل يُمكننا، من فضلك، التحدث أكثر عن الحياة بعد الموت؟ لقد كنتَ تشرح ما يحدث للروح بعد الموت، وأرغب بشدة في معرفة أكبر قدر ممكن عن ذلك.
الله: سنتحدث عنه إذن حتى تُشبع رغبتك. قلتُ سابقًا إن ما يحدث هو ما ترغب في حدوثه. كنتُ جادًا في ذلك. أنت تُنشئ واقعك الخاص ليس فقط عندما تكون مع الجسد، بل أيضًا عندما تكون بعيدًا عنه.
في البداية، قد لا تُدرك هذا، وبالتالي قد لا تُنشئ واقعك بوعي. ستُخلق تجربتك حينها بواسطة إحدى طاقتين أخريين: أفكارك الجامحة، أو الوعي الجمعي. بقدر ما تكون أفكارك الجامحة أقوى من الوعي الجمعي، بقدر ما ستختبرها كواقع. وبقدر ما يتم قبول الوعي الجمعي واستيعابه وترسيخه في داخلك، بقدر ما ستختبره كواقعك. هذا لا يختلف عن كيفية خلقك لما تُسميه واقعًا في حياتك الحالية.
في الحياة، أمامك ثلاثة خيارات:
أن تسمح لأفكارك الجامحة بخلق اللحظة.
أن تسمح لوعيك الإبداعي بخلق اللحظة.
أن تسمح للوعي الجمعي بخلق اللحظة.
وهنا تكمن المفارقة: في حياتك الحالية، تجد صعوبة في الخلق بوعي من خلال إدراكك الفردي، بل وتفترض غالبًا أن فهمك الفردي خاطئ، نظرًا لكل ما تراه حولك، فتستسلم للوعي الجمعي، سواء كان ذلك في مصلحتك أم لا.
أما في اللحظات الأولى لما تسميه الحياة الآخرة، فقد تجد صعوبة في الاستسلام للوعي الجمعي، نظرًا لكل ما تراه حولك (والذي قد يبدو لك غير معقول)، فتميل إلى التمسك بفهمك الفردي، سواء كان ذلك في مصلحتك أم لا. أودّ أن أقول لكم هذا: عندما تُحاطون بوعي أدنى، ستستفيدون أكثر من التمسك بفهمكم الفردي، وعندما تُحاطون بوعي أعلى، ستنالون فائدة أكبر من خلال الاستسلام. لذا، قد يكون من الحكمة البحث عن كائنات ذات وعي عالٍ. لا أستطيع المبالغة في أهمية الصحبة التي تُحيطون أنفسكم بها. في ما تسمونه الحياة الآخرة، لا داعي للقلق في هذا الشأن، لأنكم ستُحاطون فورًا وبشكل تلقائي بكائنات ذات وعي عالٍ، وبالوعي العالي نفسه. مع ذلك، قد لا تدركون أنكم مُحاطون بهذا القدر من الحب؛ قد لا تفهمون ذلك على الفور. لذلك، قد يبدو لكم الأمر كما لو أن الأشياء "تحدث" لكم؛ وأنكم رهن تقلبات القدر في تلك اللحظة.
في الحقيقة، أنتم تختبرون الوعي الذي تموتون فيه. بعضكم لديه توقعات دون أن يدرك ذلك. طوال حياتكم راودتكم أفكار حول ما يحدث بعد الموت، وعندما "تموتون" تتجسد تلك الأفكار، وتُدركون فجأة (يُصبح حقيقة) ما كنتم تفكرون فيه. وأفكاركم الأقوى، تلك التي تمسكتَم بها بشدة، هي التي ستنتصر، كما هو الحال دائمًا في الحياة. وحينها قد يذهب المرء إلى الجحيم. لو آمن الناس طوال حياتهم بأن جهنم مكانٌ موجودٌ لا محالة، وأن الله سيحاسب الأحياء والأموات، وأنه سيفصل الصالحين عن الطالحين، وأنهم سيذهبون إلى جهنم حتمًا، نظرًا لكل ما فعلوه من إغضابٍ لله، فسوف يذهبون إلى جهنم! سيحترقون في نار العذاب الأبدي!
نيل: كيف لهم أن ينجوا منها؟ لقد ذكرتَ مرارًا وتكرارًا في هذا الحوار أن جهنم غير موجودة. ومع ذلك، تقول أيضًا إننا نخلق واقعنا بأنفسنا، ولدينا القدرة على خلق أي واقعٍ على الإطلاق، من خلال تفكيرنا فيه. لذا، فإن نار جهنم والعذاب موجودان بالفعل لمن يؤمن بهما. لا شيء موجود في الحقيقة المطلقة إلا ما هو كائن.
الله: أنت مُحِقٌ في الإشارة إلى أنه يمكنك خلق أي واقعٍ فرعي تختاره، بما في ذلك تجربة جهنم كما تصفها. لم أقل أبدًا في أي مرحلة من هذا الحوار أنه لا يمكنك تجربة جهنم؛ بل قلتُ إن جهنم غير موجودة. معظم ما تختبره غير موجود، ومع ذلك تختبره.
نيل: هذا لا يُصدق. صديقي بارنيت بين أنتج فيلمًا عن هذا الموضوع. أقصد، عن هذا تحديدًا. اليوم هو أغسطس، وأنا أكتب هذه الجملة. أُدرج هذا في الحوار، بين سطور نقاش دار قبل عامين، ولم أفعل هذا من قبل. ولكن قبل إرسال هذا إلى الناشر، كنت أُعيد قراءة المخطوطة للمرة الأخيرة، وأدركت: لحظة! روبن ويليامز أنتج فيلمًا عن الموضوع الذي نتحدث عنه اسمه "ما قد تأتي به الأحلام"، وهو تصوير سينمائي مُذهل لما قلته للتو.
الله: أنا أعرفه.
نيل: حقًا؟ الله يذهب إلى السينما؟
الله: الله يصنع الأفلام.
نيل: يا للعجب!
الله: أجل. ألم تشاهد الفيلم
نيل: "يا إلهي"؟ حسنًا، بالتأكيد، ولكن..
الله: ماذا، هل تعتقد أن الله يكتب الكتب فقط؟
نيل: إذًا، هل فيلم روبن ويليامز حقيقي حرفيًا؟ يعني، هل هذا هو الحال فعلاً؟
الله: لا. لا يوجد فيلم أو كتاب أو أي تفسير بشري آخر للذات الإلهية صحيح حرفياً.
نيل: ولا حتى الكتاب المقدس؟ أليس الكتاب المقدس صحيحاً حرفياً؟
الله: لا. وأظن أنك تعلم ذلك.
نيل: حسناً، ماذا عن هذا الكتاب؟ بالتأكيد هذا الكتاب صحيح حرفياً!
الله: لا. أكره أن أقول لك هذا، لكنك تنظر إلى الأمور من خلال منظورك الشخصي. الآن، سأوافق على أن دقة منظورك أصبحت أدق. لقد أصبحتَ منظوراً جيداً جداً. لكنك تبقى منظوراً.
نيل: أعلم ذلك. أردتُ فقط أن أؤكد هذا هنا، لأن بعض الناس يأخذون كتباً كهذه، وأفلاماً مثل "ما قد تأتي به الأحلام"، كأنها حقيقة مطلقة. وأريد أن أمنعهم من فعل ذلك.
الله: لقد نقل كتّاب ومنتجو ذلك الفيلم حقيقة عظيمة من خلال منظور غير كامل. النقطة التي سعوا إلى توضيحها هي أنك ستختبر بعد الموت ما تتوقعه وتختاره بالضبط. لقد أوضحوا هذه النقطة بفعالية كبيرة.
نيل: الآن، هل نعود إلى ما كنا عليه؟ نعم. أود أن أعرف بالضبط ما كنت أريد معرفته عندما كنت أشاهد ذلك الفيلم. إذا لم يكن هناك جحيم، ومع ذلك فأنا أعيشه، فما الفرق إذًا؟
الله: لن يكون هناك فرق، طالما بقيتَ في واقعك الذي صنعته. لكنك لن تخلق مثل هذا الواقع إلى الأبد. بعضكم لن يختبره لأكثر مما تسمونه "جزءًا من الثانية". وبالتالي، لن تختبروا، حتى في عوالم خيالكم الخاصة، مكانًا للحزن أو المعاناة.
نيل: ما الذي سيمنعني من خلق مثل هذا المكان إلى الأبد لو اعتقدتُ طوال حياتي بوجوده، وأن شيئًا فعلته جعلني أستحقه؟
الله: معرفتك وفهمك. فكما أن لحظتك التالية في هذه الحياة تُخلق من الفهم الجديد الذي اكتسبته من لحظتك الأخيرة، فكذلك في ما تسمونه الآخرة، ستخلقون لحظة جديدة مما عرفتموه وفهمتموه في الحياة القديمة. وأحد الأمور التي ستدركها سريعًا هو أنك تملك دائمًا حرية الاختيار فيما ترغب في تجربته. ذلك لأن النتائج في الآخرة فورية، ولن تستطيع تجاهل الصلة بين أفكارك حول أي شيء والتجربة التي تخلقها تلك الأفكار. ستفهم أنك أنت من يصنع واقعك.
نيل: وهذا يفسر لماذا تكون تجربة البعض سعيدة، وتجربة البعض الآخر مخيفة؛ لماذا تكون تجربة البعض عميقة، بينما تكون تجربة آخرين شبه معدومة. ولماذا توجد روايات مختلفة كثيرة حول ما يحدث في اللحظات التي تلي الموت.
يعود بعض الناس من تجارب الاقتراب من الموت مفعمين بالسلام والحب، ودون خوف من الموت أبدًا، بينما يعود آخرون خائفين جدًا، متأكدين من أنهم واجهوا قوى شريرة ومظلمة.
الله: تستجيب الروح لأقوى اقتراح للعقل، وتعيد خلقه، منتجةً إياه في تجربتها. تبقى بعض الأرواح في تلك التجربة لفترة، مما يجعلها واقعية للغاية، حتى كما بقيت في تجاربها أثناء وجودها في الجسد، رغم أنها كانت غير واقعية وزائلة بنفس القدر. بينما تتأقلم أرواح أخرى بسرعة، وترى التجربة على حقيقتها، وتبدأ بالتفكير بأفكار جديدة، وتنتقل فورًا إلى تجارب جديدة.
نيل: هل تقصد أنه لا توجد طريقة واحدة محددة للأمور في الآخرة؟ ألا توجد حقائق أبدية خارج عقولنا؟ هل نستمر في خلق الأساطير والخرافات والتجارب الوهمية حتى بعد موتنا وفي الواقع التالي؟ متى نتحرر من هذا القيد؟ متى ندرك الحقيقة؟
الله: عندما تختار ذلك. كانت هذه هي الفكرة الأساسية لفيلم روبن ويليامز. وهذه هي الفكرة المطروحة هنا. أولئك الذين لا يرغبون إلا في معرفة الحقيقة الأبدية لكل ما هو موجود، وفهم الأسرار العظيمة، وتجربة أسمى الحقائق، يفعلون ذلك.
نعم، هناك حقيقة واحدة عظيمة؛ هناك حقيقة نهائية. لكنك ستحصل دائمًا على ما تختاره، بغض النظر عن تلك الحقيقة - تحديدًا لأن الحقيقة هي أنك مخلوق إلهي، تخلق واقعك إلهيًا حتى وأنت تختبره. ومع ذلك، إذا اخترت التوقف عن خلق واقعك الفردي وبدأت في فهم وتجربة الواقع الأكبر الموحد، فستتاح لك فرصة فورية للقيام بذلك.
أولئك الذين "يموتون" في حالة من هذا الاختيار، ومن هذه الرغبة، ومن هذا الاستعداد، ومن هذه المعرفة، ينتقلون إلى تجربة الوحدة على الفور. ينتقل آخرون إلى التجربة فقط، وعندما، ومتى رغبوا في ذلك.
الأمر نفسه ينطبق تمامًا عندما تكون الروح مع الجسد. الأمر كله يتعلق بالرغبة، واختيارك، وخلقك، وفي النهاية، خلقك لما لا يُخلق؛ أي تجربتك لما خُلق بالفعل. هذا هو الخالق المخلوق. المحرك الذي لا يتحرك. هو الألف والياء، ما قبل وما بعد، جانب كل شيء في آنٍ واحد، ما تسمونه الله. لن أتخلى عنكم، ولن أفرض ذاتي عليكم. لم أفعل ذلك قط ولن أفعله أبدًا. يمكنكم العودة إليّ متى شئتم. الآن، وأنتم مع الجسد، أو بعد مغادرته. يمكنكم العودة إلى الواحد وتجربة فقدان ذاتكم الفردية متى شئتم. كما يمكنكم إعادة خلق تجربة ذاتكم الفردية متى اخترتم. يمكنكم تجربة أي جانب من جوانب الوجود المطلق الذي ترغبون فيه، بأصغر نسبة منه، أو بأعظمها. يمكنكم تجربة العالم المصغر أو العالم الأكبر.
نيل: يمكنني تجربة الجسيم أو الصخرة.
الله: نعم. حسنًا. أنت تفهم هذا. عندما تسكنون الجسد البشري، فإنكم تختبرون جزءًا أصغر من الكل؛ أي جزءًا من العالم المصغر (وإن لم يكن أصغر جزء منه بأي حال من الأحوال). عندما تسكن بعيدًا عن الجسد (في ما يسميه البعض "عالم الأرواح"، تتسع آفاقك بشكلٍ هائل. ستشعر فجأةً أنك تعرف كل شيء، وأنك قادر على أن تكون كل شيء. ستمتلك رؤية كونية شاملة للأشياء، مما يسمح لك بفهم ما لا تفهمه الآن.
أحد الأشياء التي ستفهمها حينها هو وجود كونٍ أوسع. أي أنك ستدرك فجأةً أن كل ما هو كائن أعظم من الواقع الذي تعيشه. سيملأك هذا على الفور بالرهبة والترقب، والدهشة والإثارة، والفرح والبهجة، لأنك ستعرف وتفهم حينها ما أعرفه وأفهمه: أن الحياة لا تنتهي أبدًا.
#نيل_دونالد_والش (هاشتاغ)
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
