بين الكروا والكرواسان (الصليب والهلال)

محمد علي عبد الجليل

الحوار المتمدن-العدد: 8576 - 2026 / 1 / 3 - 18:55
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

لا توجد في اللغة الفرنسية أيةُ علاقة تأثيلية [تأصيلية] (اشتقاقية) على مستوى الجَذر بين «الصليب» («كِروَا») (croix) و«الهِلال» («كِروَاسَّان») (croissant).

لكنَّ الكلمتَين («كِروَا» و«كِروَاسّان») متشابهتان في اللفظ، وكأنَّ الصليبَ والهِلالَ تَعانَقا موسيقيًّا والتقَيَا صوتيًا على مستوى النطق لا على مستوى الجذر. فالصليبُ «كِروَا» (croix) والهِلالُ «كِروَاسَّان» (croissant) يتشابهانِ في النطق، وكأنهما من أصل واحد، غير أنهما في الحقيقة ليسا كذلك.

فالـ«كِروَاسان» (croissant) [الهِلال] أصلُه مِن الفِعل الفرنسي «كرواتر» (croître) الذي يعني «زاد» أو «نما»، وهو مشتقّ من الجذر اللاتيني «كريسيري» (crescere) المشتقّ مِن الفِعل «كريو» (creo) الذي يدلُّ على الخَلق، والمعنى أن الهِلال شيء متنامٍ ومتزايد.

أما الـ«كِروَا» (croix) [الصليب] الذي ينتهي بحرف «إكس» (x)، فأصلُه من اللاتينية «كروس» (crux)، وهي أداة تعذيب.

إذًا، في اللغة الفرنسية، يلتقي الهِلالُ والصليبُ، «الكِروَاسانُ» و«الكِروَا»، على مستوى اللفظ، ويختلفان على مستوى الجذر.

ولكن يمكن قراءة رَمزَيِْ الصليبِ والهلالِ بوصفهما فِعلَينِ مُتكاملَين. وقد سبَقَ أنْ عرضتُ رمزيةَ الصليب في مقال بعنوان : «بضع ملاحظات في رمزيَّة الصَّليب» منشور في مجلة «مَعابر» السورية في باب «منقولات روحية» ضِمنَ عَددِ شَهرِ آب/أُغُسطُس ٢٠٠٦. (على الرابط : http://www.maaber.org/issue_august06/spiritual_traditions1.htm)

فبالصليبِ يَنمو الهِلالُ، وبِـ«الكِروَا» يَكبُرُ «الكِروَاسَّانُ». وبالألم يَحدُث التفتُّحُ الروحيُّ والقيامةُ وتجاوُزُ الموت. الهِلالُ علامةُ نورٍ ينمو ومسارُ اكتمالٍ يتدرّج من النقص إلى التمام أو الكَمال، أيْ إلى «الإسلام» بحسب المعنى الأساسي للجذر الساميّ «سلم» الذي يشير إلى الكمال والتمام والخُلُوّ من العُيوب، والمشتَقّ مِن الأكادية «سَلامُم» : أنْ يَكونَ الإنسانُ كاملاً أو أن يَنجوَ مِن خَطَر. ففي الأوغاريتية، يَدُلُّ «شلم» على الكمال والسلامة والخلوّ من العيوب. وفي الفينيقية، تعني «شلم» : سليم وتام وكامل بلا عيوب. وفي العبرية، «شَلَم» (שׁלמ) : أن يكونَ المرءُ كاملاً أو سليمًا. وفي الآرامية البابلية الفلسطينية، «شِلَم» : أن يكون كاملاً و«شَلْمَا» : كامل وسليم، و«شَلموطا» : الكمال. وفي السريانية، «شَلْمَا»: سليم وكامل. (مُعجَم الدوحة التاريخي)

أمّا الصليبُ فرمزُ عبورٍ روحي وولادة من الألم، حيث يولد النُّمُوُّ مِن المُعاناة، وتنبثق الحياةُ من قلب الموت. وبهذا المعنى قال الحَلاَّجُ (٨٥٨ – ٩٢٢ م) :
«عَلَى دِين الصليبِ يكونُ مَوتي * فلا البطحـا أُريدُ ولا المدينةْ».

إنَّ بين الهِلال الذي يزداد نورًا واكتمالاً و«إسلامًا» وبين الصليب الذي يقود إلى القيامة والحياة الجديدة والنُّور، هُناكَ عَلاقةَ تكَامُلٍ، حَيثُ يلتقي الرمزان لا ليتطابقا، بل لِيُشيرا، كلٌّ بِلُغَتِهِ، إلى دينامية واحدة وهي أن التحوّل والاكتمال لا يتمّان إلا بالعبور (الفِصح) على الصليب، وأن النور الحقيقي لا يولد إلا بعد معاناة، وأنَّ «الإسلام» لا يتحقَّق إلَّا عَلَى «الصليب»، إذْ لا «كَمال» بِلا «معاناة» ولا «استنارة» بلا فهم المعاناة أو «الدوكخاًً» وتجاوُز «الكارما». ولا يحصل التعلُّم إلا بَعدَ تألُّم. إنَّ دخولَ الوعي إلى الجَسَد أو عبورَ الجَسَد إلى الوعي يتمّ عبرَ الألم أو الصليب الذي هو أداة التحول لا أداة التعذيب.

إنَّ اكتمال الهِلال يتم عبر الصليب. ففي «الكِروَاسان» يوجَد «كِروَا». أي في الهِلال يَسكُن صَليبٌ. لا هِلالَ بِلا صليب. والتألُّه يمرُّ عبرَ التألُّم. ففي التألُّمِ تَعَلُّمٌ. وهو ما ذَهَبَت إليه الفيلسوفةُ سيمون فايل (١٩٠٩ – ١٩٤٣) :
«عندما يُصابُ مَتَدَرِّبٌ بِجُرحٍ أو يشكو مِن التعب، يقول العُمَّالُ والفلاَّحون هذا القولَ الجميل : «إنها الحِرفة تَدخلُ الجَسدَ». فَعِندما نُعاني مِن أَلَم يمكننا أن نقولَ لأنفسنا حَقًّا إنَّ الكَون ونِظام العالَم وجَمال العالَم وطاعة الخَلْق لله هي التي تَدخُلُ في أجسادنا. عندئذٍ، كيف لنا ألاَّ نبارك المحبةَ التي أرسلَتْ لنا هذه الهِبةَ مقدِّمين لها أسمَى آياتِ العِرفان؟» (سيمون فايل، كتاب «مختارات»، فصل «الخبرة مع الله. حب الله والبلاء»، دار معابر للنشر، دمشق، ٢٠٠٩، ص ١٩٠، ترجمة : محمد علي عبد الجليل)

« Quand un apprenti se blesse ou bien se plaint de fatigue, les ouvriers, les paysans, ont cette belle parole: «C est le métier qui rentre dans le corps.» Chaque fois que nous subissons une douleur, nous pouvons nous -dir-e avec vérité que c est l univers, l ordre du monde, la beauté du monde, l obéissance de la création à Dieu qui nous entrent dans le corps. Dès lors, comment ne bénirions-nous pas avec la plus tendre reconnaissance l Amour qui nous envoie ce don? » (Simone Weil, « L’expérience de Dieu. L’amour de Dieu et le Malheur », 1942)

وهكذا فإنَّ «الهِلال» و«الصليب» و«الإسلام» و«الاستنارة» و«المعاناة/الدوكخا» مفاهيمُ مترابطة وإن انتمَت إلى أديان ومنقولات روحية مختلفة تبدو في الظاهر متناقضة أو متعارضة.

#محمد_علي_عبد_الجليل (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل