كراسات شيوعية (المادية التاريخية والفنون) [Manual no: 64] جورجي فالنتينوفيتش بليخانوف(29 نوفمبر 1856 - 30 مايو 1918).

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8542 - 2025 / 11 / 30 - 17:13
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

سنقول بصراحة من البداية أننا نعتزم النظر إلى الفن من وجهة نظر المفهوم المادي للتاريخ.
• ما هو المفهوم المادي للتاريخ؟.
سنبدأ أولاً بتعريف (النظرة المثالية للتاريخ) ثم سنبين أين يختلف المفهوم المادي عنها.تؤكد النظرة المثالية للتاريخ في شكله الخالص على أن العامل الأساسي في التطور التاريخي للبشرية هو تطور الفكر والمعرفة. وقد سادت هذه النظرة في القرن الثامن عشر واستمرت حتى القرن التاسع عشر. حتى سان سيمون وأوغست كونت، اللذان كانت آراؤهما في بعض النواحي متعارضة بشكل مباشر مع آراء فلاسفة القرن الثامن عشر، أيداها كلاهما بقوة. على سبيل المثال، استنتج سان سيمون، الذي كان مهتمًا بأصل التنظيم الاجتماعي لليونانيين[1].
أن: "نظامهم الديني كان بمثابة أساس لنظامهم السياسي... وقد اتخذ الأول نموذجًا لإنشاء الأخير". ودليل على ذلك، يستشهد بحقيقة أن أوليمبوس اليوناني كان تجمعًا جمهوريًا؛ بغض النظر عن مدى تنوع دساتير الدول اليونانية المختلفة، فقد كان لديهم شيء واحد مشترك - كانوا جميعًا جمهوريين[2].
هذا ليس كل شيء. كان النظام الديني اليوناني، الذي كان أساس نظامهم السياسي وفقًا لسان سيمون، هو نفسه نتاجًا لمعرفتهم العلمية ومفهومهم العلمي للكون. لقد كانت هذه المفاهيم العلمية هي التي شكلت الأساس الحقيقي لحياتهم الاجتماعية؛ وكان تطور هذه الأفكار هو المحرك الرئيسي للتطور التاريخي لحياتهم الاجتماعية، والعامل الرئيسي في تغيير الأشكال التاريخية لنمط وجودهم.
وبالمثل، اعتقد أوغست كونت أن "الآلية الاجتماعية برمتها تعتمد في التحليل النهائي على الآراء"[3].
وهذا تكرار واضح لرأي الموسوعيين، الذين يرون أن "الرأي يحكم العالم".
تجلّى شكلٌ آخر من أشكال المثالية في مثالية هيجل المطلقة. كيف يُفسّر هيجل التطور التاريخي للبشرية؟ يكفي مثال. يتساءل هيجل:
"لماذا سقطت اليونان؟" بعد ذكر أسبابٍ عديدة، يُشير إلى أن السبب الرئيسي، وفقًا لفلسفته، هو أن اليونان كانت ببساطة مظهرًا لمرحلةٍ واحدةٍ من تطور الفكرة المطلقة، وكان لا بد لها من السقوط عند تجاوز هذه المرحلة.

إن هيجل، في حين يدرك أن "سقوط لاكيدايمون كان بسبب عدم المساواة في الملكية"، فإنه مع ذلك يزعم أن العلاقات الاجتماعية، وكذلك التطور التاريخي للبشرية بشكل عام، يتم تحديدها في التحليل الأخير من خلال قوانين المنطق، من خلال تطور الفكر.
يتعارض المفهوم المادي للتاريخ تمامًا مع الرأي المذكور أعلاه. فبينما يُصرّح سان سيمون، من منظور مثالي، بأن العلاقات الاجتماعية لليونانيين تُفسّر من منظور معتقداتهم الدينية، فإننا، من المنظور المادي، نؤكد أن جمهورية أوليمبوس اليونانية تعكس نظامهم الاجتماعي. وبينما يُجيب سان سيمون، عند سؤاله عن كيفية نشأة الآراء الدينية لليونانيين، بأنها نتاج آرائهم العلمية، فإننا، على العكس من ذلك، نرى أن التطور التاريخي لهذه الآراء العلمية قد حُدد بصعود وانحدار القوى الإنتاجية التي كانت تحت تصرف أهل الإلياذة[4].
هذه هي طريقتنا في تفسير التاريخ.
هل هي صحيحة؟.
ليس هذا هو المكان المناسب للتأكد من صحتها. كل ما نطلبه هنا هو أن تُقرّوا لنا بصحتها وتنضموا إلينا في دراستنا للفن من هذه النقطة. من الواضح أن دراسة مشكلة محددة، مشكلة الفن، ستكون في الوقت نفسه اختبارًا لنظريتنا العامة في التاريخ. إذا كانت هذه النظرية العامة خاطئة، فلن نشرح إلا القليل جدًا عن تطور الفن. أما إذا وجدنا أن هذا النهج يُفسر تطور الفن بشكل أفضل من أي نظرية أخرى، فسيكون ذلك بحد ذاته دليلًا جديدًا وقويًا على سلامة منهجنا.
لكن هنا نستبق اعتراضًا: جمع داروين، في كتابه الشهير " أصل الإنسان"، العديد من الملاحظات لإثبات أن حاسة الجمال تلعب دورًا مهمًا في حياة الحيوانات. ستلفت هذه الحقائق انتباهنا، وسيُقال لنا إن أصل حاسة الجمال يجب تفسيره بيولوجيًا؛ كما سيُلاحظ أن تطور حاسة الجمال لدى الإنسان لا يمكن تفسيره فقط من حيث الأساس الاقتصادي للمجتمع. ولأن رؤية داروين لتطور الأنواع مادية بلا شك، سيُجادل بأن المادية البيولوجية تُقدم مادة ممتازة لنقد المادية التاريخية (الاقتصادية) أحادية الجانب.هذا اعتراضٌ خطير، وسنرد عليه. وسنفعل ذلك بصدر رحب، لأن ردنا عليه سيكون في الوقت نفسه ردًا على سلسلة من الاعتراضات المشابهة، استنادًا إلى أبحاث في الحياة النفسية للحيوانات.
سنحاول أولًا تلخيص الاستنتاجات التي يجب أن نتوصل إليها بناءً على الحقائق التي طرحها داروين بأوضح صورة ممكنة. لنرَ ما هي استنتاجاته.
وفي الفصل الثاني من الجزء الأول من كتابه نقرأ:
"حاسة الجمال" - صُنِّفت هذه الحاسة بأنها خاصة بالإنسان. ولكن عندما نرى ذكور الطيور تُبرز ببراعة ريشها وألوانها الزاهية أمام الإناث، بينما لا تُظهر طيور أخرى، غير مُزينة، مثل هذه المظاهر، فمن المستحيل الشك في أن الإناث تُعجب بجمال شركائها الذكور. وبما أن النساء في كل مكان يُزيّنن أنفسهن بهذه الريش، فلا جدال في جمال هذه الحلي. تُقدم طيور العريشة، بتزيين ممرات لعبها بذوق رفيع بأشياء زاهية الألوان، كما تفعل بعض الطيور الطنانة أعشاشها، دليلاً إضافياً على امتلاكها حاسة الجمال. وهكذا، مع غناء الطيور، تُعجب الإناث بالتأكيد بالألحان العذبة التي يُصدرها الذكور في موسم الحب، وهو ما سنُقدم أدلة واقعية عليه لاحقاً. لو كانت إناث الطيور عاجزة عن تقدير الألوان الجميلة والزخارف وأصوات شركائها الذكور، لضاع كل الجهد والتعب الذي بذلته في إظهار مفاتنها أمام الإناث؛ وهذا أمرٌ مُستحيلٌ التسليم به. أعتقد أن تفسيرَ سببِ إثارةِ بعضِ الألوانِ الزاهيةِ للمتعةِ عندَ انسجامِها أمرٌ لا يُمكنُ تفسيرُه أكثرَ من تفسيرِ سببِ استِساغةِ بعضِ النكهاتِ والروائحِ؛ ولكن من المؤكدِ أننا نُعجَبُ بنفسِ الألوانِ والأصواتِ، وكذلك العديدُ من الحيواناتِ الدنيا[5].
وهكذا، تشير الحقائق التي أوردها داروين إلى أن الحيوانات الدنيا لديها أذواق جمالية تتطابق إلى حد كبير مع أذواق الإنسان[6].
إلا أن هذا لا يفسر أصل هذه الأذواق؛ فإذا لم تفسر البيولوجيا أصل أذواقنا الجمالية، فمن الأصعب تفسير تطورها التاريخي. ولكن دع داروين يتحدث عن نفسه:
"إن ذوق الجمال، على الأقل فيما يتعلق بجمال المرأة، ليس خاصًا بالعقل البشري؛ إذ يختلف اختلافًا كبيرًا بين أعراق البشر، ولا يتطابق تمامًا حتى بين الأمم المختلفة من العرق الواحد. وبالنظر إلى الزخارف البشعة والموسيقى البشعة التي يُعجب بها معظم المتوحشين، يمكن القول إن ملكتهم الجمالية لم تكن متطورة بقدر ما هي عليه لدى بعض الحيوانات، كالطيور مثلاً"[7].
إذا اختلف ذوق الجمال بين الأمم من نفس العرق، فمن الواضح أنه لا يمكننا البحث عن أسباب هذه الاختلافات في علم الأحياء. يخبرنا داروين نفسه أنه يجب علينا أن نسلك طريقًا آخر في بحثنا. في الطبعة الإنجليزية الثانية من كتابه " أصل الإنسان" نقرأ ما يلي:
"بالنسبة للرجال المثقفين، ترتبط هذه الأحاسيس [الجمالية] ارتباطًا وثيقًا بالأفكار المعقدة وتسلسلات الأفكار"[8].
هذا في غاية الأهمية. فهو يقودنا من علم الأحياء إلى علم الاجتماع، إذ من البديهي، وفقًا لداروين، أن الأسباب الاجتماعية تُحدد الأحاسيس الجمالية للإنسان المتحضر والترابط المعقد للأفكار المرتبطة بها. ولكن هل داروين مُحق في افتراضه أن مثل هذه الترابطات موجودة فقط لدى الناس المتحضرين؟ كلا، ليس كذلك، كما يُمكننا إثباته بسهولة. من المعروف أن للجلود والمخالب والأسنان دورًا هامًا في تزيين الإنسان البدائي. كيف يُفسر ذلك؟ هل يُفسر ذلك بمزيج ألوان وخطوط هذه الأشياء؟ كلا. فالمتوحش، حين يرتدي جلود ومخالب وأسنان نمر، مثلًا، أو جلد وقرون ثور البيسون، يُعظم مهارته وقوته. من يُقهر الماهر هو نفسه ماهر، ومن يُقهر القوي هو نفسه قوي. ومن المُحتمل جدًا أن تكون هناك أيضًا خرافة مُختلطة بهذه الفكرة. يروي سكولكرافت أن "الزينة المصنوعة من مخالب الدب الرمادي، أعنف وحش في الغرب، مرغوبة بشدة من قبل المحاربين، الذين يتصورون أنفسهم، عند حمل مثل هذا الرمز، على أنهم يتمتعون بشجاعة هذا الحيوان وضراوته. إنها بهذا المعنى تميمة وكذلك زينة. في الواقع، هناك عدد قليل من زينة الهنود التي تتمتع بهذه الشخصية المزدوجة"[9].
بالتأكيد في هذه الحالة لا يمكن افتراض أن الهنود يحبون جلود الحيوانات ومخالبها وأسنانها لمجرد مزيج اللون والخط. [10] لا، العكس هو الأرجح بكثير، أي أن هذه الأشياء كانت تُرتدى في البداية فقط كعلامات على الشجاعة والمهارة والقوة، وبعد ذلك فقط بدأت في إثارة المشاعر الجمالية وأصبحت زخرفية. ويترتب على ذلك أن المشاعر الجمالية بين المتوحشين ليست مرتبطة بأفكار معقدة فحسب، بل إنها تنشأ أحيانًا تحت تأثير هذه الأفكار.
مثال آخر:
"من المعروف أن نساء بعض الأعراق الأفريقية يرتدين خواتمًا من الحديد في أيديهن وأرجلهن. "غالبًا ما تكون زوجات بعض الأثرياء مثقلات بالحديد لدرجة أنني، دون مبالغة، أستطيع أن أؤكد أنني رأيت العديد منهن يحملن ما يقرب من نصف مائة رطل من هذه الحلي الوحشية. الخواتم الثقيلة التي تحمل بها النساء معاصمهن وكاحلهن، تصدر رنينًا وصوتًا كأغلال العبيد"[11].
هذا، بالطبع، غير مريح إلى حد ما، لكن هذا لا يمنعهن من ارتداء "أغلال العبيد" هذه بكل سرور، كما يسميها شفاينفورث. والآن، لماذا يكون من المقبول جدًا أن ترتدي المرأة الزنجية مثل هذه الأغلال؟ لأنها تبدو، لنفسها وللآخرين، أكثر جمالًا. هذه الفكرة هي نتيجة لترابط معقد للغاية من الأفكار. تطور الشغف بهذه الحلي، وفقًا لشفاينفورث، بين القبائل التي عاشت في العصر الحديدي، والتي كان الحديد بالنسبة لها معدنًا ثمينًا. يبدو كل ما هو ثمين جميلاً، إذ ترتبط به فكرة الثروة. تبدو امرأة من إحدى هذه القبائل لنفسها وللآخرين أجمل عندما ترتدي خواتم تزن عشرين رطلاً مما كانت عليه عندما كانت تزن عشرة أرطال فقط، أي عندما كانت أفقر. من الواضح أن جمال الخواتم الحديدية ليس هو ما يحدد، بل فكرة الثروة المرتبطة بها.
مثال ثالث:
"بين الباتوكا، من أعالي زامبيزي، يُعتبر الرجل الذي لم تُقلع أسنانه القاطعة العلوية قبيحًا للغاية. من أين أتوا بهذا المفهوم الغريب للجمال؟ لقد نشأ هو الآخر نتيجةً لترابطٍ مُعقّدٍ من الأفكار. بخلع أسنانهم القاطعة، يحاول الباتوكا تقليد الحيوانات المجترة؛ قد يبدو لنا هذا طموحًا مشكوكًا فيه، لكن الباتوكا قبيلة رعاة تُقدّس أبقارها وثيرانها"[12] .
هنا أيضًا، الجمال هو ما هو ثمين، ونرى أن الأفكار الجمالية تنشأ على أساس أفكارٍ من نوعٍ مختلفٍ تمامًا.
أفضل مثال على ذلك هو ما اقتبسه داروين من كتاب ليفينغستون[13].
بين قبائل الماكالولو تثقب النساء شفتهن العليا وتدخل حلقة مصنوعة من المعدن أو الخيزران تسمى بيليلي . عندما سُئل زعيم ماكالولو عجوز عن سبب ارتداء نسائهم لهذه بيليلي ، فوجئ كثيرًا بمثل هذا السؤال السخيف "من أجل الجمال، بالتأكيد! الرجال لديهم لحى وشوارب؛ النساء ليس لديهن أي شيء؛ وأي نوع من المخلوقات ستكون المرأة بدون شوارب وبدون بيليلي؟ سيكون لديها فم مثل الرجل، ولا لحية، ها! ها! ها!!" من الصعب تحديد أصل هذه العادة، ولكن لا شك أنه يجب البحث عنها ليس في قوانين علم الأحياء، والتي من الواضح أنها لا علاقة لها بها، ولكن في بعض الارتباطات المعقدة للأفكار[14].
في ضوء هذه الأمثلة، نشعر بأننا محقين في إعلان أن الاستجابات لبعض الألوان والتصاميم، حتى بين الشعوب البدائية، مرتبطة بأفكار معقدة للغاية، ويبدو العديد من هذه الأشكال والتركيبات جميلة لهم فقط بسبب هذه الارتباطات.
لكن ما الذي يُولّد هذه الارتباطات، وما مصدر الأفكار المعقدة المرتبطة بهذه الاستجابات؟ من البديهي أن الإجابة على هذا السؤال لا يمكن أن تكون بيولوجية، بل اجتماعية فقط. فإذا كان المفهوم المادي للتاريخ يُقدّم حلاً أنسب من أي رؤية أخرى، وإذا أمكن إثبات أن هذا الترابط المعقد للأفكار يُنشأ ويُحدّد في نهاية المطاف بالظروف الاقتصادية وحالة القوى الإنتاجية في المجتمع المعني، فعلينا أن نُقرّ بأن الداروينية لا تُناقض إطلاقًا المفهوم المادي للتاريخ.
ورغم أننا لا نستطيع في هذه المرحلة أن نركز أكثر على العلاقة بين الداروينية وعقيدتنا، فلنتوجه على الأقل نحو ما يلي:
"لعلّه من الحكمة، في البداية، أن أفترض أنني لا أرغب في القول إنّ أيّ حيوان اجتماعي بحت، لو أن ملكاته الفكرية أصبحت فاعلة ومتطورة كما في الإنسان، لكان سيكتسب نفس الحسّ الأخلاقي الذي نكتسبه. فكما أن للحيوانات المختلفة حسًّا بالجمال، وإن كانت تُعجب بأشياء متباينة اختلافًا كبيرًا، فكذلك قد يكون لها حسٌّ بالصواب والخطأ، وإن كان يدفعها إلى اتباع سلوكيات متباينة اختلافًا كبيرًا. على سبيل المثال، لو رُبّي الرجال في ظروف متطرفة تمامًا مثل النحل، فلا شكّ أن إناثنا غير المتزوجات، مثل النحل العامل، سيعتبرن قتل إخوتهن واجبًا مقدسًا، وستسعى الأمهات إلى قتل بناتهن الخصيبات؛ ولن يخطر ببال أحد التدخل. ومع ذلك، فإنّ النحلة، أو أيّ حيوان اجتماعي آخر، في حالتنا المفترضة، كما يبدو لي، ستكتسب حسًّا بالصواب والخطأ، أو ضميرًا"[15].
ما الاستنتاج الذي يمكن استخلاصه من هذا؟.
أنه لا يوجد شيء مطلق في المفاهيم الأخلاقية للبشر، وأنها تتغير بتغير الظروف الاجتماعية. وما الذي يحدد هذه الظروف؟ ما الذي يدفعها إلى التغير؟.
داروين صامت في هذا الشأن؛ وإذا قلنا، وأثبتنا، أنها تُخلق وتُتغير بفعل قوى الإنتاج، وفقًا لتطور تلك القوى، فإننا لا نناقض داروين فحسب، بل نضيف إلى ما قاله ونشرح ما تركه دون تفسير. وسنفعل ذلك بتطبيق المبادئ نفسها التي أفادته في مجال علم الأحياء على دراسة الظواهر الاجتماعية.قد يبدو من الغريب ربط الداروينية بالمفهوم المادي للتاريخ. كان مجال عمل داروين مختلفًا تمامًا. فقد درس أصل الإنسان كنوع حيواني. أما أصحاب النظرة المادية، فيرغبون في تفسير المصير التاريخي لهذا النوع. ويبدأ مجال بحثهم من حيث انتهى داروين. ولا يمكن لعملهم أن يحل محل عمل الداروينيين؛ وبالمثل، لا يمكن لأروع اكتشافات الداروينيين أن تحل محل أبحاثهم، بل تمهد الطريق لها فقط، تمامًا كما أن الفيزيائي الذي يمهد الطريق للكيميائي لا يُبطل بذلك ضرورة البحث الكيميائي[16].
جوهر المشكلة هنا هو التالي:
"ظهرت نظرية داروين في عصرها كخطوةٍ عظيمةٍ وضروريةٍ في تطور العلوم البيولوجية، وأجابت على أكثر الأسئلة إلحاحًا" فهل يُقال الشيء نفسه عن المفهوم المادي للتاريخ؟.
وهل يُمكن القول إنه في عصره أيضًا ظهر كخطوةٍ حتميةٍ في تطور العلوم الاجتماعية؟.
وهل هو الآن قادرٌ على تلبية جميع المتطلبات المطروحة عليه؟.
يمكننا الإجابة على هذه الأسئلة بالإيجاب وبكل يقين. ونأمل أن نُبيّن أن هذا اليقين ليس بلا أساس.
لنعد إلى الجماليات. يتضح من الاقتباسات السابقة أن داروين ينظر إلى تطور الأذواق الجمالية بنفس منظور تطور المشاعر الأخلاقية. فالبشر، كغيرهم من الحيوانات، لديهم إحساس بالجمال، أي أنهم قادرون على تجربة نوع خاص من اللذة (المتعة الجمالية) التي تسببها أشياء وظواهر معينة.
ولكن ما هي الأشياء والظواهر التي تُسعدهم إلى هذا الحد؟.
يعتمد ذلك على البيئة التي نشأوا فيها، وعاشوا فيها، وتفاعلوا فيها. الطبيعة البشرية تُمكّن الإنسان من امتلاك أذواق ومفاهيم جمالية. وبيئته هي التي تُحدد تحويل هذه الإمكانية إلى واقع. تُفسر هذه البيئة كيف أن لإنسان اجتماعي معين (أي مجتمع أو أمة أو طبقة) أذواقًا ومفاهيم جمالية محددة فقط دون غيرها.
هذه هي النتيجة البديهية للداروينية، ولن يُعارضها أيٌّ من الماديين التاريخيين. بل سيجد فيها كلُّ ماديٍّ تاريخيٍّ تأكيدًا إضافيًّا لرأيه. ولا شكَّ أن أحدًا لن يُفكِّر في رفض أيٍّ من السمات المعروفة للطبيعة البشرية، أو في الدخول في نقاشٍ اعتباطيٍّ حول هذا الموضوع. لطالما أكَّد الماديون التاريخيون على أنه إذا كانت الطبيعة البشرية ثابتةً، فلا يُمكنها تفسير العملية التاريخية، التي تُمثِّل مجموعةً من الظواهر المتغيرة باستمرار؛ من ناحيةٍ أخرى، إذا كانت الطبيعة البشرية تتغير مع مسار التطور التاريخي، فمن البديهي وجود سببٍ موضوعيٍّ لهذه التغييرات.ومن ثم فإن من واجب المؤرخ وعالم الاجتماع أن يتجاوزا حدود المناقشات حول الطبيعة البشرية.لنأخذ حتى سمة مثل الميل إلى التقليد.
غابرييل تارد، الذي أجرى بحثًا شيقًا للغاية في قوانين التقليد، يجد فيها جوهر المجتمع. ووفقًا لتعريفه، تتكون كل مجموعة اجتماعية من مجموعة من الكائنات التي تحاكي بعضها بعضًا جزئيًا، وتحاكي أيضًا نموذجًا مشتركًا جزئيًا. لا شك أن التقليد لعب دورًا بالغ الأهمية في تاريخ جميع أفكارنا وأذواقنا وأساليبنا وعاداتنا. وقد أكد ماديو القرن الثامن عشر على أهميته البالغة:
"الإنسان كله تقليد" كما قال هيلفيتيوس. ومع ذلك، لا شك أن نظرية تارد في التقليد تقوم على فرضية خاطئة.عندما أعاد إحياء آل ستيوارت في إنجلترا مؤقتًا حكم النبلاء القدامى، لم يكن هؤلاء النبلاء ميالين على الإطلاق إلى تقليد الممثلين المتطرفين للبرجوازية الثورية - البيوريتانيين؛ بل أظهروا ميلًا قويًا إلى عادات وأذواق تتعارض بشكل مباشر مع قواعد الحياة البيوريتانية. أفسحت صرامة البيوريتانيين في الأخلاق الطريق للفجور الشديد. أصبح فعل وحب ما نهى عنه البيوريتانيون فضيلة. كان البيوريتانيون متدينين للغاية، وكان الفرسان متساهلين، بل ملحدين. اضطهد البيوريتانيون الأدب والمسرح؛ وكان سقوطهم إشارة إلى شغف جديد وعنيف بهذه الأشياء. كان البيوريتانيون يرتدون شعرًا قصيرًا ويدينون الترف في الملابس؛ وبعد الاستعادة، أصبح الشعر الطويل والملابس الأنيقة ولعب الورق رائجين[17].
باختصار، لا نكتشف التقليد بل التناقض، والذي من الواضح أنه موجود أيضًا في الطبيعة البشرية.
لكن لماذا نشأ هذا الشعور بالتناقض في العلاقات المتبادلة بين النبلاء والبرجوازية بقوة في إنجلترا في القرن السابع عشر؟.
ببساطة لأن ذلك كان عصر صراع مرير بين النبلاء والبرجوازية، أو بالأحرى "الطبقة الثالثة" يمكننا أن نستنتج، إذن، أنه على الرغم من أن الإنسان لديه بلا شك ميل قوي نحو التقليد، إلا أن هذا الميل لا يتطور إلا في علاقات اجتماعية معينة، مثل تلك الموجودة في فرنسا في القرن السابع عشر، عندما حاولت البرجوازية عمدًا، وإن لم تنجح، تقليد النبلاء؛ تذكروا مسرحية موليير " البرجوازي النبيل" في علاقات اجتماعية أخرى، يحل محل الميل نحو التقليد الميل المعاكس، والذي سنسميه حاليًا الميل نحو التناقض. لكننا عبرنا عن هذا بشكل غير صحيح. لم يختف الميل نحو التقليد بين الإنجليز في القرن السابع عشر. في العلاقات المتبادلة بين أبناء الطبقة الواحدة، كان واضحًا كما كان دائمًا.يصف بيلجام الفرسان على النحو التالي:
"هؤلاء الناس ليسوا حتى كافرين؛ إنهم ينكرون مسبقًا، حتى لا يُخلط بينهم وبين أصحاب الرؤوس المستديرة، ولكي يجنّبوا أنفسهم عناء التفكير"[18].
يمكننا القول عن هؤلاء الناس إنهم تناقضوا من أجل التقليد. ولكن بتقليدهم للكفار، فإنهم بالطبع تناقضوا مع البيوريتانيين. وبالتالي، ثبت أن التقليد مصدر للتناقض. ولكننا نعلم أنه إذا كان النبلاء الأضعف بين النبلاء الإنجليز يقلدون النبلاء الأقوى، فإن ذلك يرجع إلى حقيقة أن الكفر كان يُعتبر تربية جيدة، ولم يصبح كذلك إلا بحكم التناقض، كرد فعل ضد البيوريتانية - رد فعل جاء بدوره نتيجة للصراع الطبقي المذكور أعلاه. لذلك، في أساس كل هذا الجدل المعقد للظواهر النفسية كانت هناك حقائق ذات طبيعة اجتماعية؛ من كل هذا يتضح مدى صحة الاستنتاج المذكور آنفًا من أطروحة داروين، وهو أن طبيعة الإنسان تُمكّنه من امتلاك تصورات (أو أذواق أو ميول) معينة، وأن تحويل هذه الإمكانية إلى واقع يعتمد على بيئته - فالبيئة هي التي تُمكّنه من امتلاك هذه التصورات (أو الأذواق أو الميول) تحديدًا دون غيرها. وإن لم نكن مخطئين، فقد أقرّ بذلك أحد الماديين التاريخيين الروس:
"إذا تم تزويد المعدة بكمية معينة من الطعام فإنها تعمل وفقًا للقوانين العامة للهضم" ولكن هل من الممكن من خلال هذه القوانين تفسير وجود طعام لذيذ ومغذي في معدتك كل يوم، بينما في معدتي هذا نادر؟.
هل تفسر هذه القوانين لماذا يأكل البعض كثيرًا بينما يموت آخرون من الجوع؟. يبدو أنه يجب البحث عن هذا التفسير في مكان آخر، في قوانين مختلفة تمامًا. وينطبق الشيء نفسه على عقل الإنسان. بمجرد وضعه في حالة معينة، بمجرد أن تمنحه محيطه انطباعات معينة، فإنه يجمعها وفقًا لقوانين عامة معينة؛ وهنا أيضًا تختلف النتائج اختلافًا كبيرًا، وفقًا لتنوع الانطباعات الواردة. ولكن ما الذي يضعه في مثل هذه الحالة؟ ما الذي يحدد مجرى وطبيعة تلك الانطباعات؟.
هذا سؤال لا يمكن حله بأي قوانين فكرية.وإضافةً إلى ذلك:
"تخيّل كرة مطاطية تسقط من برج عالٍ. تخضع حركاتها لقوانين ميكانيكية معروفة وواضحة. لكن الكرة تصطدم بمستوى مائل. تتغير حركاتها وفقًا لقانون ميكانيكي آخر بسيط جدًا ومعروف أيضًا. ونتيجةً لذلك، ينتج خط حركة متقطع، يصبح ممكنًا من خلال العمل المشترك للقانونين المذكورين أعلاه. ولكن من أين جاء المستوى المائل؟ لا يمكن تفسير ذلك بأي من القانونين، ولا بعملهما المشترك. إنه نفس الشيء تمامًا مع فكر الإنسان. من أين جاءت الظروف التي تخضع بموجبها حركاتها للعمل المشترك لقوانين معينة؟ لا يمكن تفسير ذلك بأي من القوانين المنفصلة ولا بعملها المشترك".
نحن مقتنعون تمامًا أن تاريخ الأيديولوجية لا يمكن فهمه إلا من قبل أولئك الذين يقبلون هذه الحقيقة السليمة والواضحة.لنذهب أبعد من ذلك. في حديثنا عن التقليد، ذكرنا الميل إلى التناقض كمعارضة مباشرة له.ينبغي دراسة هذا الأمر بعناية.نحن نعلم الدور المهم الذي يلعبه "مبدأ التضاد" في عواطف الرجال والحيوانات، وفقًا لداروين.إن بعض الحالات الذهنية تؤدي، كما رأينا في الفصل الأخير، إلى بعض الحركات المعتادة التي كانت في المقام الأول، أو قد تكون لا تزال، مفيدة؛ وسوف نجد أنه عندما يتم تحريض حالة ذهنية معاكسة مباشرة، يكون هناك ميل قوي وغير إرادي لأداء حركات ذات طبيعة معاكسة مباشرة، على الرغم من أن هذه الحركات لم تكن ذات فائدة على الإطلاق[19].
يورد داروين أمثلة عديدة تُبيّن بوضوح أن "مبدأ التناقض" يُفسّر الكثير عن التعبير عن المشاعر. نتساءل: هل هذا المبدأ واضح في نشأة العادات وتطورها؟.
عندما يلقي كلب بنفسه على ظهره أمام سيده، فإن وضعيته، التي تلخص النقيض التام للعداء أو المقاومة، هي تعبير عن الطاعة. مبدأ التناقض واضح هنا. وهو واضح أيضًا في الحالة التي وصفها المسافر بيرتون. لا يحمل الزنوج من قبيلة وانيامويزي، الذين يمرون عبر قرية أعدائهم، أي أسلحة، حتى لا يثيروا شجارًا. ومع ذلك، في منازلهم، حيث يكونون بعيدًا عن الخطر نسبيًا، فإن كل واحد منهم مسلح بهراوة على الأقل[20].
إذا لاحظ داروين أن كلبًا يرفع فمه، كما لو كان يقول لسيده: "انظر، أنا خادمك"، فإن الزنجي وانيامويزي، الذي ينزع سلاحه عندما يبدو أنه يجب أن يكون مسلحًا، يقول بنفس الطريقة لعدوه:
"فكرة الدفاع عن النفس بعيدة كل البعد عن ذهني؛ أنا أعتمد كليًا على كرمك"كما تُقدم الطرق المختلفة للتعبير عن الحزن توضيحًا لمبدأ التناقض، إذ يذكر ديفيد وتشارلز ليفينغستون أن الزنجية لا تغادر منزلها أبدًا دون بيليلي إلا عندما تكون في حالة حداد[21].
"عندما يفقد نيام نيام أي قريب قريب جدًا، فإن أول علامة على حزنه تظهر بحلق رأسه. يتم تدمير تسريحة شعره المتقنة - التي كانت فخره ومتعته، وعمل الأيدي الزوجية المخلصة - بلا رحمة، حيث تنتشر الخصلات والضفائر والشعر على نطاق واسع حول الطرق في أعماق البرية"[22].
ووفقًا لدو تشايلو، في إفريقيا عند وفاة رجل يشغل مكانة مهمة في قبيلته، يرتدي العديد من الزنوج ملابس متسخة[23].
في جزيرة بورنيو، يخلع بعض السكان الأصليين ملابسهم القطنية المعتادة ويرتدون ملابس مصنوعة من لحاء الأشجار، من النوع المستخدم في العصور القديمة، للتعبير عن الحزن[24].
وتقلب بعض القبائل المنغولية ملابسها من الداخل إلى الخارج لنفس الغرض[25]. في كل هذه الحالات، للتعبير عن مشاعر معينة، هناك فعل هو عكس ما يعتبر طبيعيًا أو ضروريًا أو مفيدًا أو ممتعًا في مجرى الحياة العادي.وهكذا، فبينما يُعتبر عادةً تغيير الملابس المتسخة إلى ملابس نظيفة أمرًا جيدًا، إلا أنه في حالات الحزن يحدث العكس، وفقًا لمبدأ التناقض، أي أن الملابس النظيفة تُستبدل بالملابس المتسخة. كان سكان بورنيو الأصليون المذكورون أعلاه سعداء جدًا بملابسهم القطنية، ولكن في أوقات حزنهم، يعمل مبدأ التناقض على دفعهم إلى العودة إلى الملابس القديمة المصنوعة من لحاء الشجر. وإلى أن يقطع الحزن حياتهم الطبيعية، يرتدي المنغول ملابسهم كسائر الناس، ولكن لأن هذا يبدو أمرًا طبيعيًا، فإنهم يقلبون ملابسهم على الوجه الآخر بمجرد حدوث أمر ما. مثال آخر وأكثر وضوحًا: يروي شفاينفورث أن العديد من الزنوج الأفارقة "كعلامة على الحزن... يرتدون حبلًا حول أعناقهم"[26].
في جميع هذه الحالات، يُعبَّر عن الانفعال بفعلٍ مُخالفٍ لما يُعتبر مفيدًا أو مُرضيًا في مجرى الحياة الطبيعي. ونظرًا لكثرة هذه الحالات، فإننا مُقتنعون بأن العديد من العادات ترجع أصولها إلى مبدأ التضاد. وإذا كان لهذا الاعتقاد أي أساسٍ واقعي، فيمكننا افتراض أن تطور مفاهيمنا الجمالية يتأثر أيضًا بهذا المبدأ. هل هناك أيُّ دليلٍ واقعيٍّ يُؤكِّد هذا الافتراض؟ نعتقد ذلك.
في سينيغامبي، ترتدي الزنوج الأثرياء نعالاً صغيرة جدًا لدرجة أن أقدامهم لا تتسع لها، مما يجعلهن يتميزن بمشيّات غريبة. مع ذلك، تُعتبر هذه المشية غريبة وجذابة للغاية[27].
كيف حدث هذا؟.
لفهم هذا، يجب أولاً ملاحظة أن الزنوج الفقيرات العاملات لا يرتدين النعال المذكورة أعلاه، ولديهن مشية عادية. لا يستطعن المشي مثل المدللات الأثرياء، لأن ذلك سيستغرق وقتًا طويلاً. وهذا التمييز وحده هو ما يجعل مشية النساء الأثرياء المحرجة جذابة للغاية؛ فالوقت ليس ثمينًا بالنسبة لهن، لأنهن لسن مضطرات للعمل. هذه المشية في حد ذاتها لا قيمة لها؛ ولا تكتسب أهميتها إلا بمقارنتها بمشية النساء العاملات. مبدأ التناقض واضح هنا، ولكن لاحظ أنه يُستدعى لأسباب اجتماعية:
"وجود عدم المساواة في الملكية بين زنوج سينيجامبي".
لنسترجع ما ذكرناه سابقًا عن أخلاق الفرسان بعد عودة آل ستيوارت، وسيتضح لنا الأثر الفريد الذي يُحدثه الميل إلى التناقض في علم النفس الاجتماعي. فضائل كالاجتهاد والاعتدال وصرامة الأخلاق العائلية، وغيرها، كانت ضرورية جدًا للبرجوازية، التي كان هدفها بلوغ مكانة اجتماعية وسياسية أعلى. ولكن هل احتاجت طبقة النبلاء المناضلة إلى الرذائل التي تُواجه الفضائل البرجوازية؟ كلا، لقد نشأت هذه الرذائل ليس كسلاح في صراع البقاء، بل كنتيجة نفسية لهذا الصراع: إذ كرهوا الطبقة التي سيقضي انتصارها النهائي على جميع امتيازات الطبقة الأرستقراطية، فبدأوا يحتقرون أيضًا جميع الفضائل البرجوازية، وبالتالي بدأوا يمارسون الرذائل المعاكسة. ظهر هذا الميل إلى الرذيلة كتغير مُلازم (إن جاز لي استعارة هذا المصطلح من داروين) في علم النفس الاجتماعي، تحدث مثل هذه التغيرات المُلازمة بكثرة؛ ولا بد من ملاحظتها. ولكن في الوقت نفسه، يجب علينا أن نتذكر أنه في التحليل النهائي، فإن الأسباب الاجتماعية هي التي تدفع إلى هذه الظاهرة أيضاً.
من تاريخ الأدب الإنجليزي، نعلم مدى قوة التأثير النفسي لمبدأ التضاد، الناتج عن الصراع الطبقي، على المفاهيم الجمالية للطبقات العليا في المجتمع. تعرفت الطبقة الأرستقراطية الإنجليزية التي عاشت في فرنسا خلال منفاها على المسرح الفرنسي والأدب الفرنسي، اللذين كانا، لكونهما نتاج طبقة أرستقراطية راقية، أكثر ملاءمة لميولها الأرستقراطية من الأدب والمسرح الإنجليزيين في العصر الإليزابيثي. بعد عصر الترميم، بدأت الأذواق الفرنسية تهيمن على المسرح الإنجليزي والأدب الإنجليزي. بدأ الإنجليز حينها في انتقاد شكسبير بنفس الطريقة التي انتقده بها الفرنسيون، الذين اعتبروه، تمسكًا منهم بالتقاليد الكلاسيكية، "همجيًا سكيرًا". اعتُبرت مسرحيته " روميو وجولييت " آنذاك سيئة و "حلم ليلة صيف"," سخيفة وباهتة" ووُجد أن هنري الثامن "شيء بسيط"، وعطيل " شيء حقير"[28].
لم يختف هذا النقد لشكسبير تمامًا حتى أواخر القرن التالي. اعتقد هيوم أن عبقرية شكسبير مُبالَغٌ فيها، كما أن الأجسام غير المتناسقة والمشوهة غالبًا ما تبدو أضخم مما هي عليه في الواقع. ووبخ الكاتب المسرحي على جهله التام بجميع الفنون المسرحية والسلوك المسرحي.
أعرب البابا عن أسفه لأن شكسبير كتب للشعب، واكتفى بحماية أميره وتشجيع البلاط. حتى غاريك الشهير، أحد مُحبي شكسبير، حاول أن يُعلي من شأن "معبوده" بحذف مشهد حفّاري القبور في هاملت، وقدّم نهاية سعيدة لمسرحية الملك لير. لكنّ الجانب الديمقراطي من جمهور المسرح الإنجليزي ظلّ يشعر بأعمق إخلاص لشكسبير. اعترف غاريك بأنه بتعديله مسرحيات شكسبير، خاطر بأن "تُلقى المقاعد على رأسه" من قِبل الغوغاء. أثنى عليه أصدقاؤه الفرنسيون في رسائلهم على جرأته و "شجاعته" التي واجه بها الخطر " بصفتي أعرف الشعب الإنجليزي" كما أضاف أحدهم[29].
انعكست فجور طبقة النبلاء في النصف الثاني من القرن السابع عشر، بطبيعة الحال، على المسرح الإنجليزي، حيث بلغ حده الأقصى. ووفقًا لإدوارد إنجلز، تنتمي المسرحيات الكوميدية الإنجليزية المكتوبة بين عامي 1660 و1690، دون استثناء تقريبًا، إلى عالم الإباحية[30].
وفي ضوء ذلك، يمكننا القول مُسبقًا إنه عاجلًا أم آجلًا في إنجلترا (بسبب مبدأ التناقض) ستظهر حتمًا إنتاجات درامية تُعنى بشكل رئيسي بتصوير وتمجيد الفضائل البرجوازية. وقد كُتبت هذه المسرحيات وأنتجت لاحقًا من قِبل أيديولوجيي البرجوازية الإنجليزية. ومع ذلك، سنترك مناقشة هذا النوع من المسرحيات إلى الوقت الذي نتحدث فيه عن الكوميديا العاطفية الفرنسية "comedie larmoyante"بقدر ما نعلم، فإن الملاحظة الأكثر تألقًا لأهمية هذا في تاريخ المفاهيم الجمالية قدمها هيبوليت تاين[31].
في كتابه المثير للاهتمام والمستنير، "جولة عبر جبال البرانس" يروي عن محادثة مع أحد رفاقه على المائدة، بول، الذي من الواضح تمامًا أنه يعبر بشكل كافٍ عن وجهة نظر المؤلف الخاصة:
"تذهب إلى فرساي، وتصرخ ضد ذوق القرن السابع عشر... ولكن توقف للحظة عن الحكم وفقًا لعاداتك واحتياجات اليوم... لدينا الحق في الإعجاب بالبقع البرية غير المزروعة، كما كان للرجال ذات يوم الحق في الملل منها. لا يوجد شيء أبشع للقرن السابع عشر من جبل حقيقي"[32].
لقد استدعى آلاف الأفكار عن سوء الحظ. فكر الرجال الذين خرجوا من الحروب الأهلية وشبه البربرية في المجاعات، والرحلات الطويلة على ظهور الخيل عبر المطر والثلج،أو الخبز الأسود البائس المختلط بالقش، والفنادق القذرة المليئة بالحشرات.لقد سئموا من البربرية كما سئمنا الحضارة...هذه الجبال القديمة المهجورةتنعشنا بعد أرصفتنا ومكاتبنا ومتاجرنا.أنت تحبها فقط لهذا السبب، وإذا تم إزالة هذا السبب، فإنها ستكون غير سارة لك كما كانت للسيدة .D. مانتينون [33].
نحن نحب المناظر الطبيعية البرية كبديل عن مناظر المدينة التي سئمنا منها. وقد أحبّ سكان القرن السابع عشر مناظر المدينة والحدائق المُشذّبة كبديل عن الريف البري. يتجلى هنا تأثير "مبدأ التضاد" ويُظهر بوضوح إلى أي مدى يُمكن للقوانين النفسية أن تُفسّر تاريخ الأيديولوجيا عمومًا، وتاريخ الجماليات خصوصًا.
لعب مبدأ التضاد دورًا هامًا في سيكولوجية أهل القرن السابع عشر، تمامًا كما يلعب دورًا هامًا في سيكولوجية معاصرينا. فلماذا إذن تختلف أذواقنا الجمالية عن أذواق القرن السابع عشر؟.
لأننا نعيش في بيئة مختلفة تمامًا. لذا نصل إلى نتيجة معروفة لنا مسبقًا: الطبيعة النفسية للإنسان تُمكّنه من تكوين مفاهيم جمالية، ويلعب مبدأ التضاد لداروين (مبدأ "التناقض" عند هيجل) دورًا بالغ الأهمية، لم يُقدّر حق قدره حتى يومنا هذا، في آلية تلك المفاهيم. لكن لماذا يمتلك إنسان ما أذواقًا معينة دون غيرها، ولماذا يُحب أشياء معينة دون غيرها؟ هذا يعتمد على بيئته. يُوضح مثال تاين بوضوح طبيعة تلك الظروف: من الواضح أن هذه ظروف اجتماعية يُحدد شمولها - نتحدث هنا بشكل تجريدي - مسار تطور الثقافة الإنسانية[34].
هنا نتوقع اعتراضًا منك. ستقول: "لنفترض أن مثال تاين يُشير إلى أن الظروف الاجتماعية مسؤولة عن تفعيل القوانين الأساسية لعلم النفس لدينا؛ ولنفترض أن أمثلتك تُشير أيضًا إلى الأمر نفسه. ألا يُمكن إيجاد أمثلة تُشير إلى نتيجة مختلفة تمامًا؟ ألا توجد أمثلة تُشير إلى أن قوانين علم النفس لدينا تعمل تحت تأثير الطبيعة المحيطة"؟.
جوابنا هو أن هناك أمثلة كهذه، بالطبع. يتناول مثال تاين بدقة ردود أفعالنا تجاه الطبيعة. لكن النقطة المهمة هي أن هذه ردود الفعل تختلف باختلاف موقفنا منها، وموقفنا يتحدد بمسار تطور ثقافتنا الاجتماعية.يستخدم تاين المناظر الطبيعية كمثال. تجدر الإشارة إلى أنه في تاريخ الرسم، لم يُنظر إلى المناظر الطبيعية عمومًا دائمًا بنفس الطريقة. أهملها مايكل أنجلو ومعاصروه. لم تكتسب أهميتها في إيطاليا إلا في أواخر عصر النهضة. بالنسبة للفنانين الفرنسيين في القرنين السابع عشر والثامن عشر أيضًا، لم يكن لها معنى خاص. في القرن التاسع عشر، حدث تغيير مفاجئ؛ أصبح المنظر الطبيعي موضع تقدير لذاته، وسعى الرسامون الشباب مثل فلير وكابات وثيودور روسو إلى الإلهام في حضن الطبيعة، في ضواحي باريس، في فونتينبلو، وفي ميدون؛ لم يشك رسامو عصر لوبرون وبوشر حتى في إمكانية وجود مثل هذا الإلهام. لماذا؟.
لأن الظروف الاجتماعية في فرنسا تغيرت، وتغيرت نفسية الفرنسيين نتيجة لذلك. وهكذا في مختلف عصور التطور الاجتماعي، كان للإنسان ردود فعل مختلفة تجاه الطبيعة، لأنه ينظر إليها من وجهات نظر مختلفة.
لا شك أن تأثير القوانين العامة على الطبيعة النفسية للإنسان لا ينقطع. ولكن بما أن العقول البشرية في كل عصر، بسبب تغيرات العلاقات الاجتماعية، تتشبع بالمواد المختلفة، فليس من الغريب أن تختلف آثارها.
مثال آخر. عبّر بعض الكُتّاب عن فكرة مفادها أن البشر يجدون قبيحًا ما يُوحي بملامح الحيوانات الدنيا. وهذا صحيح عند تطبيقه على المتحضرين، وإن كانت هناك استثناءات عديدة: فرأس الأسد لا يبدو قبيحًا لنا. ومع ذلك، ورغم هذه الاستثناءات، يُمكننا الجزم بأن الإنسان المتحضر، مُدركًا أنه كائن أسمى بكثير مقارنةً بمخلوقات الغابة، يخشى التشبه بها، بل ويحاول المبالغة في غرابته[35].
عندما يتعلق الأمر بالإنسان البدائي، نجد تباينًا واضحًا وشاملًا. من المعروف أن البشر البدائيين غالبًا ما يخلعون أسنانهم القاطعة ليشبهوا الحيوانات الشرسة؛ ويصفف بعضهم شعرهم ليجعله يبدو كالقرون[36].
غالبًا ما يرتبط هذا الميل لتقليد الحيوانات ببعض المعتقدات الدينية البدائية[37]. لكن هذا لا يغير الأمر على الإطلاق. لو نظر الإنسان البدائي إلى الحيوانات الدنيا كما نفعل، لما كان هناك مكان للحيوانات في العروض الدينية. إذن، ينظر الإنسان البدائي إليها بشكل مختلف. لماذا؟.
لأنه يقف على مستوى مختلف من الثقافة. هذا يعني أنه إذا حاول البشر في حالة ما أن يشبهوا الحيوانات وحاولوا في حالة أخرى ألا يشبهوها، فإن اختلاف الموقف يعتمد على الظروف الثقافية، أي مرة أخرى على الظروف الاجتماعية المذكورة أعلاه... علاوة على ذلك، يمكننا التعبير عن أنفسنا بشكل أوضح بكثير بالقول إنه يعتمد على درجة تطور القوى الإنتاجية المعنية، وعلى وسائل الإنتاج. ولكي لا نتهم بالمبالغة والتحيز في الرؤية، نقتبس هنا اقتباسًا من الرحالة الألماني المتعلم كارل فون دن شتاينن:
"لا يمكننا أن نتوقع فهم هؤلاء الرجال [يقول عن الهنود البرازيليين] إلا إذا اعتبرناهم نتاج حياة الصيد. فمعظم تجاربهم تتعلق بالحيوانات، ولذلك فسروا لأنفسهم ظواهر الطبيعة، وشكلوا نظرتهم للحياة، لا سيما من خلال هذه التجارب، لأن التجارب الجديدة لا يمكن فهمها إلا من خلال التجارب القديمة. وبالتالي، فإن دوافعهم الفنية، كما سنرى، مستمدة بتحيز مُحير من عالم الحيوان. في الواقع، فإن ثقافتهم الغنية، على نحوٍ مدهش، متجذرة في حياتهم الصيدية... "[38].
كتب تشيرنيشيفسكي في أطروحته "الحياة والجماليات" :
"نحب النباتات ذات الألوان الزاهية والشكل الرائع، التي تُفصح عن حياة مفعمة بالطاقة والقوة. النبات الذابل ليس جيدًا، ولا النبات الذي يفتقر إلى النسغ الحيوي".
تُعدّ أطروحة تشيرنيشفسكي مثالاً شيقاً وملفتاً للغاية على تطبيق المبادئ العامة لمادية فويرباخ على مسائل الجماليات. لكن التاريخ لطالما كان مكاناً فقيراً لهذا النوع من المادية، كما يتضح جلياً من الأسطر المقتبسة أعلاه. "نحن نحب النباتات". لكن من هو "نحن"؟ أذواق الناس متقلبة للغاية، كما يُشير تشيرنيشفسكي مراراً في مقاله. من المعروف أن القبائل البدائية، مثل البوشمن والأستراليين، لا تتزين بالزهور أبداً، مع أنها تعيش في بلد يفوح برائحة الزهور. يُقال إن سكان تسمانيا استثناء، لكن من المستحيل إثبات ذلك، لأن سكان تسمانيا قد انقرضت.
على أي حال، من المعروف جيداً أن النباتات غائبة تماماً عن زينة الصيادين البدائيين الذين استلهموا دوافعهم من الحيوانات. لا يمكن للعلم المعاصر تفسير ذلك إلا على أساس قوى الإنتاج.تتألف الزخارف التي استعارتها قبائل الصيد من الطبيعة بشكل شبه حصري من أشكال الحيوانات والبشر. وهكذا يختار هؤلاء الناس بالضبط تلك الظواهر التي لها أعلى فائدة عملية لهم. يترك الصياد البدائي رعاية النباتات الغذائية، التي لا يمكنه الاستغناء عنها، للنساء، لكونها مهنة أدنى شأناً، ولا يُولي النباتات أي اهتمام خاص. وبهذه الطريقة نُفسر لماذا لا نجد أي أثر في زخارفه للزخارف النباتية التي تتكشف بغنى ورشاقة في الفن الزخرفي للشعوب المتحضرة... إن الانتقال من الزخارف الحيوانية إلى الزخارف النباتية هو في الواقع رمز لأعظم تقدم تحقق في تاريخ الثقافة - الانتقال من الصيد إلى الزراعة[39].
يعكس الفن البدائي بوضوحٍ حالة القوى المنتجة، لدرجة أنه عندما يُشك في ذلك، يُحدد الفن حالتها. وهكذا، يرسم البوشمن الناس والحيوانات بسهولةٍ نسبية؛ وتُعتبر بعض كهوفهم معارض فنية رائعة. لكنهم لا يرسمون النباتات أبدًا.
هناك استثناءٌ واحدٌ معروفٌ لهذه القاعدة: فعند تصوير صيادٍ يختبئ خلف شجيرة، يُشير التصويرُ البسيطُ للشجيرة إلى مدى غرابة هذا الموضوع بالنسبة للرسّام البدائي. وبناءً على ذلك، يستنتج بعض علماء الإثنولوجيا أنه إذا كان لدى البوشمن ثقافةٌ أرقى مما هي عليه الآن، وهو أمرٌ ليس مستحيلًا عمومًا، فإنهم بالتأكيد لم يعرفوا الزراعة قط[40].
إذا صحّ كل هذا، يُمكننا صياغة الاستنتاجات التي خلصنا إليها أعلاه بناءً على كلمات داروين: الطبيعة النفسية للصياد البدائي تُمكّنه من تكوين أذواقه ومفاهيمه الجمالية؛ وحالة قواه الإنتاجية - حالة الصيد - تُحدد أن هذه الأذواق والمفاهيم فقط هي التي تتشكل، دون غيرها. هذا الاستنتاج، الذي يُلقي ضوءًا ساطعًا على فن قبائل الصيد، يُمثّل أيضًا حجة أخرى على صحة المفهوم المادي للتاريخ.
بين الشعوب المتحضرة، يؤثر أسلوب الإنتاج تأثيرًا أقل وضوحًا وأقل مباشرة على الفن. قد يبدو للمراقب السطحي أن هذه الحقيقة تُبطل المفهوم المادي للتاريخ، لكنها في الواقع، عند النظر إليها بعمق كعالم اجتماع، تُقدم له دعمًا باهرًا.
دعونا الآن ننظر في قانون نفسي آخر، وهو القانون الذي لعب أيضًا دورًا مهمًا في تاريخ الفن، ومع ذلك لم يحظ بالاهتمام الذي يستحقه.
يخبرنا بيرتون أن بعض الزنوج الأفارقة، في حين أن موسيقاهم في حالة انخفاض، ويظلون راضين بأبسط التركيبات وأكثرها رتابة، إلا أنهم يستمتعون كثيرًا بالتناغم. "سيرافق الصياد مجدافه، والحمال مسيرته، وربة المنزل مهمتها في فرك الحبوب، بالغناء"[41].
يقول كاساليس الشيء نفسه عن قبيلة باسوتو. "أحيانًا، لتخفيف أعمالهم، تتجمع النساء معًا، ويطحنن حبوبهن في انسجام، ويغنين هواءً يتوافق تمامًا مع رنين الخواتم المتناغم على أذرعهن" [42].
رجال تلك القبيلة، عندما يلين جلدهم، يطلقون صيحات غريبة: "مزيج من أنين الأنف، والنقر، والصراخ الحاد، والتي، على الرغم من أنها الأكثر نشازًا، فهي في وقت مثالي ... كل جهد، كل منعطف، مصحوب بأحد تلك الأصوات الغريبة"[43]. "إن الوقت هو ما يسحر آذانهم على وجه الخصوص. تلك الألحان التي يكون فيها القياس أكثر وضوحًا توفر لهم أكبر قدر من المتعة"[44].
"ولزيادة المتعة التي يجدونها في الحركات المنتظمة لليدين والقدمين، فإنهم يعلقون حول أجسادهم أكاليل مكونة من أجراس جلدية صغيرة. ... ولغرض التفوق في رقصهم، فإن الأفريقي يحمل شخصه بالخرز الزجاجي ويرتدي حلقات نحاسية ضخمة حول رقبته وذراعيه وكاحليه"[45].
تكشف موسيقى الهنود البرازيليين أيضًا عن إحساس قوي بالإيقاع، على الرغم من أنهم في الوقت نفسه ضعفاء في اللحن، وليس لديهم إحساس بالتناغم[46]. ويمكن قول الشيء نفسه عن سكان أستراليا الأصليين[47].
باختصار، يلعب الإيقاع دورًا مهمًا في حياة الناس البدائيين. إن الاستجابة للإيقاع، تمامًا مثل الحساسية الموسيقية بشكل عام، هي بوضوح إحدى السمات الرئيسية للطبيعة النفسية الفسيولوجية للبشر. وليس الرجال فقط.
يقول داروين إن الإدراك، إن لم يكن الاستمتاع بالإيقاعات الموسيقية، ربما يكون مشتركًا بين جميع الحيوانات، ولا شك أنه يعتمد على الطبيعة الفسيولوجية المشتركة لأنظمتها العصبية[48].
على ضوء ذلك، قد يفترض المرء أن الصفات المشتركة بين الإنسان والحيوان لا تعتمد على الظروف الاجتماعية، وبالتأكيد لا تعتمد على حالة قوى الإنتاج. ومع ذلك، ورغم أن هذا الافتراض يبدو منطقيًا للوهلة الأولى، إلا أنه لا يصمد أمام التدقيق النقدي. لقد أثبت العلم وجود مثل هذا الاعتماد. ودعونا لا ننسى أن العلم قد أثبت ذلك من خلال أحد أعظم الاقتصاديين، كارل بوخر.
كما يتضح من الاقتباسات السابقة، فإن قدرة الإنسان على ملاحظة الإيقاع والاستمتاع به تؤدي إلى أن المنتج البدائي أثناء عمله يتبع بسهولة وقتًا معينًا ويرافق حركة جسده بالغناء أو بإيقاعات إيقاعية من مختلف الحلي. ولكن ما الذي يحدد هذا الإيقاع الإيقاعي الذي يحافظ عليه منتجنا البدائي؟.
لماذا هذه الحركات الجسدية فقط دون غيرها؟.
يعتمد هذا على الطابع التكنولوجي لعملية الإنتاج المعنية، وعلى تقنية الإنتاج المعنية. لدى الشعوب البدائية، لكل شكل من أشكال العمل أغنيته الخاصة، والتي يتم تعديل لازمتها دائمًا مع إيقاع الحركات الإنتاجية[49].
مع تطور قوى الإنتاج، تتضاءل أهمية النشاط الإيقاعي في عملية الإنتاج. ولكن حتى بين الشعوب المتحضرة، كما في ألمانيا مثلاً، وفقًا لبوشر، لكل فصل من فصول العمل أغنيته المحددة، ولكل مهمة موسيقى خاصة بها[50].
تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه بناءً على كيفية أداء العمل - سواءً فرديًا أو جماعيًا - تُرتَّب الأغاني إما للغناء الفردي أو الجماعي، حيث تُقسَّم الأخيرة أيضًا إلى عدة فئات. وفي جميع الحالات، يتبع إيقاع هذه الأغاني إيقاع العملية الإنتاجية عن كثب. ولكن هذا ليس كل شيء. فالطابع التكنولوجي للعملية يحكم أيضًا موضوع هذه الأغاني. وقد قادت دراسة العلاقة المتبادلة بين العمل والموسيقى والشعر بوخر إلى استنتاج أنه "بينما كان العمل والموسيقى والشعر في المراحل الأولى من تطورها مختلطين عادةً، إلا أن العمل كان العنصر السائد، بينما كانت العناصر الأخرى ثانوية الأهمية فقط"[51].
بما أن الأصوات المصاحبة للعديد من العمليات الصناعية لها في حد ذاتها وظيفة موسيقية، وبما أن العنصر الرئيسي لدى البشر البدائيين هو الإيقاع، فمن السهل فهم كيف انبثقت مؤلفاتهم الموسيقية البسيطة من الأصوات الصادرة عن احتكاك أدواتهم العاملة بأغراض عملهم. كانوا يُبرزون هذه الأصوات، ويُغيرون الإيقاع، ويُكيفونها للتعبير عن المشاعر الإنسانية[52].
ولتحقيق ذلك، أصبح من الضروري إجراء تغييرات على أدوات العمل، التي تحولت بالتالي إلى آلات موسيقية.كانت أولى الأدوات التي خضعت لمثل هذه التغييرات هي تلك التي استخدمها المنتج ببساطة لضرب أو ضرب موضوع عمله. ومن المعروف أن الطبل كان أول آلة انتشرت بين الشعوب البدائية، ولا يزال الطبل بالنسبة لكثير منهم آلتهم الموسيقية الوحيدة. وتنتمي الآلات الوترية إلى الفئة نفسها، فعندما يعزف عليها الموسيقيون البدائيون، فإنهم يضربون على الأوتار. وتأتي آلات النفخ في مرتبة ثانوية؛ وغالبًا ما يُستخدم الناي لمرافقة العمل الجماعي وتوفير إيقاع معين[53].
لا يمكننا هنا تقديم وصف أكثر تفصيلًا لنظرية بوخر - باختصار، فهو مقتنع بأن أصل الشعر يكمن في الحركات الجسدية النشطة التي نسميها العمل، وأن هذا لا ينطبق فقط على الشكل الشعري ولكن أيضًا على المحتوى الشعري[54].
إذا كانت النتائج المذهلة التي توصل إليها بوتشر صحيحة، فيمكننا أن نقول بحق أن طبيعة الإنسان (الطبيعة الفسيولوجية لنظامه العصبي) منحته القدرة على ملاحظة الإيقاع الموسيقي والاستمتاع به، في حين أن أسلوبه في الإنتاج قد حدد مسار تطور هذه القدرة.لاحظ العلماء بالفعل العلاقة الوثيقة بين القوى الإنتاجية للإنسان البدائي وفنونه.
ولكن بما أن هؤلاء العلماء كانوا في كثير من الأحيان مثاليين فلسفيين، فقد أدركوا هذه العلاقات رغماً عنهم، وفسّروها تفسيراً خاطئاً. على سبيل المثال، يقول مؤرخ الفن الشهير، فيلهلم لوبكي، إن الفن لدى الشعوب البدائية يحمل طابع الضرورة الطبيعية، بينما هو لدى الشعوب المتحضرة وعي روحي. لا يمكن تعريف هذا المنطق إلا بأنه تحيز مثالي. في الواقع، يخضع الإبداع الفني للضرورة بنفس القدر لدى الشعوب المتحضرة كما هو لدى الشعوب البدائية. الفرق هو أن اعتماد الفن المباشر على وسائل الإنتاج التقنية يتلاشى لدى الشعوب المتحضرة. بالطبع، نحن نعلم أهمية هذا الفرق. لكننا نعلم أيضاً أن هذا الفرق ناجم عن تطور وسائل الإنتاج، مما أدى إلى تقسيم العمل الاجتماعي بين مختلف الطبقات. هذا لا يتعارض مع النظرة المادية لتاريخ الفن؛ بل على العكس، فهو يقدم دليلاً جديداً على صحتها.
* * *
لنتأمل في "قانون" التماثل. أهميته عظيمة لا شك فيها. فيمَ يتجذر؟ على الأرجح في بنية الجسم البشري، وكذلك الحيواني. فكل ما هو مشوه أو معوق يترك انطباعًا سيئًا للغاية لدى الشخص السليم جسديًا.
وهكذا نرى أن القدرة على الاستمتاع بالتناسق فطرية. ولا نعلم إلى أي مدى كانت هذه القدرة ستتطور لو لم تُعززها وتغذيها حياة الإنسان البدائي. لكننا نعلم أن الإنسان البدائي كان في الأساس صيادًا. وهذا النمط من الحياة، كما رأينا، يؤدي إلى غرس دوافع حيوانية في زخارفه. وهذا ما دفع الفنان البدائي، منذ صغره، إلى إيلاء اهتمام كبير لقانون التناسق[55].
يمكن رؤية أن الشعور بالتناظر في الإنسان يتم تنميته من خلال هذه العوامل من حقيقة أن الشعوب البدائية (وليس البدائيون فقط) في زخارفهم يستخدمون التناظر الأفقي أكثر من الرأسي[56]. :
"انظر بعناية إلى أي شكل بشري أو حيوان وستلاحظ أن التناظر الأفقي وليس الرأسي هو الأكثر طبيعية بالنسبة له. علاوة على ذلك يجب ملاحظة أن الأواني والأسلحة غالبًا ما تتطلب شكلًا متماثلًا وفقًا لشخصيتها والغرض منها. إذا اعترف المتوحش الأسترالي، في تزيين درعه، بقيمة التناظر كما اعترف به بناة البارثينون المتحضرون للغاية، فمن الواضح أن الشعور بالتناظر في حد ذاته لا يفسر شيئًا في تاريخ الفن، وفي هذه الحالة، كما في حالات أخرى، يجب على المرء أن يقول: الطبيعة تمنح الإنسان القدرة، وممارسة وتطبيق هذه القدرة يتحدد من خلال مسار تطور ثقافته"نستخدم مصطلح الثقافة عن قصد. عند قراءته، ستقول:
"من أنكر ذلك قط؟ نحن نقول فقط إن تطور الثقافة لا يقتصر على الاقتصاد وتطور قوى الإنتاج فحسب".
للأسف! هذه الاعتراضات مألوفة جدًا. ومع ذلك، من الصعب فهم لماذا لا يستطيع حتى الأذكياء رؤية الخلل المنطقي في هذه الحجج.في الواقع، قد تفضل أن يُحدد مسار الثقافة أيضًا "عوامل" أخرى. الآن، هل ينتمي الفن إلى هذه "العوامل" الأخرى؟ ستقول إن الفن ينتمي إليها بالتأكيد. إذن لدينا الوضع التالي:
"يُحدد مسار تطور الثقافة، من بين عوامل أخرى، بتطور الفن، وتطور الفن يُحدد بتطور الثقافة الإنسانية. ويمكن قول الشيء نفسه عن "العوامل" الأخرى: "الاقتصاد، والسياسة، والمؤسسات، والأخلاق، إلخ".
إذن ماذا نحصل عليه؟ نحصل على ما يلي:
"يُحدد مسار تطور الثقافة الإنسانية بتطور جميع العوامل المذكورة، والعوامل المذكورة تُحدد بتطور الثقافة"لا بد أنك توافق على أنه عند تحليل مسائل التطور الاجتماعي يجب علينا أن نفكر بشكل أكثر جدية.
لا شك أن النقد (النظرية العلمية للجماليات) سيتمكن من تحقيق تقدم أكبر من الآن فصاعدًا بالاعتماد بشكل أكبر على المفهوم المادي للتاريخ. ونعتقد أن النقاد في الماضي كانوا أيضًا أكثر رسوخًا كلما اقتربوا من الآراء التاريخية المذكورة آنفًا. على سبيل المثال، يمكننا النظر في تطور النقد في فرنسا.يرتبط هذا التطور ارتباطًا وثيقًا بتطور الأفكار التاريخية العامة. نظر علماء القرن الثامن عشر إلى التاريخ من وجهة نظر مثالية. لقد رأوا في تراكم المعرفة وانتشارها أهم وأعمق سبب للتطور التاريخي للبشرية. إذا كان انتشار المعرفة والتطور العام للفكر الإنساني يمثلان في الواقع السبب الرئيسي للحركة التاريخية، فإن السؤال الذي يطرح نفسه بشكل طبيعي: على ماذا يعتمد تطور الفكر؟ من وجهة نظر القرن الثامن عشر، هناك إجابة واحدة فقط على هذا السؤال: طبيعة الإنسان والقوانين الكامنة لتطور عقله. ولكن إذا كانت طبيعة الإنسان في حد ذاتها تحدد نمو التطور الكامل لعقله، فمن الواضح أن طبيعة الإنسان تحدد أيضًا نمو الأدب والفن. يبدو، إذن، أن طبيعة الإنسان - وهذا فقط - يمكن ويجب أن تعطينا مفتاح فهم نمو الأدب والفن في المجتمع المتحضر.
إن الطبيعة البشرية هي التي تعيش مراحل مختلفة - الطفولة، والشباب، ومنتصف العمر، وما إلى ذلك. كما تمر الأدب والفن أيضًا بهذه المراحل في سياق تطورهما.
يتساءل غريم في كتابه "المراسلات الأدبية ":
"أية أمة لم تكن شاعرة أولاً ثم مفكرة؟"قاصدًا بذلك أن ازدهار الشعر يتوافق مع طفولة الأمم وشبابها، بينما تتوافق إنجازات الفلسفة مع نضجها. وقد ورث القرن التاسع عشر هذه النظرة السائدة في القرن الثامن عشر. بل نجدها في كتاب مدام دي ستيل الشهير "تأثير الأدب على المجتمع" حيث نجد أيضًا بذورًا مهمة لنظرة مختلفة تمامًا.
إن دراسة متأنية للعصور الثلاثة المختلفة للأدب اليوناني ستمكننا من اكتشاف التطور الطبيعي للعقل البشري فيها بوضوح تام... لقد طبع هوميروس عبقريته على العصر الأول للأدب اليوناني: فقد تميز عصر بريكليس بتقدم سريع في الدراما، والبلاغة، والأخلاق، وبزوغ فجر الفلسفة. وفي عصر الإسكندر، أصبحت دراسة العلوم الفلسفية بعمق أكبر الشغل الشاغل لأصحاب المواهب الأدبية. ولا بد من الاعتراف بأن قوى العقل البشري تتطلب توسعًا إلى حد ما قبل أن تبلغ ذروة الشعر؛ ولكن لا بد من الاعتراف أيضًا بأن مدى الخيال الشعري يجب أن يتراجع إلى حد ما، عندما يُصحح تقدم الحضارة والفلسفة جميع أخطاء الخيال[57].
وهذا يعني أنه بمجرد أن تتجاوز أمة مرحلة الشباب، فإن الشعر لا بد أن يصل إلى مرحلة معينة من الانحدار.
أدركت السيدة .D. ستيل أن الأمم الحديثة، رغم كل إنجازاتها الفكرية، لم تُقدّم إسهامًا شعريًا واحدًا يُضاهي الإلياذة أو الأوديسة. وقد هدّد هذا بزعزعة إيمانها بالتطور المستمر والدائم للبشرية؛ ولذلك لم ترغب في التخلي عن نظرية العصور المختلفة، التي ورثتها عن القرن الثامن عشر، وهي نظرية تُمكّنها بسهولة من تذليل الصعوبات المذكورة آنفًا.في الواقع، نرى أن تراجع الشعر، وفقًا لهذه النظرية، ناجم عن النضج الفكري للأمم المتحضرة في العالم أجمع؛ ولكن عندما تبتعد السيدة دي ستيل عن هذه المقارنات، وتنتقل إلى تاريخ أدب الأمم الحديثة، فإنها تتمكن من رؤيته في ضوء جديد تمامًا. وتُعد فصولها التي تتناول الأدب الفرنسي مثيرة للاهتمام بشكل خاص.لقد كان البهجة والذوق الفرنسيان مضربَي السبق في جميع دول أوروبا [كما تقول في الفصل الثامن عشر]، وقد نُسب هذا الذوق والبهجة عمومًا إلى الشخصية الوطنية: ولكن ما الشخصية الوطنية إن لم تكن نتيجةً للمؤسسات والظروف التي تؤثر على سعادة الشعب ومصالحه وعاداته؟.
منذ أن تغيرت تلك الظروف وتلك المؤسسات، وحتى في أهدأ فترات الثورة، لم تكن أبرز التناقضات موضوعًا لحكمة واحدة، أو لسخرية حماسية واحدة. كان العديد من أولئك الرجال الذين حققوا سيطرةً كبيرة على مصير فرنسا، يفتقرون إلى كل رشاقة في التعبير وذكاء في الفهم؛ وربما كانوا مدينين ببعض تأثيرهم للكآبة والصمت والوحشية المخيفة التي سادت أخلاقهم ومشاعرهم[58].
لسنا هنا معنيين بالأشخاص الذين تشير إليهم السيدة دي ستيل ولا بحقيقة دلالاتها. فهي ترى أن الشخصية الوطنية نتاج الظروف التاريخية. ولكن ما هي الشخصية الوطنية إلا الطبيعة البشرية كما تتجلى في السمات الروحية للأمة؟.
إذا كانت شخصية أمة ما تتحدد بتطورها التاريخي، فمن البديهي أنها لم تكن عاملاً أساسياً في تطورها. ومن ثم، فإن الأدب - وهو انعكاس للشخصية الوطنية - هو نتاج نفس الظروف التاريخية التي حددت هذه الشخصية. وهذا يعني أن طبيعة الإنسان، ولا شخصية أمة ما، ليست هي التي تفسر أدبها، بل تاريخها ونظامها الاجتماعي. ومن هذا المنطلق، تنظر السيدة دي ستيل إلى الأدب الفرنسي. ويمثل فصلها الذي يتناول الأدب الفرنسي في القرن السابع عشر محاولة شيقة للغاية لتفسير هذا الأدب من حيث العلاقات الاجتماعية والسياسية لتلك الفترة، وسيكولوجية النبلاء الفرنسيين وعلاقتهم بالنظام الملكي.ونجد هنا العديد من الملاحظات الذكية فيما يتصل بنفسية الطبقة الحاكمة في تلك الفترة، والعديد من التوقعات الصحيحة فيما يتصل بمستقبل الأدب الفرنسي.
لن نشهد شيئًا مماثلاً لهذا [أدب القرن السابع عشر] في فرنسا تحت حكومة ذات طبيعة مختلفة، أياً كانت طريقة تشكيلها "قالت السيدة .D. ستيل"وهو ما سيكون دليلاً مقنعًا على أن ما كان يُسمى بالعبقرية الفرنسية والنعمة الفرنسية لم يكن سوى نتيجة للمؤسسات والعادات الملكية، كما كانت موجودة منذ عصور عديدة في فرنسا[59].
لقد أصبحت هذه النظرية الجديدة للأدب باعتباره نتاجًا للنظام الاجتماعي تدريجيًا هي النظرية السائدة في النقد الأوروبي في القرن التاسع عشر.
في فرنسا، يُكرّر غيزو هذا المفهوم في مقالاته الأدبية. ويُعبّر عنه أيضًا سانت بوف، الذي، في الواقع، يتقبّله بتحفظات؛ وأخيرًا، يجد تعبيره الأكمل في أعمال تاين.
كان تاين يؤمن بأن "كل تغيير في أحوال البشر يؤدي إلى تغيير في نفسيتهم". ويُفسر أدب وفن كل مجتمع بدقة من خلال نفسيته، لأن "إنتاج الروح البشرية، كإنتاج للطبيعة الحية، لا يُفسر إلا من خلال بيئته" لذا، لفهم تاريخ فن وأدب بلد ما، لا بد من دراسة تاريخ التغيرات التي طرأت على حياة سكانه. هذه هي الحقيقة المطلقة. يكفي قراءة كتاب"فلسفة الفن" أو "تاريخ الأدب الإنجليزي" أو "تاريخ إيطاليا" للعثور على العديد من الأمثلة التوضيحية المُنيرة. إلا أن تاين، مثله مثل مدام .D. ستيل وغيرها من أسلافه، ظل متمسكًا بالرؤية المثالية للتاريخ، ولذلك لم تُفِدْه أمثلةُه الدقيقة والصادقة كما قد تُفيد مؤرخًا للأدب والفن.
بما أن المثالي ينظر إلى تقدم الفكر الإنساني باعتباره القوة الدافعة الرئيسية للتاريخ، فقد خلص تاين إلى أن نفسية الإنسان تحددها بيئته، وأن بيئة الإنسان تحددها نفسية نفسه. يؤدي هذا المنطق إلى عدد من التناقضات والصعوبات التي خرج منها تاين، مثل فلاسفة القرن الثامن عشر، باللجوء إلى الطبيعة البشرية، في صورة العرق. يمكن رؤية الأبواب التي فتحها له هذا المفتاح من المثال التالي. من المعروف أن عصر النهضة بدأ في إيطاليا قبل أي بلد آخر، وبوجه عام كانت إيطاليا أول من خرج من العصور الوسطى. ما سبب هذه التغييرات في بيئة الإيطاليين؟ يجيب تاين أن هذه التغييرات كانت بسبب خصائص عرقهم. نترك لك الحكم على جدوى هذا التفسير. إليك مثال آخر. في قصر سيارا بروما، رأى تاين منظرًا طبيعيًا من رسم بوسان، ولاحظ في هذا الصدد أن اللاتينيين، بسبب خصائص عرقهم، يستجيبون للمناظر الطبيعية بطريقة خاصة: فهم يقبلونها "فقط كزينة من أجل الاستيلاء عليها وإخضاعها للإنسان"؛ بينما يحب الألمان الطبيعة "لذاتها" [60].
علاوة على ذلك، يقول تاين نفسه، وهو يناقش منظرًا طبيعيًا آخر من رسم بوسان نفسه:
"لكي نقدرها تمامًا، يجب على المرء أن يحب المأساة والشعر الكلاسيكي وفخامة الآداب والعظمة الإقطاعية أو الملكية. المسافة بين هذه والمشاعر الحديثة لا نهائية"[61].
الآن لماذا تبتعد المشاعر الحديثة كثيرًا عن مشاعر الناس الذين أحبوا روعة الآداب والمأساة والشعر الكلاسيكي؟.
هل لأن الفرنسيين في زمن "ملك الشمس" ينتمون إلى عرق مختلف عن الفرنسيين في القرن التاسع عشر؟.
سؤال غريب! يُكرر تاين نفسه بإصرار أن نفسية الإنسان تتغير بتغير بيئته. لم ننسَ هذا، ونكرره بعده:
"بيئتنا المعاصرة بعيدة كل البعد عن بيئة أهل القرن السابع عشر؛ وبالتالي، فإن مشاعرنا بعيدة كل البعد عن مشاعر معاصري بوالو وراسين. يبقى أن نكتشف سبب تغير البيئة، أي لماذا أفسح النظام القديم المجال للنظام البرجوازي الحالي؛ لماذا تحكم البورصة حيث كان بإمكان لويس الرابع عشر، دون مبالغة، أن يقول: "أنا الدولة!" لهذا السؤال، نجد الإجابة الشافية الوحيدة في التاريخ الاقتصادي للبلاد.
كما تعلمون، بالطبع، عارض العديد من الكتاب ذوي الآراء المختلفة وجهة نظر تاين. ومع ذلك، يمكننا القول أنه لم يتمكن أي من نقاد تاين من زعزعة هذا المبدأ الذي يجسد كل ما هو سليم في مذهبه الجمالي، والذي هو، باختصار، أن الفن هو نتيجة علم النفس البشري وأن نفسية الرجال تتغير مع بيئتهم. علاوة على ذلك، لم يتمكن أي منهم من إدراك التناقض العميق الذي يجعل من المستحيل مزيدًا من تطوير آراء تاين. لم يدرك أحد منهم أنه وفقًا لتفسيره للتاريخ، فإن علم النفس البشري، الذي تحدده الظروف التاريخية، يتبين أنه السبب النهائي لتلك الظروف. لماذا لم يلاحظ أحد هذا التناقض؟.
لأنه كان جزءًا لا يتجزأ من مفاهيمهم التاريخية الخاصة. ما هو هذا التناقض؟.
ما هي عناصره؟.
يتكون من عنصرين، أحدهما يسمى النظرة المثالية للتاريخ، والآخر النظرة المادية للتاريخ . عندما قال تاين أن نفسية الرجال تتغير مع بيئتهم، كان ماديًا؛ لكن عندما أعلن أن بيئة شعب ما تتحدد بحالته النفسية، كرّر النظرة المثالية للقرن الثامن عشر. وغني عن القول إن هذه النظرة لم تكن هي التي أملت عليه أفضل أعماله في تاريخ الفن والأدب.
لتجنب التناقض المذكور أعلاه، والذي يعيق بوضوح تطور الآراء العميقة والبارعة لنقاد الفن الفرنسيين، لا بد من الاستدلال بما يلي:
"إن فن كل أمة يتحدد بحالتها النفسية، وبظروفها، وبحالة قواها الإنتاجية وعلاقاتها الإنتاجية. هذه هي النظرة المادية للتاريخ".
____________________________________________________________________________
الحواشى
1. كانت لليونان أهمية خاصة بالنسبة لسان سيمون، لأنه في رأيه "كان من بين اليونانيين أن بدأ العقل الإنساني لأول مرة في الاهتمام بشكل جدي بالتنظيم الاجتماعي".
2. انظر كتابه Memoire sur la Science de FHomnic.
3. دروس في الفلسفة الإيجابية، المجلد. أنا، ص. 48، باريس، 1830.
قبل عدة سنوات [عام ١٨٩٧ - AF] ُشر في باريس كتاب بعنوان " أصول التكنولوجيا" . سعى المؤلف، أ. إسبيناس، إلى شرح تطور رؤية الإغريق القدماء للعالم من حيث قواهم الإنتاجية. إنها محاولة بالغة الأهمية والتشويق، ونحن ممتنون جدًا للمؤلف عليها، على الرغم من الأخطاء الكثيرة في الكتاب.
5. تشارلز داروين: أصل الإنسان والاختيار فيما يتعلق بالجنس، مجلدان، المجلد الأول، ص 63-64، لندن، 1871.
٦. وفقًا لويلز، بالغ داروين في أهمية ردود الفعل الجمالية لدى الحيوانات الدنيا فيما يتعلق بالانتقاء الطبيعي المرتبط بالجنس. ومع ذلك، سنترك لعلماء الأحياء تحديد مدى صحة اعتراض ويلز، وننطلق من افتراض أن داروين كان على صواب.
7. داروين: المرجع نفسه.
8. داروين: المرجع السابق، ص 92، لندن، 1874 (الطبعة الثانية، منقحة ومنقحة).
9. هنري ر. سكولكرافت: معلومات تاريخية وإحصائية حول تاريخ وأحوال ومستقبل القبائل الهندية في الولايات المتحدة، خمسة مجلدات، المجلد الثالث، الصفحات 63-69، فيلادلفيا، 1851-1855.
10. ومع ذلك، هناك حالة حيث تكون الأشياء من نفس النوع مفضلة فقط بسبب لونها.
١١. سيورج شفاينفورث: قلب أفريقيا، ترجمة إي. إي. فروير، مجلدان، المجلد الأول، ص ١٦٣، نيويورك، ١٨٧٤. وكذلك بول ب. دو كليايلو: استكشافات ومغامرات في أفريقيا الاستوائية، ص ٣٣، نيويورك، ١٨٦١.
١٢. شفاينفورث: المرجع نفسه، المجلد الأول، ص ١٥١.
١٣. ديفيد وتشارلز ليفينغستون: سرد لرحلة استكشافية إلى زامبيزي، ص ١٢٨، نيويورك، ١٨٦٦ – AF1
14. وسوف نحاول لاحقًا تفسير ذلك على أساس تطور القوى الإنتاجية في المجتمع البدائي.
١٥. داروين: المرجع نفسه، المجلد الأول، ص ٧٣.
١٦. إن البحث البيولوجي للداروينيين، بقدر ما يتناول تطور الأشكال العضوية، لا بد أن يُسهم في تطوير المناهج العلمية في علم الاجتماع بقدر ما يتناول تطور التنظيم الاجتماعي ومنتجاته: الأفكار والمشاعر البشرية. ومع ذلك، فإننا لا نشارك الداروينيين، أمثال هيكل، وجهات نظرهم الاجتماعية إطلاقًا. فكثير ممن يُسمّون بالداروينيين، في حججهم حول المجتمع البشري، لا يستخدمون مناهج داروين، بل يُبالغون في إضفاء طابع مثالي على غرائز الحيوانات (معظمها آكلة اللحوم) التي درسها عالم الأحياء العظيم. إن الاستنتاجات الاجتماعية التي توصل إليها داروين بناءً على نظريته لا تُشبه إلى حد كبير الاستنتاجات التي صاغها غالبية أتباعه من نظريته. اعتبر داروين تطور الغرائز الاجتماعية أمرًا بالغ الأهمية لنجاح النوع؛ أما الداروينيون الذين يدعون إلى صراع الجميع ضد الجميع، فلا يُمكنهم أن يشاركوه هذا الرأي.
17. ألكسندر بلجاني: Le Public el les Homines de Lettres en Angleterre au Dix-huilieme Steele، الصفحات من 1 إلى 10، باريس، 1881. وأيضًا H. Taine: Histoire de la Littera-ture Anglaisc، Vol. 11، ص 443
18. بلجام: المرجع نفسه، ص 7-8.
19. تشارلز داروين: التعبير عن المشاعر عند الإنسان والحيوان، ص 50، نيويورك، 1873.
٢٠. ريتشارد F.. بيرتون: مناطق البحيرات في وسط أفريقيا، مجلدان، المجلد الأول، ص ٣٠٧، لندن، ١٨٦٠.
٢١. ليفينغستون: المرجع نفسه، ص ١٢٧
22. شفاينفورث: المرجع نفسه، المجلد الثاني، ص 34.
23. دو تشايلو: المرجع نفسه، ص. 280.
24. فريدريش راتزل: فولكيركوندي، ص. 65، بي جي اينليتونج.
٢٥. راتزل: تاريخ البشرية، ترجمة إي . بي. تايلور، ٣ مجلدات، المجلد الثالث، ص ٣٢٦، لندن، ١٨٩٨.
26. شفاينفورث: المرجع نفسه، المجلد الأول، ص 154.
27. لوران جان بابتيست بيرينجر فيرود: Les Peuplades de la Senegambie، ص. 11، باريس، 1879.
28. بلجام: المرجع نفسه، ص 40-41. راجع. تين: المرجع نفسه، ص 508-512.
29. انظر العمل المثير للاهتمام لـ JJ Jusserand: Shakespeare in France، ص 301، لندن، 1899.
30. إدوارد إنجلز: Geschichte der Englischen Literatur، ص. 269، لايبزيغ، 1893 (الطبعة الثالثة).
31. أتيحت لغابرييل تارد فرصة ثمينة لدراسة التأثير النفسي لهذا المبدأ في كتابه " المعارضة العالمية: مقال عن نظرية المخالفات"، الصادر عام 1897. إلا أنه، لسبب ما، لم ينتهز هذه الفرصة، واكتفى ببعض التعليقات الطفيفة. صحيح، كما يقول [ص 245]، أن كتابه ليس أطروحة اجتماعية. لو كان كذلك، ولو تخلى عن وجهة نظره المثالية، لكان قد تناول الموضوع بلا شك.
32. دعونا نتذكر أن هذه المحادثة تجري في جبال البرانس.
33. هيبوليت تاين: جولة عبر جبال البرانس، ص 194-196، نيويورك، 1874.
٣٤. إن تطبيق مبدأ التناقض النفسي واضحٌ بالفعل في أدنى مستويات الثقافة، من خلال تقسيم العمل بين الجنسين؛ وكذلك من خلال التمييز في اللباس الذي لاحظه العديد من الرحالة. على سبيل المثال: "هنا [في بونغولاند]، كما في جميع أنحاء العالم، يرغب الذكور في التميز عن الإناث ظاهريًا، ويختلفون اختلافًا كبيرًا في عاداتهم في هذا الصدد" (شفاينفورث: المرجع نفسه، المجلد الأول، ص ٢٩٣٢٩٤)، ويضيع الذكور [من قبيلة نيام نيام] وقتًا طويلاً في تصفيف شعرهم، بينما غطاء الرأس للنساء متواضع وبسيط (شفاينفورث: المرجع نفسه، المجلد الثاني، ص ٦٧). انظر كارل فون دن شتاينن: تحت هيمنة الطبيعة البرازيلية المركزية، ص. ٢٩٨، برلين، ١٨٩٤، للإشارة إلى تأثير تقسيم العمل بين الجنسين على الرقص. يمكن القول بيقين تام إن ميل الرجل إلى تمييز نفسه عن النساء يظهر قبل ميله إلى اعتبار نفسه متفوقًا على الحيوانات الأدنى. أليس صحيحًا أن الخصائص الأساسية للطبيعة النفسية للإنسان تتجلى في هذه الحالة بطريقة متناقضة نوعًا ما؟.
٣٥. "في هذا التمجيد للطبيعة، استرشد النحت بتلميحات من الطبيعة نفسها؛ وركّز بشكل رئيسي على السمات التي تُميّز الإنسان عن الحيوان. أدّى الوقوف المُنتصب إلى مزيد من النحافة وطول الساق. وأدى ازدياد ارتفاع الجبهة في تطور الحياة الحيوانية إلى تشكّل الملامح اليونانية. وقد سمح المبدأ العام، الذي سبق أن صرّح به وينكلمان، بأن المستويات في الطبيعة لا تندمج في بعضها البعض بشكل غير محسوس، بل تنكسر بشكل حاد، بإبراز الحواف الحادة لمحجري العينين وفتحتي الأنف، وكذلك محيط الشفاه ذي الحواف الحادة أيضًا" هيرمان لوتزه: تاريخ الجمال في ألمانيا، ص ٥٦٨، ميونيخ، ١٨٦٨.
٣٦. يروي المبشر هيكويلدر أنه زار ذات مرة هنديًا كان يعرفه، فوجده يستعد للرقص. للرقص، بطبيعة الحال، أهمية اجتماعية كبيرة لدى الشعوب البدائية. وقد زيّن الهندي وجهه بالطريقة الفريدة التالية: "عندما نظرنا إليه من الجانب، كانت نبرته تُمثل منقار نسر... وعندما استدرنا إلى الجانب الآخر، كان نفس الأنف يُمثل خطم رمح... بدا مسرورًا جدًا بأداءه، ومع مرآته معه، تأمل عمله، بفخر وابتهاج كبيرين على ما يبدو." جون هيكويلدر: تاريخ وعادات وتقاليد الأمم الهندية التي سكنت بنسلفانيا والولايات المجاورة، ص ٢٠٤، فيلادلفيا، ١٨٧٦ (طبعة جديدة ومنقحة).
٣٧. راجع: G.G فريزر: الطوطمية، ص ٢٦ وما بعدها، إدنبرة، ١٨٨٧؛ شفاينفورث: المرجع نفسه، المجلد الأول، ص ٤٠٦٤٠٧.
38. كارل فون دير شتاينن: المرجع نفسه، ص. 201.
39. إرنست جروسر، بدايات الفن، ص 156، نيويورك، 1900.
40. انظر مقدمة راؤول ألير المثيرة للاهتمام لكتاب فريدريك كريستول Au Sud de FAfrique، باريس، 1897.
41. بيرتون: المرجع نفسه، المجلد الثاني، ص 291.
42. E. كاساليس: الباسوتو، ص. 143، لندن، 1861.
43. كاساليس: المرجع نفسه، ص 134.
44. كاساليس: المرجع نفسه، ص 150.
45. كاساليس: المرجع نفسه، ص 150.
46. فون دن شتاينن: المرجع نفسه، ص. 326.
٤٧. انظر إدوارد G.. آير: "عادات وتقاليد السكان الأصليين لأستراليا" في مجلة بعثات الاستكشاف إلى وسط أستراليا، المجلد الثاني، ص ٢٢٩، لندن، ١٨٤٧.
48. داروين : أصل الإنسان، المجلد الثاني، ص 333، لندن، 1871.
49. كارل بوشر: العمل والإيقاع، ص 21-23، 35، 50، 53-54، لايبزيغ، 1896.
50. بوتشر: المرجع نفسه، ص 29.
51. بوتشر: المرجع نفسه، ص 78.
52. بوتشر: المرجع نفسه، ص 91.
53. بوتشر: المرجع نفسه، ص 91-92.
54. بوتشر: المرجع نفسه، ص 80.
٥٥. أقول منذ الصغر لأن ألعاب الأطفال بين الشعوب البدائية تُمثل تعليمهم وتُنمّي مواهبهم الفنية. يُشير كريستول إلى أن أطفال الباسوتوس يصنعون نماذج طينية لحيوانات مُختلفة كالأبقار والخيول وغيرها. بالطبع، هذا التمثال ليس فنًا، لكن الشعوب المُتحضرة لا يُمكن مُقارنتها في هذا الجانب بـ"المتوحشين" الأفارقة الصغار. في المجتمع البدائي، ترتبط ألعاب الأطفال ارتباطًا وثيقًا بالأنشطة الإنتاجية لكبار السن؛ وهذا يُؤثر على العلاقة بين اللعب والحياة الاجتماعية.
56. انظر رسومات الدروع الأسترالية في كتاب إرنست جروس: بدايات الفن، ص 124، نيويورك، 1900.
٥٧. مدام .D ستيل: تأثير الأدب على المجتمع، مجلدان، المجلد الأول، ٨٣، لندن، ١٨١٢.
58. السيدة .D. ستايل: المرجع نفسه، المجلد. الثاني، ص. 48.
59. السيدة .D. ستايل: المرجع نفسه، المجلد. الثاني، ص. 61
٦٠. H. تاين: إيطاليا وروما ونابولي، ترجمة ج. دوراند، المجلد الأول، ص ٢٢٢.
61. H. تاين: المرجع السابق، المجلد الأول، ص 223 – A.G..
______________________________________
الملاحظات
تاريخ الكتابة : 1899
المصدر : الفن والمجتمع وأوراق أخرى في المادية التاريخية ، 1974 إصدارات أوريول؛
منقول من قبل : هاريسون فلوس لموقع marxists.org، فبراير 2008.
نشر مقال بليخانوف ضمن ملف (دفاعاً عن أكتوبر-واستلهام دروس الثورة الروسية(2008).
المصدر:مجلة (دفاعاعن الماركسية-النظرية) التى تصدرها فصليا (الأممية الشيوعية الثورية)انجلترا.
رابط المقال الأصلى بالانجليزية:
https://marxist.com/plekhanov-historical-materialism-and-the-arts.htm
-كفرالدوار20اكتوبر2023.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل