خطاب عن العلاقة بين (الفن والصراع الطبقي)بقلم آلان وودز.مجلة دفاعاعن الماركسية.انجلترا.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8535 - 2025 / 11 / 23 - 02:47
المحور: الادب والفن
    

للاهمية:(ننشر هنا نص خطاب آلان وودز حول العلاقة بين الفن والصراع الطبقي. أُلقي الخطاب في مدرسة ماركسية صيفية في برشلونة (إسبانيا)، في يوليو/تموز 2001).

هذه هي المرة الأولى التي نناقش فيها هذا الموضوع في اجتماع دولي. ولعلّ بعضكم يحتاج إلى تبرير. يرى البعض أن الفن مسألة ثانوية، لا أهمية لها. مع ذلك، فهو في الواقع أحد الجوانب الأساسية للطبيعة البشرية - جوهري لدرجة أن بعض علماء الأنثروبولوجيا يعتقدون أنه يمكن التعبير عن بدايات جنسنا البشري من خلال ظهور الفن.من الحقائق الثابتة أن من أولى الدلائل الجادة على ظهور جنسنا البشري، الإنسان العاقل، وجود الفن، أي تعبيرًا ملموسًا عن الحس الجمالي. وقد أثارت هذه النظرية جدلًا مؤخرًا بسبب اكتشاف بعض القطع الأثرية التي تنتمي إلى نوع ما قبل الإنسان - إنسان نياندرتال. ولا شك أن هذه القطع تُظهر سمةً جماليةً معينة. لكن ما لدينا هنا ليس فنًا بعد، بل هو الجنين الذي يمكن أن يتطور منه الفن.في الواقع، يُمكن القول بوجود هذه العناصر في أنواع حيوانية أخرى، حتى في بعض الأنواع الأدنى. على سبيل المثال، يبني طائر البوير ما يُمكن تسميته هياكل معمارية، وهي ليست أعشاشًا. يبدو أنها لا تؤدي أي وظيفة عملية على الإطلاق، والطيور التي تبنيها تُزيّن هذه الهياكل بتركيبات فنية مُتقنة للغاية. يختارون تركيبات لونية مُعينة يُمكن القول إنها تُشير إلى وجود حس جمالي حتى لدى هذه الطيور.لكن في الواقع، هياكل طائر البوير ليست عديمة الفائدة؛ بل هي في الواقع هياكل عملية للغاية. يبنيها ذكر هذا النوع لجذب الأنثى. بمعنى آخر، هي لغرض التزاوج. ويمكن للمرء أن يجد ظواهر مماثلة في جميع أنحاء مملكة الحيوان. عادةً ما يرتدي الذكر ألوانًا صارخة لجذب الأنثى التي تميل إلى أن تكون غير جذابة في معظم الحالات. ولكن على أي حال، هناك فرق جوهري بين هذه الحالات الموجودة في العديد من الأنواع والفن البشري. هذه الأنشطة في الأنواع الأدنى غريزية، وهي محددة وراثيًا. في هذه الحالة، تحديدًا لغرض التزاوج.

• الفن كشكل من أشكال التواصل
هذا النشاط الحيواني غريزي وفردي بطبيعته، بينما الفن البشري ذو طبيعة مختلفة تمامًا. إنه ليس فطريًا، بل يجب تعلمه، وهو في جوهره نشاط جماعي. في الواقع، الفن هو في الواقع شكل من أشكال التواصل البشري على الرغم من أنه شكل غريب للغاية. ويظهر جنبًا إلى جنب مع النشاط الإنتاجي البشري - مع إنتاج الأدوات الحجرية على وجه الخصوص. الآن إذا قارنت الأدوات الحجرية الأولى بالأدوات الحجرية في فترة لاحقة، فستجد الفرق الأكثر غرابة. الأدوات اللاحقة أكثر اكتمالًا وأكثر تفصيلاً وأكثر كمالًا مما يراه المرء في الأمثلة المبكرة. يعكس هذا التقدم نحو مزيد من الكمال في شكل الأدوات الحجرية تطور العقل البشري، بما في ذلك بدايات حس جمالي معين.لقد كثر الحديث عن الجماليات، أي عن معنى الجمال والقبح. ما هو الجمال؟ للوهلة الأولى، يبدو الأمر غريبًا وغامضًا. هل سألت نفسك يومًا: ما هو الجمال؟ جميعنا نعتقد أننا نعرف ما هو جميل وما هو قبيح. لكن هل نعرف حقًا؟ إذا نظرنا إلى التاريخ، والقيم الجمالية لمختلف المجتمعات البشرية، سيتضح لنا فورًا أنه لا يوجد مفهوم عام للجمال ينطبق على جميع العصور وجميع أنواع المجتمعات. لقد تطور المفهوم البشري للجمال - بنفس المعنى الذي تطورت به الأخلاق والدين عبر آلاف الأجيال.هنا لا بد من التطرق إلى المادية التاريخية. فهي تؤكد في نهاية المطاف - وأشدد على كلمة "في نهاية المطاف" - أن لتطور المجتمع البشري والثقافة أساسًا ماديًا، وهو ما يجب البحث عنه في تطور القوى المنتجة. ومن المصادفة أن إظهار هذه الصلة أسهل نوعًا ما في الأشكال الأولى للمجتمع، بينما يكون أصعب في المجتمعات اللاحقة الأكثر تعقيدًا.
تتجلى هذه العلاقة بين الثقافة والأساس الاقتصادي للمجتمع بوضوح في أقدم أشكال الفن. خذ على سبيل المثال قبيلة الماساي في شرق إفريقيا. فقد اعتبروا المرأة ذات الرقبة الطويلة جدًا أكثر جاذبية. ولتحقيق هذا التأثير، قاموا بالفعل بتمديد أعناق الشابات بدرجة غير عادية لخلق هذا الانطباع الذي يشبه الزرافة. لا يبدو هذا جذابًا بشكل خاص لمعظمنا. ولكن يمكن تفسيره. أصل هذه الممارسة هو كما يلي: تم حساب ثروة مجتمع الماساي، من ناحية، بالماشية، ومن ناحية أخرى، بالنحاس، وهو نادر جدًا وبالتالي ذو قيمة عالية للغاية. كانت المرأة تعتبر جذابة إذا كانت ترتدي كمية كبيرة من الأساور النحاسية على جسدها - وخاصة حول الرقبة. لذلك من خلال تمديد الرقبة، يمكن للمرأة ارتداء المزيد من هذه الأساور النحاسية.كان هذا أصل هذه العادة، ولكن مع مرور الزمن، طواها النسيان. ومع ذلك، بدأ الناس، من خلال العادات والتقاليد، يقبلون فكرة أن الرقبة الطويلة جذابة في حد ذاتها. ويمكن الاستشهاد بأمثلة مشابهة كثيرة: على سبيل المثال، كانت قبائل أفريقية أخرى تخلع أسنانها الأمامية. وذلك لأن بعض الحيوانات المجترة التي كانوا يربونها كانت ترمز إلى الثروة والمكانة الاجتماعية، وسعوا إلى التشبه بها.إذن، ما الاستنتاج الذي نخلص إليه؟ هذا فقط: إن مفهوم الجمال ليس ظاهرة مطلقة، بل هو تطور تاريخي وتغير مرات عديدة. مع ذلك، يجب أن نحذر هنا. هناك خطر من تناول هذه المسألة من منظور ميكانيكي. يوضح ماركس أن أمورًا مثل الدين والفن لا يمكن ربطها مباشرةً بتطور قوى الإنتاج.

لدي هنا اقتباس من ماركس سأقرأه:
"أما بالنسبة لعوالم الأيديولوجية، التي ترتفع أعلى في الهواء، فإنها تستطيع أن تطير عالياً في الهواء، وتصبح منفصلة عن أصلها وتكتسب حياة خاصة بها، وجودًا مستقلاً"يتحدث ماركس هنا عن الدين والفلسفة، ولكن يُمكننا أيضًا إضافة الفن". ويُتابع:
"لهذه العناصر جذورٌ ما قبل التاريخ، وأصولٌ ما قبل التاريخ". بمعنى آخر، لها جذورٌ عميقة في الوعي البشري، تعود إلى مئات الآلاف من السنين، إن لم يكن أكثر "إنها موجودةٌ بالفعل، ومُكتسبةٌ في الحقبة التاريخية"بمعنى آخر، جذور الفن ضاربة في أعماق اللاوعي الجمعي لدينا، وبعبارة نفسية، تعود إلى أقدم عصور التاريخ وما قبله، تمامًا مثل الدين. والآن، إذا نظرنا إلى الأشكال الأولى للفن، فإن أول ما نراه هو أن القليل جدًا قد نجا. الكثير من هذا الفن كان مصنوعًا من مواد قابلة للتلف: الخشب والعظام أو حتى جلد الإنسان، أي الوشم. أرى أن بعضكم لديه وشم. من الواضح أنكم تريدون العودة إلى عصور ما قبل التاريخ! لقد اختفى هذا النوع من الفن تقريبًا، على الرغم من العثور على جثة متجمدة لامرأة من عصور ما قبل التاريخ في سيبيريا، عليها وشم متقن للغاية.

• فن الكهف
في عصرنا هذا، عندما نفكر في فن ما قبل التاريخ، يخطر ببالنا أكثر ما يخطر على بالنا لوحات الكهوف، مثل اللوحات الرائعة في منطقة دوردوني بفرنسا، وكذلك في ألتاميرا بشمال إسبانيا. لا شك أن هذه اللوحات تُمثل إحدى أبرز مراحل الثقافة والفن الإنسانيين. كما أنها تتميز بخصائص تُميزها عن الفنون اللاحقة. على سبيل المثال، تُصوّر هذه اللوحات الحيوانات بشكل شبه حصري. لا وجود للبشر تقريبًا، بل أقول: لا وجود لهم. ولكن هناك شخصية غامضة للغاية في اللوحات الفرنسية، ذات شكل شبه بشري: جسد رجل، ورأس غزال. يُنظر إليها عمومًا على أنها ساحر، أو نوع من السحرة.إذا لم يكن هناك بشر، فلا توجد أزهار ولا نباتات، والحيوانات المرسومة هي مجرد حيوانات محددة. وطريقة تصوير هذه الحيوانات رائعة حقًا. لا تزال تبدو لنا جميلة، حتى بعد عشرات الآلاف من السنين. هذه الأشياء جميلة لنا لواقعيتها المذهلة، لأنها طبيعية، وتُظهر وعيًا تشريحيًا عميقًا، وهو في الواقع علميّ للغاية. إنها دقيقة للغاية، حيث يُصوَّر كل وتر، وكل وريد، وكل عضلة بدقة متناهية.

لكن مع أن هذه اللوحات الرائعة تبدو لنا جميلة، إلا أنها ليست جميلة بالمعنى الذي بدت عليه في نظر من رسموها أو شاهدوها آنذاك. سأشرح ما أقصده بعد قليل. لكن لنعد إلى ملاحظاتي الافتتاحية وإلى فكرة البعض بأن الفن ليس أساسيًا، وأنه ليس مهمًا، وأنه ليس للطبقة العاملة. هل هذا صحيح حقًا؟ حسنًا، لنرَ. تخيل للحظة عالمًا بلا فن، عالمًا بلا موسيقى، عالمًا بلا غناء ورقص، عالمًا بلا شعر. تخيل ذلك للحظة وستدرك فورًا أهمية الفن للجماهير، ليس للمثقفين فحسب، بل للجميع.
من المؤكد أن الفن في المجتمع الطبقي، وخاصةً في المجتمع الغربي المعاصر، أصبح حكرًا على الطبقات المتميزة. فهو بعيد المنال إلى حد كبير عن الجماهير التي تعيش في ظروف بائسة، ليس ماديًا فحسب، بل روحيًا أيضًا. تُحكم الرأسمالية على غالبية الناس بحياة قبيحة ومُنحطة ومُغتربة. وللأسف، يمكن للرجال والنساء التعود على مثل هذه الظروف. في الواقع، يمكن للبشر التعود على أي شيء تقريبًا.يمكن للعبد أن يُحب قيوده. يعتاد الناس على المنازل الرديئة، والطعام السيء، ويبدأون بالاعتقاد أنهم يحبون هذا الطعام السيء، والبرامج التلفزيونية الرديئة، والموسيقى السيئة، وخاصةً الموسيقى الرديئة، والأفلام الرديئة، والصحف الرديئة. يبدأون بالاعتقاد أنهم اختاروا كل هذه الأشياء بحرية. وبالمثل، قال الفيلسوف لايبنتز ذات مرة: لو استطاعت إبرة مغناطيسية أن تفكر، لاعتقدت أنها تشير إلى الشمال بمحض إرادتها. في الواقع، نحن مُبرمجون على تصديق هذه الأمور وغيرها الكثير من الأشياء غير الصحيحة.
هذا يناسب الطبقة الحاكمة تمامًا. تُشجَّع الجماهير على تقبُّل هذا الوضع من الفقر المادي والثقافي، بينما تعيش الطبقة الحاكمة، بطبيعة الحال، في منازل فخمة، وتشاهد مسرحيات رائعة في المسرح، وتقرأ كتبًا رائعة (أحيانًا)، وتقضي عطلات ممتعة، وتتناول الطعام في مطاعم فاخرة. لذا، من الطبيعي أن يعتقدوا أن أي شيء تافه يكفي الجماهير. هذا طبيعي. لكن المؤسف هو أن أفراد الطبقة العاملة - حتى المتقدمين منهم - قد أصبحوا يعتقدون أن شؤون الدولة هذه طبيعية، بل ومرضية تمامًا.لا أتحدث عادةً عن خلفيتي العائلية، لكنني سأفعل في هذه المناسبة. سأكتفي بذكر كلمة واحدة عن جدي، الذي كان رجلاً كريماً - عامل فولاذ ويلزي وشيوعي. نشأتُ في منزله بمنطقة بروليتارية في سوانزي. في ذلك المنزل، كانت هناك دائمًا كتب، بما في ذلك كتب ماركسية مثل كتاب "ضد دوهرينغ" لإنجلز. كما كانت هناك موسيقى كلاسيكية، وخاصةً الأوبرا الإيطالية، التي كان العمال الويلزيون، الذين كانوا عادةً مغنين بارعين، مولعين بها.
جدي، الذي عرّفني على الماركسية وأنا لا أزال في المدرسة، قال ذات مرة شيئًا لن أنساه أبدًا:
"لا شيء يُضاهي الطبقة العاملة" شخصيًا، يُثير غضبي عندما أسمع الناس، عادةً من الطبقة المتوسطة، يقولون إن العمال لا يهتمون بالثقافة. يُثبت التاريخ بأكمله زيف هذا الادعاء، وخاصةً تاريخ الثورات كما سأُبيّن.لكن كما ترون، هذا الاغتراب، هذا الانقسام بين الحياة الواقعية والفن، هذا الفصل الهائل، يجعل الكثير من أبناء الطبقة العاملة العاديين يشككون في الفن. "لا أحب هذا، لا أحب هذه الموسيقى، لا أحب الأوبرا". هذا لأنهم لا يفهمونها، ولا يفهمونها لأنهم لم تتح لهم فرصة التعرّف عليها. لم تكن لديهم سوى فرصة ضئيلة أو معدومة للوصول إلى هذا الفن. ومع ذلك، لم يكن هذا الانقسام بين الفن والحياة قائمًا دائمًا. في المجتمعات القديمة، كان الفن جزءًا من الحياة، جزءًا من الحياة اليومية لكل رجل وامرأة، بل وعاملًا مهمًا في آن واحد.دعوني أتناول فكرةً واحدة، فكرةً خاطئةً للغاية طرحها الفنانون البرجوازيون والبرجوازيون الصغار:
فكرة "الفن للفن" إنها فكرةٌ شائعةٌ جدًا، تُصوّر الفن كما لو كان شيئًا في الجو، لا علاقة له بالحياة الواقعية، كائنًا بذاته، في عزلةٍ تامةٍ عن الحياة الواقعية والمجتمع. وكما أشار الفيلسوف المادي الروسي الكبير تشيرنيشيفسكي، فإن هذه المقولة محض هراء. إنها لا تُشبه مقولة "النجارة للنجارة".
الفن له غاية، وهذا ما كان عليه الحال دائمًا. ما الغرض من الفن الأقدم؟ ما الغرض من لوحات الكهوف؟ هنا نواجه اللغز الأول، لأن هذه اللوحات لم تكن مجرد زينة، كاللوحة القديمة فوق رف الموقد. لم تكن للزينة إطلاقًا، وهذا أمرٌ يسهل إثباته. رُسمت في أعمق تجاويف الكهف وأكثرها عُزلةً في ظلام دامس، وهو أمرٌ أكثر إثارةً للدهشة إذا تخيّلنا تكنولوجيا ذلك الوقت. كان على رسامي هذه اللوحات الزحف في ظروفٍ صعبة، يعملون على ضوء مصباح صغير مُتقطّع ودخانيّ مصنوع من دهن حيواني - وهو أمرٌ مُدهشٌ إذا فكّرنا فيه مليًا.
وما سبب ذلك؟ لم يكن الناس يعيشون في الأماكن التي رُسمت فيها هذه اللوحات. ربما لم يكونوا يعيشون في كهوف أصلًا، أو لو كانوا يعيشون فيها، لكانوا يعيشون في الجزء الخارجي منها، حيث كان هناك بعض الضوء. لم يكن هذا فنًا للفن بحد ذاته، بل كان فنًا لأغراض عملية واجتماعية واقتصادية بحتة. في الواقع، في ذلك الوقت، يمكن القول إن الفن والعلم والدين كانوا شيئًا واحدًا. لقد كانوا مختلطين.كانت هذه مجتمعات تعتمد على صيد الحيوانات المرسومة، وكانت فكرتهم أن رسم الحيوان يمنح الصياد سلطة عليه. بمعنى آخر، كان الفن سحرًا، ممزوجًا بالسحر، وكان السحر النسخة ما قبل التاريخية من العلم - محاولة من الرجال والنساء لفهم البيئة والسيطرة عليها. ولعل هذا جزء من سحر الفن حتى يومنا هذا، وأن عنصرًا من هذا السحر لا يزال موجودًا.وينطبق الأمر نفسه على الموسيقى والرقص. فقد انبثقت الموسيقى من الرقص، وكانت رقصات هؤلاء القدماء جماعية دائمًا، ولم يكونوا أفرادًا يرقصون التانغو أو الهيب هوب أو أيًا كان ما يفعلونه هذه الأيام، لست متأكدًا تمامًا. أعتقد أن المرء يستطيع أن يرى تفتت المجتمع الحديث في حقيقة أن الناس يرقصون بمفردهم هكذا. إنهم لا ينظرون حتى إلى بعضهم البعض عندما يرقصون، إنهم منعزلون في عالم صغير خاص بهم - وهذا لم يكن الحال في الماضي. حسنًا، أجرؤ على القول إنك لا تتفق مع ذوقي في مجال الموسيقى والرقص، لكنني على وشك طرح نقطة مهمة هنا.
الفكرة هي أن الرقصات الأولى كانت رقصات جماعية، وشارك فيها المجتمع بأكمله، وارتبطت دائمًا بنشاط إنتاجي. تأملوا رقصات الأمريكيين الأصليين التي تحاكي حركات الطيور والجاموس والحيوانات الأخرى التي كانوا يصطادونها. هنا نجد نشاطًا اجتماعيًا مهمًا وضروريًا، وليس ترفًا.وماذا عن أصل الشعر؟.
ربما يكون الشعر أقدم الفنون، وتعود جذوره إلى مجتمعٍ ناءٍ لدرجة أننا لا نملك أي سجلٍّ له. وهذا ليس صدفة، فالكتابة ظاهرةٌ حديثةٌ نسبيًا، لم توجد إلا منذ حوالي 5000 عام. في الوقت الحاضر، يصعب تخيُّل مجتمعٍ بدون راديو أو تلفزيون أو إنترنت أو كتب أو صحف. ومع ذلك، لا بد أن تنتقل الثقافة البشرية من جيلٍ إلى جيل، وإلا ضاعت. نحن البشر لسنا كالحيوانات الدنيا. نحن مختلفون، لأن كل ما نعرفه، حسُّنا الجمالي ومعارفنا، ديننا وعلمنا، قواعد سلوكنا، تقاليدنا وأخلاقنا - كل هذه المعرفة الواسعة والمعقدة لا يمكن أن تنتقل وراثيًا، كما هو الحال مع معظم الحيوانات الأخرى.كل هذه المعلومات يجب تعلّمها، وهذا صعبٌ جدًا بدون الكتابة. لا تنسَ أن قواعد المجتمعات المبكرة، التي نسميها خطأً بدائية، كانت قواعد معقدة للغاية. لم تكن هناك كتابة، ومع ذلك كان لا بد من تناقل كل هذه المعتقدات، هذه المعتقدات والأساطير القبلية المعقدة للغاية، من جيل إلى جيل. كيف كان يتم ذلك؟ لم يكن هناك سوى طريقة واحدة:
"شفهيًا. ومن هنا جاء ما نسميه الشعر الملحمي الذي كان شائعًا في عصر البربرية، تلك الفترة"من أروع الأمثلة ما دُوِّن باسم هوميروس، مع أنه ليس من المؤكد وجوده أصلًا. إنه شعرٌ بديع، وينتمي إلى تراث شفوي عريق. كان لهذا التراث القديم غرضٌ عملي. على سبيل المثال، إذا قرأتَ الكتاب الأول من الإلياذة، ستجد قواعدَ لمعاملة أسرى الحرب؛ وستجد لاحقًا قواعدَ لسباق العربات، وستجد أيضًا وصفًا شيقًا لبدايات المجتمع الطبقي مُعبَّرًا عنه بوضوحٍ تام.
عالم "الإلياذة والأوديسة" مجتمعٌ يهيمن عليه زعماء القبائل، مثل "أجاممنون" إلا أن عناصر الديمقراطية القبلية البدائية كانت لا تزال موجودة. ستجد هنا نقاشاتٍ يُعبّرون فيها عن أنفسهم بلغةٍ صريحةٍ غير برلمانية، كما هو الحال عندما يُشير أخيل إلى زعيمه، وإلى ملكه - وأقتبس - "وجه الكلب" وما شابه ذلك من ألقاب. في هذا المجتمع، كانت هناك شخصية تُدعى الشاعر (وهي بالمناسبة كلمة ويلزية، وفي الواقع، احتفظ الشعب السلتي بهذه المؤسسة حتى وقتٍ متأخرٍ جدًا).
كانت مهمة الشاعر القبليّ حفظ كمّ هائل من المعلومات وإلقائها في مناسبات خاصة أمام القبيلة أو العشيرة بأكملها. في أيامنا هذه، حتى أصحاب الذاكرة القوية لا يستطيعون حفظ كل تلك الأبيات، ولكن في تلك الأيام كان من الشائع أن يفعل البعض ذلك. ولتذكر هذه المعلومات الطويلة، استخدموا حيلًا، وإيقاعات معينة، وتكرارات معينة، وأساليب أخرى، كالجناس والاستعارات والتشبيهات، لمساعدتهم على التذكر. ومن هنا أصل الشعر.بالطبع، نحن بالفعل في مرحلة المجتمع الطبقي. وهناك تغيير في طبيعة الفن والثقافة. شرح روب سويل ببراعة مؤخرًا كيف أُطيح بالشيوعية القبلية البدائية المبكرة، وبدأ المجتمع ينقسم إلى طبقات. وهذا يعني تغييرًا جذريًا في كل شيء، في وضع المرأة، وفي الدين. في الواقع، إذا درستَ الأساطير اليونانية بعناية، فسترى أن معظمها يقوم على شيء واحد: إسقاط حق الأم واستبداله بمجتمع أبوي.في أقدم المجتمعات، لم تكن هناك آلهة، بل إلهات. كما ترون، كانت النساء هن موضوع أقدم المنحوتات، وهن ما يُسمى بفينوس في العصر الحجري القديم. من ناحية أخرى، كانت آلهة الأوليمب ذكورية أصلاً، مما يعكس مجتمعًا يهيمن عليه الرجال.

• العبودية والثقافة
أول أشكال المجتمع الطبقي هو مجتمع العبودية، حيث تُستعبد الجماهير. تبدو العبودية لنا أمرًا سيئًا - أمرًا بغيضًا للغاية. لكن هيجل، الفيلسوف المتعمق، أبدى الملاحظة التالية:
"ليس من العبودية بقدر ما يتحرر الإنسان من خلالها". هذه كلمات عميقة جدًا. لأنه إذا تأملنا تطور المجتمع البشري، فإن ما يلفت الانتباه هو البطء الشديد في تطورنا الأولي. لملايين السنين، شهدنا تطورًا بطيئًا للغاية، بطيئًا للغاية. ثم بدأ هذا التطور في الانطلاق. بماذا؟ بمجتمع العبودية. حضارتنا نشأت من العبودية.
كان أرسطو، قبل نحو 2500 عام، هو من قال: "يبدأ الإنسان بالتفلسف عندما تُلبّى احتياجات الحياة". يا لها من ملاحظة بالغة الأهمية! وتابع: "ونتيجةً لذلك، اكتُشفت الرياضيات والفلك في مصر لأن الكهنة لم يكونوا مضطرين للعمل". لقد تحرروا من ضرورة العمل. وبتعبير أحد الكُتّاب الماركسيين، بول لافارغ، سيكتسب الرجال والنساء في ظل الاشتراكية ذلك الحق الأهم: الحق في الكسل، الحق في عدم فعل أي شيء. هذا الحق الآن امتيازٌ لقلة من المستغلين الأثرياء، وهم يُحسنون استغلاله! يقضي البعض وقتهم مُستلقيًا على شواطئ البحر الكاريبي. ولكن ليس الجميع. يُفضّل معظم الناس استغلال أوقات فراغهم بشكل أفضل، وهذا هو أساس تطور الفن والعلم والثقافة بشكل عام.
كان لدى طبقة الكهنة في مصر القديمة الوقت الكافي للتفكير: كان بإمكانهم النظر إلى النجوم وتحقيق اكتشافات مهمة. هذا هو أساس الثقافة المصرية. على هذا الأساس، نشأ انقسام حاد في المجتمع إلى طبقات، حيث أصبح الفن لأول مرة منفصلاً تمامًا عن الجماهير، منفصلًا تمامًا عن الحياة. ما هو أساس الفن المصري؟.
من جهة، هو أكثر تطورًا بكثير من أكثر الفنون السابقة تطورًا، ولكنه أيضًا ليس فنًا للفن: إنه بالتأكيد فن لشيء ما. له غرضه وسبب وجوده. ولكن ما هو؟.
أولاً، إنه فن ديني، وبالتالي فهو فن محافظ للغاية. علاوة على ذلك، فهو في الغالب فن مجهول. صحيح أن هناك إبداعات فنية عظيمة، لكننا لا نعرف أسماء من أبدعوها. لا يوجد رامبرانت مصري، ولا بيكاسو مصري، والسبب في ذلك أن الفن كان جماعيًا واجتماعيًا، وليس فرديًا. كانت وظيفة طبقة الكهنة هي التحكم في الفن. هم من حددوا جميع قواعده تمامًا، ولم يكن الفنان ليتجاوزها قيد أنملة. هذا النظام المُثبط هو ما يفسر النقص الغريب في تطور الفن المصري على مدى ألف عام. على الرغم من أن أرقى إنتاجاته رائعة بالفعل، إلا أنها تفتقر إلى حيوية الفن اليوناني.هذا فنٌّ يهدف أيضًا إلى رسم صورة رجلٍ واحد – "الفرعون، الملك الإله" الذي يُحتفى به في تلك الأهرامات الضخمة وتلك التماثيل الضخمة. في المتحف البريطاني، يمكنك أن تجد ذراعًا فقط لتمثال فرعون، واليد وحدها بحجم رجل، أو ربما أكبر قليلًا. هذا الفنّ يُخبرك بشيءٍ ما. هذا ما يقوله:
"أنا الملك، أنا القدير، وأنت لا شيء. لذا ستعبدني وتُطيعني دائمًا".
نجد الرسالة نفسها في الفن الآشوري، الذي يعتمد بشكل رئيسي على النحت البارز نظرًا لغياب الحجر في بلاد ما بين النهرين. تتميز معظم هذه الأعمال بطابع حربي قوي. لكن الرسالة واحدة. هناك صورٌ نابضة بالحياة للملك وهو يصطاد الأسود ويقتلها من على عربة. تُظهر هذه الصور معرفةً دقيقةً بعلم التشريح. يمكننا أن نرى كل عضلة ووتر في ذراعي الملك القويتين وهو يقتل الأسد بلا رحمة. أسدٌ جريحٌ يتقيأ دمًا، وآخرٌ مثقوبٌ بالسهام. إنها صورةٌ للقوة، بلا حدود، لا هوادة فيها.
الفكرة نفسها واردة في مشاهد الحرب. يقود الملك جيشه ضد مدينة. تُنهب المدينة. تُساق النساء والأطفال والحيوانات كغنائم، بينما يتوسّل السجناء الذكور الرحمة على ركبهم أمام عرش الملك. لكن لا رحمة. إلى جانب العرش، تُركّب كومة من الرؤوس المقطوعة، ونرى سجناء آخرين يُسلخون أحياءً. هذا الفنّ وثيقةٌ لمجتمعٍ مُحدّد: دولةٌ شموليةٌ مُعسْكَرَةٌ للغاية يديرها ملكٌ إلهيّ يضحك وهو يدوس أعداءه تحت أقدامه. لا يوجد أيّ محاولةٍ لرسم منظورٍ في هذا الفنّ. شخصيةٌ واحدةٌ تسمو فوق كلّ البقية: شخصية الملك.
في العصور القديمة، نشهد أهم تطور في الفن اليوناني الكلاسيكي. ففي أثينا القديمة، وصلت وسائل الإنتاج والعلوم والتقنية إلى أقصى مستوياتها الممكنة. وبالطبع، استندت جميع هذه الإنجازات إلى عمل العبيد، ولكن بالنسبة لسكان أثينا الأحرار، كانت هناك حرية حقيقية. وبطريقة ما، تتخلل روح هذه الحرية هذا الفن، وخاصةً في منحوتاته الرائعة.هذا الفن ليس كفن مصر، بل هو شيء مختلف تمامًا. هنا، ولأول مرة، نشهد ازدهارًا كبيرًا في التعبير الإنساني، والثقافة الإنسانية، والفن الإنساني، الذي - وإن كان في بداياته - يُعطينا فكرةً خاطفةً عن مستقبل الاشتراكية. هنا، ولأول مرة، يصبح الفن إنسانيًا بحق في محتواه. لقد تجاوز عقل الناس حدود الدين الضيقة. لم تعد الفلسفة اليونانية بحاجة إلى آلهة لتفسير الكون: إن المعنى الكامل للفلسفة اليونانية هو محاولةٌ لإيجاد تفسير للطبيعة دون آلهة.
انظروا فقط إلى الإنجازات الرائعة للنحت اليوناني. لقد كانت هذه ذروة التطور الفني البشري للكثيرين. وللأسف، دُمِّر معظمها، ليس على يد البرابرة، بالمناسبة، بل على يد المسيحيين، الذين خرّبوا ودمّروا عمدًا قدرًا هائلاً من هذا الفن. لكن ما زال هناك ما يكفي من هذا الفن الرائع لنُقدّر جماله ومعناه.
أنصحكم جميعًا، حتى من لم يعتادوا على ارتياد معارض الفنون، أن تدخلوا معرضًا وتقفوا أمام أحد هذه التماثيل قليلًا. ستشعرون لأول مرة أنكم أمام إبداع بشري أصيل، فنّ بشري. تبدو هذه التماثيل وكأنها تُخاطبنا - لا يُمكنكم تصديق أنها مصنوعة من الحجر. ومع ذلك، فهي ليست واقعية تمامًا، وليست واقعية تمامًا. لدينا هنا الشكل البشري، وجمال الجسد البشري العاري للرجال والنساء على حد سواء. لكنه في الحقيقة فنٌّ مثالي. إنه يعكس جزءًا من الفكر والفلسفة اليونانية، حيث لعبت المثالية دورًا كبيرًا، في أعمال أفلاطون وفيثاغورس. اعتقد الأخير أن الرياضيات والتناغم القائم على الأرقام هو أساس كل شيء، وكان لهذه الفكرة تأثير كبير على الفكر اليوناني لفترة طويلة. وبالتالي، يتميز الفن اليوناني بتناغمه الشديد، مع الحفاظ على جميع النسب بعناية. وينطبق الشيء نفسه على العمارة الكلاسيكية اليونانية.
الفن الروماني هو استمرار للفن اليوناني، ولكنه أكثر واقعية بكثير. عند هذه النقطة، بالطبع، لدينا تغيير جوهري. تاريخ الفن لا يعكس - ولا يمكنه - أن يعكس بدقة تطور التاريخ البشري. هذا تصور خاطئ لا علاقة له بالماركسية. على سبيل المثال، لا يعني هذا بالضرورة أن الفن سيشهد انتعاشًا بتزايد القوى الإنتاجية (كما يُظهر تاريخ نصف القرن الماضي بوضوح)، ولا يعني أيضًا أن فترة الأزمة والركود الاقتصادي لا يمكن أن تُنتج فنًا عظيمًا.
أحيانًا، خلال فترة تراجع المجتمع، نشهد تطورًا جدليًا غريبًا، حيث ينغلق الوعي البشري على ذاته، مما قد يُسفر عن نتائج فلسفية وفنية بالغة الأهمية. صحيحٌ أن الثقافة الإنسانية برمّتها، في نهاية المطاف، تعتمد على تطور القوى الإنتاجية. والانهيار العام للقوى الإنتاجية لا بد أن يعني انهيارًا عامًا للثقافة الإنسانية في نهاية المطاف.

• العصور المظلمة
هناك قصة قصيرة رائعة للكاتب الاشتراكي الأمريكي جاك لندن، تُعجب تيد غرانت كثيرًا. عنوانها "الطاعون القرمزي". وهي رؤية مُرعبة للمستقبل. تصف مجتمعًا استُؤصلت فيه جميع الأمراض، ثم يظهر مرض جديد مجهول، لا يُمكن السيطرة عليه بالطب، فيقضي على معظم سكان الكوكب. ونتيجةً لذلك، تنهار الحضارة.
هذه قصة قصيرة وعميقة الفهم، قصة قصيرة، لأنها تُظهر العلاقة بين قوى الإنتاج والثقافة. وهذا أمرٌ مسلم به لدى معظم الناس. ومع ذلك، فإن انهيار قوى الإنتاج - العلم والصناعة والتكنولوجيا - له تأثيرٌ دراماتيكي. في جيلٍ واحدٍ فقط، يعتقد الأطفال الذين وُلدوا بعد الكارثة أنه عندما يحاول جدهم - وهو عالمٌ نجا من الدمار الشامل - أن يشرح لهم وجود مجتمعٍ فيه سيارات وقطارات وطائرات، فإنها قصةٌ خياليةٌ سخيفة. حتى ذاكرة الحضارة تُمحى. بينما لا يزال الجد العجوز يتحدث الإنجليزية السليمة، لم يعد الأحفاد يتحدثون لغةً واضحة. يتواصلون بأصواتٍ غير مفهومة لأنه لم تعد هناك حاجةٌ للتحدث بلغةٍ معقدة.
لخط التاريخ خطٌّ صاعد، ولكنه يعرف أيضًا خطًا هابطًا، كما حدث عند سقوط الإمبراطورية الرومانية. في النهاية، لم يُدمّر البرابرة روما؛ بل دفعوها دفعًا أخيرًا. أطاحت بها تناقضاتها الداخلية. انهارت قوى الإنتاج نتيجةً لتناقضات العبودية الداخلية. مثّل المسيحيون الأوائل حركةً ثوريةً شيوعيةً وصفها المدافعون عن النظام القديم المنحط بازدراءٍ بأنها دين النساء والعبيد. وكما يحدث غالبًا مع الحركات الثورية للفقراء والمحرومين، فإن المسيحيين الأوائل، الذين أداروا ظهورهم للعالم باعتباره شرًا، واحتقروا حياة الترف التي عاشتها طبقات الأثرياء في روما - "أمّ العاهرات ورجاسات الأرض" - كانوا مشبعين بروح تقشفٍ معاديةٍ للفن والثقافة والعلم.في ذلك الوقت، حوالي القرن الخامس، حدثت أكبر حركة نزوح للشعوب في تاريخ البشرية. مع نزوح القبائل السلافية والألمانية غربًا، انهار مجتمع العبيد القديم، مع أنه كان في الحقيقة ينهار على أي حال. ومع هذا الانهيار، جاء الانهيار الكامل للثقافة. أعتقد أنه من الصعب تصور عمق هذا الانهيار. دعوني أقدم لكم حقيقة واحدة، تُخبرنا بالكثير عن العصور الوسطى. في عام ١٥٠٠، وبعد ١٠٠ عام من الإهمال، كانت الطرق التي بناها الرومان لا تزال الأفضل في القارة الأوروبية. كانت معظم الطرق الأخرى في حالة سيئة للغاية لدرجة أنها أصبحت غير صالحة للاستخدام. وكذلك كانت جميع الموانئ الأوروبية حتى القرن الثامن، عندما بدأت التجارة تنتعش.من بين الفنون المفقودة كان البناء بالطوب. في جميع أنحاء ألمانيا وهولندا وإنجلترا والدول الاسكندنافية، لم تُبنَ أيّة مبانٍ حجرية تقريبًا، باستثناء الكاتدرائيات، لمدة عشرة قرون. بعبارة أخرى، كان هناك كسوف كامل للثقافة، نتيجة انهيار القوى الإنتاجية. في ظلّ هذا الانهيار المروع، لماذا نتحدث عن أحوال الجماهير؟ دعوني أقتبس مقتطفًا من مؤلف من العصور الوسطى، راهب يُدعى ألفريك، ألّف كتابًا لتعليم المحادثة اللاتينية في وينشستر:
المعلم: ماذا تفعل أيها الفلاح، كيف تقوم بعملك؟
الصبى: سيدي، أنا أعمل بجد. أخرج عند الفجر لأسوق الثيران إلى الحقل، وأربطها بالمحراث. ومهما كان الشتاء قاسيًا، لا أجرؤ على البقاء في المنزل خوفًا من سيدي؛ وبعد أن ربطت الثيران وثبتت سكة المحراث والفأس بالمحراث، يتعين عليّ كل يوم حرث فدان أو أكثر.
المعلم. هل معك أحد؟
ص. لديّ ولد ليقود الثيران بالمِنَخاس، وهو الآن أجش الصوت من البرد والصراخ. م. ما العمل الآخر الذي عليك القيام به في اليوم؟
ص. أكثر بكثير. يجب أن أملأ صندوق الثيران بالتبن، وأسقيهم، وأحمل الروث إلى الخارج.
م. وهل هو عمل شاق؟
ص. نعم، إنه عمل شاق، لأنني لست حرًا.
صاحب صعود النظام الإقطاعي فترة طويلة من الركود الثقافي. باستثناء اختراعين: الدولاب المائي وطواحين الهواء، لم تكن هناك أي اختراعات حقيقية لأكثر من ألف عام تقريبًا. وكانت الثقافة كلها آنذاك خاضعة لسيطرة الكنيسة الكاثوليكية. أشير هنا، بالطبع، إلى الثقافة الأوروبية، لأنه للأسف لا وقت لديّ للتعامل مع الثقافة العالمية، فهذا سيستغرق وقتًا طويلًا. سيتعين علينا التطرق إلى مسألة الثقافة الآسيوية والشرق أوسطية والأفريقية وأمريكا اللاتينية في مناسبة أخرى. يكفي القول هنا إن الركود الثقافي في أوروبا في العصور الوسطى لم يكن الحال في العالم الإسلامي. فعندما كانت أوروبا المسيحية غارقة في البربرية، شهدت الدول الإسلامية في الشرق الأوسط وإسبانيا الإسلامية تقدمًا علميًا وفنيًا ملحوظًا، مما ساعد لاحقًا على إثراء الثقافة الأوروبية. وفي المقابل، كان للعديد من الاكتشافات التي حققها العرب والفرس أصلها في الهند.
نحن هنا نتحدث بشكل رئيسي عن تطور الرأسمالية، التي بدأت كظاهرة أوروبية بالأساس. اتسمت العصور الوسطى في أوروبا بالديكتاتورية الثقافية للكنيسة، التي كانت بمثابة نفي كامل للثقافة الكلاسيكية. احتفى الفن اليوناني والروماني بالشكل البشري. أما الفن المسيحي الإقطاعي، فلا يرفض الشكل البشري فحسب، بل يرفض العالم وجميع الأنشطة الأساسية للبشرية. إنه يوجه أنظار الرجال والنساء إلى السماء، ويعلمنا أن هذا العالم عالم شياطين وشياطين، وأنه شرير، والجسد شرير، والعلاقات بين الرجال والنساء شريرة. كانت النساء يُعتبرن شريرات بشكل خاص، حيث يخبرنا سفر التكوين الأول أن جميع شرور الجنس البشري جاءت من النساء ("الخطيئة الأصلية").
حُظرت الموسيقى في الكنائس أصلاً. أقتبس من القديس توما الذي حذّر في كتابه "الخلاصة اللاهوتية" من شرور الآلات الموسيقية. يقول: "لقد استُبعدت الآلات من العبادة ومن الكنائس، لأنها تتخذ شكل الجسد. إنها تُزعج العقل، بل وتُغري المرء باللذة الجسدية" يا لها من فكرة مُريعة، أن تُغري المرء باللذة الجسدية!
ذروة هذه الثقافة، هذا الفن، هي كاتدرائيات العصور الوسطى، الكاتدرائيات القوطية، التي تُعدّ، كتماثيل فرعون المصرية، تجسيدًا للجمال الحجري. تدخل إحدى هذه الكاتدرائيات، فتُخفض صوتك فورًا، فالظلام دامس، والضوء الوحيد يتسلل أحيانًا عبر نوافذ زجاجية ملونة، وهو اللون الوحيد المتبقي. إنها رؤية صوفية لظلمة الروح، وهذه المباني الضخمة، التي تُشير إلى الأعلى، مُشيرة إلى السماء، مُصممة لجعل الرجال والنساء يشعرون بالضآلة وعدم الأهمية. يُعجب كثيرون بهذا الفن - مع أنني شخصيًا لا أُبالي به. في رأيي، إنه فنٌّ لا إنسانيٌّ للغاية - تعبيرٌ حجريٌّ عن اغتراب البشرية عن حالتها الإنسانية.

• أزمة الإقطاع
طوال هذه الفترة، وُلد ملايين الرجال والنساء، وعاشوا، وماتوا في ظل هذه الديكتاتورية الروحية. لم يتمكنوا حتى من فهم ما يُقال في الكنائس كما يُقال باللاتينية. ومع ذلك، خارج الكنيسة، أشرقت الشمس، وغنت الطيور، ومارس الرجال والنساء الحب، واستمرت الموسيقى والرقص، وفي النهاية، حدث تغيير في المحتوى الطبقي للمجتمع، وكان له عواقب فنية عميقة للغاية.في المرحلة الأخيرة من الإقطاع، أي أواخر العصور الوسطى، بدءًا من مايو/أيار وحتى القرن الثالث عشر فصاعدًا، يدخل المجتمع في أزمة عميقة. وعندما يدخل مجتمع ما في هذا النوع من الأزمة، فقد تدوم طويلًا. لا تسير العملية في خط مستقيم، بل قد تشهد صعودًا وهبوطًا، بل كلها ضمن مسار انحداري عام.في فترات كهذه، يشعر الناس بأن المجتمع في أزمة، ليس لأسباب اقتصادية فحسب، بل أقول ليس لأسباب اقتصادية بالدرجة الأولى. هناك شعور عام بالانهيار، أزمة أخلاق، أزمة عائلة، أزمة كنيسة، أزمة إيمان، أزمة علم، أزمة فن. وكان هذا هو الحال في أواخر العصور الوسطى. كان هناك تغيير هائل يحدث في خضم معاناة عامة وانهيار وحروب وأوبئة ومجاعات. اعتقد الكثيرون أن نهاية العالم قادمة، وبالفعل، كانت قادمة. ليست نهاية العالم بحد ذاتها، بل نهاية الإقطاع، انهيار النظام الإقطاعي. وقد تم التعبير عن فكرة نهاية العالم هذه في الفن في اللوحات الأصلية الرائعة لبروغل الأكبر وقبل كل شيء هيرونيموس بوش التي يمكنك العثور عليها في متحف برادو في مدريد.

• صعود البرجوازية
بالطبع، كان السؤال الحاسم هنا هو صعود الطبقة الثورية الجديدة التي كانت تتحدى المجتمع القديم، ونظامه الاجتماعي، ومعتقداته، ودينه. ونجحت برجوازية المدن تدريجيًا، شيئًا فشيئًا، في ترسيخ مكانتها في المجتمع الإقطاعي. كما أن الطبقة العاملة الحديثة، من خلال منظمات الحركة العمالية تدريجيًا، ترسخت مكانتها في المجتمع.أقام البرجوازيون المدن ككيانات منفصلة، لا تقوم على الزراعة والعلاقات الإقطاعية القديمة، بل على التجارة والتبادل التجاري والمال والإقراض. طوّروا أسلوب حياة جديدًا، ومعه نشأت تدريجيًا أذواق جديدة ومفاهيم فنية جديدة، وقبل كل شيء دين جديد، هو البروتستانتية.
هل فكرتَ يومًا في الفرق العقائدي الجوهري بين الكاثوليكية والبروتستانتية؟ يعجز معظم الناس عن الإجابة على هذا السؤال، ولكنه بسيط للغاية. تُعلّم الديانة الكاثوليكية الخلاص بالأعمال، بينما تُعلّم الديانة البروتستانتية الخلاص بالإيمان. وبعبارة أوضح، ولكن بطريقة تُبرز الطابع الطبقي لهذا الاختلاف، فإن الإيمان زهيد الثمن، لا يُكلّف مالًا، بينما الأعمال غالية الثمن نوعًا ما. ما هو المعنى الطبقي لهذا؟ إنه يُلامس جوهر الفرق بين البرجوازية والأرستقراطية الإقطاعية.
في ظل النظام الإقطاعي، وهو نظام قائم على الزراعة، لم تكن هناك حاجة للابتكار، ولم تكن هناك حاجة للاستثمار في تكنولوجيا المعلومات أو ما شابه (حتى لو افترضنا توفرها) والسبب هو أن ملاك الأراضي الإقطاعيين كانوا يمتلكون أعدادًا كبيرة من عمال الأقنان، الذين كانوا في الواقع عبيدًا، مقيدين بالأرض، مع أنهم كانوا أحرارًا رسميًا. وإذا كانت لديك عمالة رخيصة جدًا، فلن تحتاج إلى آلات لزيادة الإنتاجية. فلماذا إذن عناء الابتكار؟ كان هناك وضع مماثل في مجتمع العبيد. فرغم أن اليونانيين في الإسكندرية اخترعوا محركًا بخاريًا يعمل بالفعل، إلا أنه ظل لعبةً وتحفةً، دون تطبيق عملي.لكن إذا لم تكن هناك حاجة لإعادة الاستثمار، يُطرح السؤال: ماذا تفعل الطبقة الحاكمة بالفائض؟. بالطبع، يمكنك دائمًا التبرّع به، وقد فعل بعضهم ذلك بالفعل. كان بعض هؤلاء الناس كرماء للغاية - كان بمقدورهم ذلك. أو يمكنك إنفاقه على الملابس الفاخرة والمجوهرات وما شابه - وهو ما فعله معظم الأرستقراطيين وزوجاتهم. أو يمكنك إهداؤه للكنيسة. فإذا عشتَ حياةً بائسة، كما فعل معظمهم، سيدعو لك الكاهن على روحك طوال الخمسمائة عام القادمة، لتضمن تذكرة سفر من الدرجة الأولى إلى ملكوت السموات.
لهذا السبب، استطاعت الكنيسة في العصور الوسطى بناء كاتدرائيات ضخمة من أموال الطبقة الأرستقراطية. في الواقع، لا يذكر الكتاب المقدس شيئًا عن كون الكنيسة مبنىً. يقول يسوع في موضع ما:
"حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة منكم باسمي، فأنا هناك" هذا ما تعنيه كلمة "كنيسة" في اللاتينية:
"إكليزيا" تعني اجتماعًا، وليست مبنىً على الإطلاق.لذا، عندما جاء رجل يُدعى لوثر وترجم الكتاب المقدس إلى الألمانية - وهي لغة ألمانية ممتازة، كما هو الحال، والتي أرست أسس اللغة الأدبية الحديثة - وبدأ الناس بقراءة الكتاب المقدس، كانت تلك بداية الثورة. سعى البروتستانت إلى الاعتماد على هذا الكتاب المقدس فقط. كان هذا كلام الله، مُنزلًا مباشرةً للبشر. قالوا: "إذا آمنّا بيسوع المسيح من خلال الكتاب المقدس، فسنخلص". وكانت هذه رسالة ثورية للغاية في ذلك العصر.كان هذا هجومًا مباشرًا على الكنيسة، على هذه الديكتاتورية الروحية؛ على هذه البيروقراطية الجبارة التي كانت باهظة التكلفة، مُبذّرة، وفاسدة بكل معنى الكلمة؛ على رجال الدين البغيضين الذين فرضوا عليهم ضرائب بلا مبرر. لنتذكر أننا نتحدث هنا عما أسماه ماركس "فترة التراكم البدائي لرأس المال" أراد البرجوازيون ادخار أموالهم لأغراض الاستثمار.
بعد قرنين من الزمان، كان شعار الثوار الأمريكيين "لا ضرائب بدون تمثيل" بينما في القرن التاسع عشر، طالب الليبراليون بـ"حكومة رخيصة!" لكن الشعار الأول للبرجوازية كان "دينًا رخيصًا!" لسنا بحاجة إلى كل هذه الكنائس وكل هؤلاء الكهنة وكل هؤلاء الأساقفة وكل هؤلاء الباباوات - كانت هذه هي الفكرة الرئيسية. وكان لهذا في حد ذاته تعبير فني جمالي، بالطبع.

• الثورة البرجوازية
ارتدى البيوريتانيون البريطانيون ملابس سوداء بسيطة للغاية. كان ذلك بحد ذاته بيانًا ثوريًا ضد الأغنياء، ضد كل هذا التباهي، وهذا التباهي المفرط، وهذه المجوهرات، وهذا الفساد. كان له دلالات ثورية مميزة. الرأسمالية، على عكس الإقطاع أو مجتمع العبودية، تُنادي لأول مرة في التاريخ بحقوق الإنسان، وحقوق الفرد. الفردانية والرأسمالية لا ينفصلان حقًا. ولهذا تأثير مهم في الفن، لأنه لأول مرة في تاريخ البشرية، كان كل أو معظم الفن السابق فنًا مجهول المصدر.
هنا نشهد ظهور فنانين عظماء - أشخاص معروفون لنا كأفراد. بدءًا من القرنين الرابع عشر والخامس عشر. في شمال إيطاليا، ولاحقًا في هولندا، شهدنا بدايات تلك الفترة الرائعة في تاريخ البشرية التي نُطلق عليها عصر النهضة. ما الجديد في هذا الفن؟ حسنًا، في حالة فلاندرز، لدينا أشخاص مثل الأخوين فان آيك، هوبرت ويان فان آيك، الذين رسموا مواضيع دينية بأسلوبٍ مُبتكر. كانوا متدينين، لكن محتوى هذه اللوحات كان مختلفًا تمامًا عن الفن السابق.
إذا تأملتَ هذا الفن الفلمنكي، فسترى رجالاً ونساءً حقيقيين، حيث يعود الإنسان إلى الفن. في الفلسفة، نرى ما يُعادل ذلك في صعود الإنسانية، التي تُعبّر عن نفس الفكرة البرجوازية عن حقوق الفرد. وقد مثّلها أشخاصٌ مثل إيراسموس والسير توماس مور. كانت المدارس الفكرية الجديدة، قبل كل شيء، نتاجًا لإيطاليا، حيث بلغ الفن ذروته منذ اليونان. كان هذا تعبيرًا مباشرًا عن صعود البرجوازية.
هذا المفهوم الثوري للإنسان الفرد يجد تعبيرًا رائعًا في أعمال أمثال بوتيتشيلي. تُعدّ لوحة "ميلاد فينوس" من أبرز لوحات الرسم على الإطلاق. لا علاقة لهذه اللوحة الجميلة بالعصور الوسطى أو المسيحية، بل هي موضوع وثني بحت - إلهة الحب، أفروديت، مولودة من الأمواج. في المركز، نجد الشكل الأنثوي، جسدًا عاريًا - موضوعًا كان مكروهًا لدى الكنيسة في العصور الوسطى، التي كانت تعتبر الجسد شرًا، والمرأة مصدر الخطيئة الأصلية. على النقيض من ذلك، نجد هنا احتفالًا مجيدًا بالجسد البشري. جوهر الإنسان، الحياة نفسها، يشق طريقه إلى الصدارة، كما كان الحال في عصور اليونان القديمة.هناك حرية في هذه اللوحة، في طريقة وصف الجسد والأمواج، وكذلك الرياح، مُعبّر عنها في حركة الملابس الرقيقة. إنها عبارة ثورية - نفي كامل للجمود القديم، وللهراء الديني الصوفي القديم. لقد اندثر الظلام القديم تمامًا. هنا، كل شيء نور. لا شيء ثابت، كل شيء يتحرك، يرقص، ويضحك. هنا أخيرًا، يتوقف الفن عن كونه غير إنساني، إنه فن إنساني بحق.
يعكس هذا تغييرًا جذريًا في مفهوم الإنسان عن الكون ومكانتنا فيه. هذه هي النظرة الجريئة نفسها التي قادت في العلوم إلى عصر جديد من البحث والتجريب، وأدت في السياسة مباشرةً إلى صراع ثوري بين البرجوازية الصاعدة والرجعية الكاثوليكية الإقطاعية. لا سيما في هولندا، حيث كانت البرجوازية تخوض صراعًا ثوريًا بطوليًا ضد إسبانيا، القوة الرجعية الرئيسية، والذي يمكن مقارنته بالإمبريالية الأمريكية في الوقت الحاضر.

• ثورة هولندا
كانت ثورة هولندا الإسبانية أشبه بحرب فيتنام والثورة الروسية مجتمعتين. كانت حربًا ضارية للغاية، حربًا ثورية حكم فيها ملك إسبانيا في إحدى مراحلها على جميع سكان هولندا بالإعدام، باستثناءات قليلة. في ذلك الوقت، كان وجود الكتاب المقدس في المنزل جريمةً تُعاقب عليها بالإعدام بأبشع صورها. كان يُشوى حيًا كل من يُدان بالهرطقة - أي كل من لا يتفق مع الكنيسة الكاثوليكية - ولكن إذا اعترف المرء بخطئه كاملًا وتاب ونبذ البروتستانتية، فعندئذٍ تستطيع الكنيسة الأم المقدسة أن ترحمه. قُطعت رؤوس الرجال ودُفنت النساء أحياءً.
بعد كفاح طويل، نجحت البرجوازية الهولندية في التحرر من إسبانيا. ففتحت بذلك آفاقًا جديدة من التجارة والازدهار، فضلًا عن الفن والثقافة. تميز هذا الفن الهولندي بخصائص فريدة. فكثير من هذه الروائع الهولندية تنبض بروح من الهدوء والسكينة والطمأنينة. ما معنى هذا؟.
إنه متجذر في الحقبة السابقة. فبعد الصراع الشرس ضد إسبانيا، سعى البرجوازيون الهولنديون، أولئك التجار الأقوياء والمزدهرون، إلى فسحة للتنفس، وفترة من الهدوء للاستمتاع بالسلام والسكينة والهدوء الجديد. هذا ما تعكسه معظم هذه اللوحات:
"مجتمع منظم ومستقر تمامًا"هذه أيضًا هي المرة الأولى في التاريخ التي يصف فيها الفن الحياة العادية، حياة البرجوازية اليومية الهادئة والمريحة. هنا نساءٌ يُصففن شعورهن، يعزفن على السبينيت، أو يقرأن رسالة - كما في لوحة فيرمير، أحد أعظم ممثلي هذه المدرسة. لقد لبت هذه المشاهد، ذات طابعها العادي، حاجةً نفسيةً عميقة. بالمناسبة، حتى هنا تبرز مسألة الاقتصاد والطبقة.
ظهر نوع جديد من الرسم: الطبيعة الصامتة. يتكون هذا النوع عادةً من طاولات مليئة بطعام لذيذ، وطيور التدرج، وأباريق النبيذ، والتفاح، وغيرها من الفواكه اللذيذة. الفاكهة جميلة لدرجة أنك تشعر برغبة حقيقية في تناول تفاحة منها. هذه هي رسالة التاجر الهولندي الثري الذي يقول:
"ها أنا ذا! لقد وصلت. انظروا ما أستطيع شراؤه. انظروا ما لديّ في مطبخي!". حتى لوحات الزهور لها أساس اقتصادي، لأن هذه هي فترة الأزمة الاقتصادية الأولى للمضاربة، وفضيحة التوليب الهولندية حيث رغب الجميع في الزهور، وكانت الزهور تُقدر بأموال طائلة.

• المال والفن
أساس هذا الفن الجديد هو وجود طبقة استهلاكية جديدة، التاجر الميسور صاحب المنزل الكبير والجدران الكثيرة التي تحتاج إلى تغطية. كانت اللوحات في كل مكان، في المتاجر والنُزُل والحانات. هنا، لم يكن الفن يُعتبر لغزًا رفيع المستوى، بمعنى "الفن من أجل الفن" بل كان يُعتبر تجارة، كأي تجارة أخرى. رسم فيرمير العديد من لوحات مدينته دلفت. امتلك أحد خبازي دلفت لوحتين من لوحات فيرمير، تُقدران الآن بملايين الجنيهات. والسبب في امتلاك الخباز لللوحتين هو أنهما كانتا تُغطيان فاتورة الخبز: لم يكن فيرمير قادرًا على شراء الخبز. مات فقيرًا، كغيره من الفنانين، وتجني الشركات الكبرى الملايين من لوحاتهم.
بالطبع، مع صعود الرأسمالية، ظهرت عناصر أهمية المال، والجشع، وحب التملك، والرغبة في امتلاك الأشياء. في إنجلترا، في القرن السابع عشر، شهدت البلاد ثورة برجوازية. وهنا نرى نفس الصدام بين فكرة دينية وفنية جديدة والاستبداد الإقطاعي. انظروا فقط إلى لوحات الملك تشارلز الأول التي رسمها الرسام الهولندي فان دايك، والعديد منها معروض في المعرض الوطني. إنها لوحات بديعة لشخصيات أرستقراطية مزينة بالمجوهرات الفاخرة والدانتيل. أما أعداؤهم، البيوريتانيون، فكانوا يرتدون الأسود ويعيشون حياة بسيطة. هنا مفهومان مختلفان للجماليات، وأخلاقيات مختلفة، مبنية على طبقتين متعارضتين. توضح حادثة شهيرة اختلاف عقلية الطبقتين. عندما رُسمت لوحة أوليفر كرومويل، الثوري الإنجليزي، كان ثوريًا برجوازيًا بارعًا، لكنه لم يكن أجمل رجل في العالم. قال كرومويل للفنان:
"ارسمني كما أنا، بكل عيوبي!".
انتشرت روح فنية جديدة في الخارج. أنتجت الثورة الإنجليزية كتّابًا عظماء، مثل جون ميلتون، مؤلف "الفردوس المفقود"، وأندرو مارفيل، الشاعر البيوريتاني القديم الرائع. لكن ليس لديّ وقت للخوض في التفاصيل.

• النظام القديم والثورة الفرنسية
إذا التفتنا إلى فرنسا، نرى مجددًا صراعًا بين طبقتين وصراعًا بين ثقافتين يُعبَّر عنه في الفن. أكرر، بالطبع، لا ينبغي محاولة إقامة علاقات دقيقة، فهذا خطأ. ومع ذلك، أحيانًا، وبطريقة غريبة ومشوهة، نرى الخطوط العريضة الغامضة للعلاقات الاجتماعية تُعبَّر عنها في الفن. ليس دائمًا، أحيانًا فقط. أحيانًا، نرى هذا حتى في شيء غير متوقع كالبستنة. هل زرتَ فرساي في فرنسا؟ ربما نظرتَ إلى الحدائق الشهيرة؟ ماذا ترى؟ أشكال هندسية، خطوط مستقيمة.
ماذا تعكس هذه الفكرة؟.
إنها أيضًا عبارة. كانت الملكية الإقطاعية المطلقة في فرنسا تحاول السيطرة على كل شيء، بصرامة، حتى على الطبيعة. تُعبّر حدائق فرساي عن فكرة: أننا نستطيع السيطرة على كل شيء، نستطيع السيطرة حتى على الطبيعة، حتى الأشجار، حتى الأنهار، حتى العشب يجب أن يطيعنا. التعبير الفني عن هذه الفكرة هو الكلاسيكية، التي تحاول وضع قواعد صارمة للدراما، بناءً على سوء فهم لشيء كتبه أرسطو. يجب أن تدور أحداث الدراما في غضون 24 ساعة، في مكان واحد، لا يمكن خلط المأساة بالكوميديا. سخروا من شكسبير، الذي اعتبروه بربريًا جاهلًا، لأنه خلط الكوميديا بالمأساة.عشية الثورة الفرنسية، كانت الدولة الفرنسية مُفلسة، والأرض تهتز تحت أقدام الملكية. لذلك، كان من المتوقع أن يتسم فن الطبقة الحاكمة آنذاك بقدر كبير من الهروب من الواقع. كان عالم الخيال الذي نراه في لوحات واتو انعكاسًا صادقًا لعالم الأحلام الذي عاشت فيه الطبقة الحاكمة الفرنسية المنكوبة والمنحطة. بنت ماري أنطوانيت "مزرعة" على أراضيها، حيث كانت ترتدي زي راعية غنم. في هذه الأثناء، كان الرعاة الفرنسيون الحقيقيون، في العالم الحقيقي، يعانون من مصاعب لم تجد لها صدى في عالم ماري أنطوانيت الاصطناعي.
نفس الهوس بالسيطرة على كل شيء، وكذلك عالم الأحلام هذا، الذي انهار تمامًا عام ١٧٨٩. قلبت الثورة الفرنسية كل شيء رأسًا على عقب. وقد هيأ صراع أيديولوجي، لا سيما في مجال الفلسفة، أسس الثورة الفرنسية مسبقًا. نقلت الثورة هذا الصراع إلى الفن، الذي تجلى في البداية في الكلاسيكية الجديدة، وفي لوحات الفنان الثوري العظيم ديفيد، ثم في الرومانسية.قد يتساءل البعض:
"ما الفرق بين الكلاسيكية القديمة والكلاسيكية الجديدة؟"
هناك فرق. استندت كلاسيكية الملكية إلى الفن المنحط للإمبراطورية الرومانية، بينما استندت كلاسيكية الثورة الفرنسية إلى الجمهورية الرومانية، وتميزت بطابع ثوري. كانت تنبض بروح البطولة والتضحية من أجل الصالح العام والوطنية. هذه هي الصفات التي احتاجتها البرجوازية الثورية لإسقاط النظام القديم والتمسك بالسلطة في مواجهة القوة المشتركة لممالك أوروبا.

• آثار الثورة الفرنسية
كان للثورة الفرنسية تأثيرٌ هائل، ليس فقط في فرنسا، بل على الصعيد الدولي. في إنجلترا، ظهرت سلسلةٌ كاملة من الشعراء العظماء، من بينهم بايرون، وشيلي، ووردزورث، وكولريدج، وروبرت بيرنز في اسكتلندا، وويليام بليك، الكاتب والفنان الأصيل الذي بلغ من التقدم حدًّا جعله يُعتبر مجنونًا في عصره. إن لم تخني الذاكرة، فقد قضى أيامه في مصحة للأمراض العقلية. وهو الآن فنان وكاتب عظيم.أيّد جميع هؤلاء الكُتّاب العظماء الثورة الفرنسية بحماس، رغم خطورة ذلك. كان هناك قمعٌ مُريع في بريطانيا. كتب ويليام بليك أنه لو كان يسوع المسيح حيًا في بريطانيا، لكان سُجن. كان ويليام وردزورث حاضرًا وقت الثورة، وكان في فرنسا، وفي قصيدته الرائعة "المقدمة"، كتب الأبيات الرائعة التالية:
"لقد كان النعيم في ذلك الفجر أن أكون على قيد الحياة، ولكن أن أكون شابًا كان بمثابة الجنة."
لاحقًا، عندما انحسرت الموجة الثورية واستولت الرجعية البونابرتية على السلطة، تخلى وردزورث وكولريدج عن القضية. حدث أمر مشابه بعد أن استسلمت الثورة الروسية للثورة السياسية المضادة الستالينية. لكن لم يستسلم الجميع. كان شيلي شاعرًا رائعًا توفي في شبابه بشكل مأساوي. كان ماركس معجبًا جدًا بشيلي، الذي ظل ثابتًا على مبادئه الثورية، وكذلك الشاعر الاسكتلندي العظيم روبرت بيرنز.
لم يقتصر إلهام الكُتّاب والفنانين البارزين على بريطانيا فحسب، بل رحب غوته وشيلر في ألمانيا بالثورة الفرنسية بحماس، وفي مجال الموسيقى، لم يتردد لودفيغ فان بيتهوفن، أعظم عبقري موسيقي في التاريخ، في دعم مبادئ الثورة الفرنسية حتى نهاية حياته.قد تسأل، هل يُمكن التعبير عن فكرة تلك الثورة في الموسيقى؟ وأجيب بنعم. كان بيتهوفن ثوريًا موسيقيًا استلهم إلهامه من الثورة. قارن أي سيمفونية من سيمفونيات بيتهوفن بأي سيمفونية سابقة، وستدرك فورًا أنها جديدة تمامًا. ومن جوهر كل فن عظيم أن يكون شيئًا جديدًا، شيئًا يُخبرنا بجديد.ربما يعرف بعضكم قصة سيمفونية بيتهوفن الثالثة، المعروفة باسم سيمفونية إيرويكا، أي سيمفونية البطل. هنا تتجلى روح الثورة الفرنسية في الموسيقى. هل تشك في ذلك؟ هل تعتقد أنني أختلق؟ لكنها حقيقة موثقة! اعتقد بيتهوفن أن نابليون كان استمرارًا للثورة الفرنسية، وكان سيُهدي سيمفونيته الثالثة له. في الواقع، كان سيُطلق عليها اسم سيمفونية نابليون.
بينما كان يكتبها، سمع خبر تتويج نابليون إمبراطورًا. فأخذ قلمه وشطب اسم نابليون من النوتة. لا تزال هذه الورقة موجودة، يمكنك رؤيتها في متحف، ويمكنك أن ترى أنه شطبها بشراسة حتى مزق الورقة. أعاد تسمية السيمفونية بـ "سيمفونية إيرويكا" - تخليدًا لذكرى بطل.ربما لا يُحب الكثيرون الموسيقى الكلاسيكية. هذا مؤسف. لكنني أدعوكم للاستماع إلى أول ثانيتين فقط من تلك السيمفونية. إنها ثورة في عالم الموسيقى. قبل ذلك، كان الناس - الأغنياء بالطبع - يذهبون إلى حفلات سيمفونية، ويجلسون، ثم ينامون، ربما، أو يعودون إلى منازلهم وهم يُصفّرون بعض الألحان اللطيفة. لا يُمكن فعل ذلك مع بيتهوفن، حيث تبدأ سيمفونية إيرويكا بضربتين قويتين، كقبضة تُدقّ على طاولة أو باب. إنها ليست موسيقى، وليست لحنًا. إنها دعوة للانتباه، أو بالأحرى، دعوة للتسلّح.
سيمفونية بيتهوفن الخامسة أكثر شهرة، فهي تبدأ بلحن شهير. لكنها ليست لحنًا حقيقيًا. وقد قال نيكولاس هارنانكورت، قائد الأوركسترا الهولندي: "هذه ليست موسيقى، إنها تحريض سياسي. إنها تقول لنا: هذا العالم سيء، هذا العالم خاطئ، يجب أن نغيره. هيا بنا! ". هذا هارنانكورت يتحدث، وليس أنا. وفي الواقع، اكتشف جون إليوت غاردنر، قائد أوركسترا إنجليزي، مؤخرًا أن سيمفونية بيتهوفن الخامسة مستوحاة من أغاني الثورة الفرنسية. نعم، الموسيقى قادرة على التعبير عن الثورة، وهي تعبر عنها بالفعل.العلاقة بين الفنان والمجتمع علاقة جدلية. يجب أن ينبع الفن من الفرد، من القلب إن صح التعبير. ولكن قد تكون هناك لحظات تلتقي فيها التناقضات الداخلية للإنسان مع تناقضات اجتماعية واسعة. وهذا ما قد يُنتج فنًا عظيمًا، كما كان الحال مع بيتهوفن. كانت حياة بيتهوفن الشخصية مليئة بالمآسي. بدأ يفقد سمعه وهو في الثامنة والعشرين من عمره. وبحلول الوقت الذي قاد فيه سيمفونيته التاسعة، سيمفونيته الكورالية العظيمة، كان أصمًا تمامًا.
كانت هذه حياةً مليئةً بالآلام الشخصية، وهو ما انعكس بالطبع في موسيقاه. لكن بيتهوفن كان عبقريًا، وحيث كان من الممكن أن يُدمر إنسانٌ آخر بسبب هذا، لم يُدمر بيتهوفن فحسب، بل تجاوز وضعه الشخصي، وعبّر في موسيقاه ليس عن مشكلة شخصية، بل عن جميع التناقضات والمعضلات الكبرى التي تواجه البشرية المُعذبة.

• الرومانسية
كان الاتجاه الفني السائد في النصف الأول من القرن التاسع عشر هو الرومانسية. ما معنى الرومانسية؟ وماذا تمثل؟

بين عامي ١٧٨٩ و١٧٩٣، شهدت فرنسا قفزة ثورية هائلة، وعدت بمستقبل أفضل للبشرية جمعاء، قائم على الحرية والمساواة والإخاء. كانت هذه شعارات رنانة، استخدمها البرجوازيون لحشد الجماهير للنضال، ولكن نظرًا للمستوى السائد لقوى الإنتاج، انتهت الثورة الفرنسية بثورة برجوازية، ولم يكن من الممكن أن تنتهي إلا بثورة برجوازية.مع ترسيخ الحكم البرجوازي، تبددت جميع أحلام الفنانين والمثقفين التي أيقظتها الثورة، وتبددت في وضح النهار. فبدلاً من مُثُل الحرية والمساواة والإخاء، ساد حكم المصرفي والتاجر وصانع المال. سيطر على المجتمع جشع البرجوازية الجامح، وهو ما انعكس بوضوح في روايات بلزاك، كما ذكرت.وكرد فعل على ذلك، حاول العديد من الفنانين والكتاب طرح بديل ثوري، إن صح التعبير. كان لديهم عداء لا هوادة فيه تجاه البرجوازية، وتجاه حكم المال. وبالطبع، يجب أن يسعى الفن دائمًا إلى الحرية. يجب أن يُعبّر الفن الأصيل بحرية عما في داخلي، لا عما يُفرض من الخارج بأي شيء، لأن هذا الفن بالضرورة فن سيء. ولذلك، يرفض الفن سيطرة الدولة، كما يرفض ديكتاتورية الدين والكنيسة. كما يرفض طغيان السوق، العدو اللدود للفن والإبداع.
في العقود الأولى من القرن التاسع عشر، وحتى هزيمة ثورة ١٨٤٨، كان لدى العديد من الشعراء والكتاب الفرنسيين المشهورين غرائز ثورية. تعاطف كل من دولاكروا، وغوتييه، ودومييه، وبودلير مع ثورة ١٨٤٨ وشاركوا فيها. بالمناسبة، وبما أننا نتحدث عن هذا الموضوع، دعوني أفاجئكم قليلاً. كان من بين الذين شاركوا بنشاط في الثورة الألمانية ملحنٌ شاب يُدعى ريتشارد فاغنر. كان آنذاك صديقًا شخصيًا للفوضوي باكونين، وكتب مقالًا مطولًا وقيّمًا بعنوان "الاشتراكية والفن" يشرح فيه أن الفن والموسيقى الحقيقيين لا يتوافقان مع الرأسمالية.
نعم، كان معظم الفنانين المبدعين في صف الطبقة العاملة، في صف ثورة ١٨٤٨. لكن البرجوازية الصغيرة طبقةٌ شديدة الاضطراب. والمثقفون تحديدًا غير مستقرين. فبعد هزيمة الثورة، شعروا بالإحباط، وسرعان ما فقدوا كل ثقتهم بالطبقة العاملة، وانكفئوا على أنفسهم. هذا هو الأصل التاريخي لما يُسمى بنظرية "الفن للفن" التي ذكرتها في البداية.
الحركة المسماة بالرمزية، والتي أسسها بودلير، الشاعر الرائع. لكنه كان ممن فقدوا ثقتهم بالثورة بعد عام ١٨٤٨، وانكمش على نفسه، كاتبًا بشكل رئيسي عن أمور كالجنس والتصوف، وهو ما يحدث دائمًا بين المثقفين بعد هزيمة كل ثورة. ستجدون الظاهرة نفسها تتكرر مرارًا.سأعطيكم مثالاً من تجربتي الشخصية. كنتُ في البرتغال وقت الثورة عام ١٩٧٥. في ذلك الوقت، كانت هناك حركة جماهيرية هائلة للطبقة العاملة بعد خمسين عامًا من الدكتاتورية الفاشية. كنتَ تمشي في شوارع لشبونة، فترى حشودًا من مئات الأشخاص يتناقشون في السياسة بحماس، وأكشاكًا مليئة بأعمال ماركس ولينين وتروتسكي وماو تسي تونغ. عدتُ لاحقًا، بعد بضع سنوات من هزيمة الثورة، كانت جميع الكتب اليسارية قد اختفت، وحلّت محلها الكتب الإباحية والكتب الدينية والكتب الصوفية.من الطبيعي أن نشهد صعود تيار ثقافي رجعي بعد هزيمة الثورة. ثم عندما تعود الثورة إلى النضال تحت وطأة أزمة اجتماعية عميقة، نجد نفس الحماس الذي كان سائدًا بين المثقفين. لكنني أخشى أن أضطر إلى اختصار قصتي قليلًا، لأننا بحاجة إلى تناول مكانة الفن اليوم، ومحاولة معرفة ما إذا كانت هناك علاقة بين الفن والصراع الطبقي.

• الفن والصراع الطبقي
من الممكن تقديم إجابات مختلفة على هذا السؤال. لو سألتني، هل يجب علينا الحكم على جميع الفنون من منظور النظرية الماركسية والصراع الطبقي، لقلتُ إن ذلك سيكون سخيفًا. الفن ليس بالضرورة ثوريًا، ومن الممكن العثور على فن عظيم يعكس فكرة محافظة أو رجعية إلى حد ما. دعني أعطيك مثالًا واحدًا فقط.
كان الكاتب الفرنسي أونوريه دي بلزاك، الروائي المفضل لدى ماركس، محافظًا سياسيًا، بل كان مؤيدًا للنظام الملكي. ومع ذلك، كما أشار ماركس، كان كاتبًا عظيمًا، وواقعيًا بارعًا، لدرجة أنه يمكن التعلّم من رواياته عن تاريخ فرنسا في النصف الأول من القرن التاسع عشر واستخلاص استنتاجات ثورية أكثر من أي شيء آخر.في تاريخ القرن العشرين، عكس الفن أحيانًا أفكارًا ثورية. على سبيل المثال، لم يكن الرسام بابلو بيكاسو، الذي ربما لا يعجبكم جميعًا، سياسيًا، بل نشأ في بيئة ثقافية خصبة في إسبانيا مطلع القرن الماضي. كانت تلك فترة ازدهار اقتصادي في إسبانيا. كان بيكاسو صديقًا لفديريكو غارسيا لوركا، المتعاطف مع التيار اليساري. اغتيل لوركا، الذي يُعتبر على الأرجح أعظم شاعر إسباني حديث، على يد الفاشيين عام ١٩٣٦.
في هذا البلد [إسبانيا] كانت هناك سلسلة من الفنانين والكتاب والشعراء والموسيقيين الذين تأثروا بالاضطرابات الاجتماعية العامة، وشاركوا في ثورة ١٩٣١١٩٣٧، بعضهم نضالي. وأفكر تحديدًا في ميغيل هيرنانديز، الشاعر العظيم الذي انحدر من الطبقة العاملة، والذي قضى حياته في سجن فاشي.
لنعد قليلاً إلى هذا التحيز السخيف للطبقة الوسطى، القائل بأن الجماهير لا تهتم بالثقافة. أعتقد أن في هذا بعض الحقيقة إلى حد ما. لأن الجماهير تشعر بأن الثقافة البرجوازية حكر على الطبقة الحاكمة، وليست لنا. إنها شيء غريب، لا ينتمي إلى عامة الناس. نعم، هذه الفكرة موجودة. وهي تؤدي أحياناً إلى رفض الفن والثقافة من قبل عامة الناس. نعم، هذا صحيح، ولكنه ينطبق أيضاً على السياسة. عادةً لا تهتم الجماهير بالسياسة. في الظروف العادية للمجتمع الطبقي، تترك الجماهير الأمور المهمة لشخص آخر - عضو المجلس المحلي، أو مسؤول النقابة، أو عضو البرلمان، وهكذا.لذا، عندما نقول إن الجماهير غير مهتمة بالثقافة، فإن كل ما نقوله هو أنه في ظل الظروف العادية للمجتمع الطبقي، تترك الجماهير التفكير العام لشخص آخر. لكن جوهر الثورة، كما يوضح تروتسكي، هو بالتحديد أن تبدأ الغالبية العظمى من الرجال والنساء العاديين بالمشاركة في السياسة. يبدأون بالتغيير، ويبدأون بالارتقاء إلى مستوى البشر الحقيقيين، ويكتشفون أن لديهم مصالح واحتياجات لم يدركوها من قبل؛ أن لديهم عقلًا، وأن لديهم شخصية، وأن لديهم كرامة إنسانية، وأن لديهم روحًا. كل ذلك يتجلى في الثورة.
ذهب ميغيل هيرنانديز إلى الجبهة ليلقي قصائده الثورية على الجنود الجمهوريين في الخنادق. وقد قوبل بحماسة عارمة من العمال والفلاحين في كل مكان. إن الاهتمام بالثقافة حاضر في قلوب وعقول الجماهير، لكنه يُكبت ويُسحق من قِبَل هذا المجتمع الطبقي الهمجي والظالم. لكنه يتجلى في ثورة. وعلى التيار الماركسي الأصيل أن يدرك ذلك، وأن يُقدّر أهميته ويُقدّرها.
نجد انعكاسًا مشوهًا للثورة في أشياء مثل السريالية. سبقت الحركة الدادائية الحركة السريالية في فترة الحرب العالمية الأولى، وخاصةً في ألمانيا، حيث ثار بعض الفنانين والكتاب البارزين على العسكرة والرأسمالية. أنتجوا أعمالًا بارزة، وأفكر تحديدًا في شخصيات مثل جورج غروز، وكورت فايل، وبرتولد بريشت. تعاون الأخيران في تأليف أوبرا البنسات الثلاثة (Der Dreigroschenoper) التي تبدأ بالأغنية الشهيرة "ماك السكين" (Meckie Messer).
تحتوي الأغاني في هذه الأوبرا على بعض الأسطر الرائعة، وخاصة تلك التي تنهي العمل:
"دين يموت إيني سيند ايم دونكل،
Und die and re sind im Licht,
ورجل سيهيت يموت ايم ليشت،
Die im Dunkel sieht mann nicht."
"لأن بعض الناس يعيشون في الظلام وبعض الناس يعيشون في النور، ترى أولئك الذين يعيشون في النور، أما أولئك الذين يعيشون في الظلام فلا تراهم".
عبّرت الحركتان الدادائية والسريالية عن تناقضات المجتمع الرأسمالي من خلال
الكاريكاتير اللاذع. أدرك تروتسكي الإمكانات الثورية لهذا الفن والأدب، لا سيما كسلاح ضد الشمولية في الفن والمجتمع (الفاشية والستالينية على حد سواء). اهتم اهتمامًا كبيرًا بالحركة السريالية، وكتب بيانًا عن الفن والثورة بالاشتراك مع السريالي الفرنسي أندريه بريتون.حتى التكعيبية تعكس بطريقة ما شيئًا عن المجتمع. ماذا تعكس؟ تمثل الحروب والثورات تشنجات هائلة تحول كل شيء، وتغير حياة الناس - وعقولهم. تعكس التكعيبية تغييرًا عميقًا في الطريقة التي يرى بها الناس العالم بشكل عام. قبل عام 1914 كانت هناك فترة طويلة من الصعود التدريجي للرأسمالية. كانت تشبه إلى حد ما الفترة التي مررنا بها للتو. التوظيف الكامل، والازدهار، وفكرة أن هذا يمكن أن يستمر إلى الأبد. ثم فجأة تحطم الحلم، وتلاشى الوهم بسبب صدمة الحرب العالمية الأولى والثورة الروسية. ثم جاءت الثورة الألمانية والثورة المجرية وصعود الفاشية في إيطاليا. كل هذا حطم عالم الناس إلى أشلاء. تغيرت نفسية حتى أكثر الأفراد محافظة.
كيف لا ينعكس هذا في الفن؟.
لنتأمل قليلاً في الفن قبل الحرب العالمية الأولى. كان الاتجاه السائد هو الانطباعية، التي نشأت في فرنسا في العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر.
أنا شخصياً أحب الانطباعية. فهي تُجسّد عالماً هادئاً مسالماً، عالماً من الزهور وأشعة الشمس والنزهات على العشب. بعد الحرب العالمية الأولى، كيف يُمكن للفنانين العودة إلى عالم كهذا؟ كيف يُمكنهم حتى التفكير فيه؟.
إذا نظرت إلى لوحات بيكاسو المبكرة - ما يُسمى بالفترة الزرقاء - سترى تصويرًا عطوفًا لعالم الفقراء المهمشين، مُنجزًا بإتقان تقني وإحساس بالثقل. أفكر في إحدى اللوحات، لفتاة بهلوانية صغيرة فوق كرة ضخمة. في المقدمة، يجلس رجل رياضي ضخم ذو عضلات ضخمة على كتلة ضخمة. بطريقة ما، تبدو الفتاة وكأنها تطفو، وكأنها تتحدى الجاذبية. بينما تُعبّر الشخصية الأخرى عن إحساس بالكتلة والوزن وقوة الجاذبية التي تسحبها إلى الأسفل.
هذا الجانب التقني، شبه الهندسي، يكتسب تدريجيًا طابعًا خاصًا به، ويخلق مدرسة جديدة. يُصوَّر الشكل البشري الآن بطريقة عادية، وهو ما اعتدنا وصفه بالواقعية. يُعرض الشكل البشري من زوايا مختلفة، بطريقة لا يمكن تصورها في الحياة اليومية. قد يقول قائل إن هذا ليس فنًا. الناس ليسوا كذلك؛ كيف يُمكن أن يكون لديك قدم هناك ويد هناك، ووجهك مواجهًا لكلا الجانبين؟.
ومع ذلك، فإن هدف الفن العظيم ليس مجرد نقل الأشياء كما هي - أو كما تبدو - تمامًا كما أن الفلسفة لا ينبغي أن تصور الأشياء كما هي. إن المهمة الحقيقية لكل من الفن والفلسفة هي اختراق عالم المظاهر، ونزع الأقنعة، وإظهار الواقع والناس على حقيقتهم.كما تعلمون، لم يكن بيكاسو هو من بدأ بتقسيم الناس إلى أجزائهم. ففي الفترة من عام ١٩١٤ إلى عام ١٩١٨، قُطِّع ملايين الرجال ذوي الزي العسكري إلى أجزائهم باستخدام الحراب والمتفجرات شديدة الانفجار. وإن كان هذا الفن صادمًا، فهو أقل صدمة بكثير من مجتمع القرنين العشرين والحادي والعشرين.أفكر في لوحة لبيكاسو تحديدًا، اسمها "صورة سيدة" يرجى ملاحظة أنها ليست صورة امرأة، بل صورة سيدة. إنها شخصية أنثوية مُبالغ في تصوير أعضائها التناسلية، كالثديين وما إلى ذلك، والشخصية، إن نظرت إليها، ليس لها يدين. لماذا لا تملك السيدة يدين؟ لأنها لا تعمل. الوظيفة الوحيدة لسيدة الطبقة الراقية هي تحديدًا الإنجاب. بالمناسبة، كتب بيكاسو على باب مكتبه ذات مرة: "لستُ رجلًا نبيلًا". أنا لستُ رجلًا نبيلًا. يمكنني الاستمرار، لكن هذا سيستغرق وقتًا أطول قليلًا.
كانت أعظم لوحة لبيكاسو بلا شك تحفته الفنية "غيرنيكا". ولعلها أقوى بيان فني في التاريخ. قال بيكاسو في إحدى المرات:
"الفن ليس للزينة، بل ينبغي أن يكون سلاحًا للنضال. ولوحة "غيرنيكا" التي أنصحكم بتأملها بعناية، تُعبّر عن هول قصف مدينة الباسك. إنها أروع أنواع الفن النضالي. إنها تُظهر أن الفن قادر على النضال".
شهد القرن العشرين فنانين مناضلين، مثل دييغو ريفيرا وغيره. أليس من مسؤوليتنا - إلى جانب عملنا النقابي ونشاطنا الشبابي وغيره - السعي للوصول إلى نخبة الفنانين والكتاب المعاصرين وتحويلهم إلى حلفاء مناضلين للطبقة العاملة؟ أعتقد أن الفن قادر على لعب دور ثوري، وعلينا أن نظهر انفتاحنا واستعدادنا للحوار مع نخبة الفنانين: لكسبهم إلى خدمة الطبقة العاملة بفعالية.

• الفن وثورة أكتوبر
كتب ليون تروتسكي ذات مرة أن الثورة هي قاطرة التاريخ. وكانت ثورة أكتوبر نفسها خير دليل على ذلك. كانت الثورة الروسية عملاً ثورياً هائلاً في سبيل تحرير البشرية - بكل معنى الكلمة. لم يقتصر الأمر على تحرير البروليتاريا فحسب، بل شمل تحرير المرأة، وتحرير القوميات المضطهدة، واليهود، ونعم، تحرير الفن نفسه.حررت ثورة أكتوبر الفن. وخلافًا لافتراءات أعداء البلشفية، لم تكن هناك أي محاولة من جانب البلاشفة لفرض خط حزبي على الفن. شهدت السنوات التي تلت أكتوبر نقاشًا حماسيًا وحرًا، وتجارب وابتكارات. يا لها من مجرة فنية برزت في السنوات التي تلت الثورة الروسية، وخاصةً في عشرينيات القرن الماضي. شهدت الثقافة والفن ازدهارًا باهرًا. لدينا قصائد الشاعر الثوري العظيم، ماياكوفسكي - وهو بلشفي من عام ١٩٠٥ - والذي لُقّب بعازف الطبول في الثورة.
بعد ثورة أكتوبر، بدأت نهضةٌ عظيمة. في المسرح مع مايرهولد، وفي السينما مع آيزنشتاين، الذي أعتبره شخصيًا أعظم مخرج سينمائي في التاريخ، وفي الموسيقى مع شوستاكوفيتش، الرجل الذي ما كان ليكتب نوتة موسيقية واحدة لولا الثورة الروسية، والذي كتب سيمفونيته الأولى عام ١٩٢٨ وهو في السادسة والعشرين من عمره، إن لم تخني الذاكرة.كان هناك كُتّابٌ مبدعون للغاية، مثل إسحاق بابل، المؤلف اليهودي الذي كتب كتاب "الفرسان الحمر" وهو عملٌ رائعٌ عن الحرب الأهلية. وماياكوفسكي، الذي ذكرته للتو، وآخرون لم يكونوا بلشفيين، لكنهم ازدهروا أيضًا في ظل الثورة.لكن هذه الزهرة الجميلة العطرة سُحقت تحت وطأة الستالينية. مات ميرهولت في معسكر اعتقال، ومات بابل في معسكر اعتقال، وانتحر ماياكوفسكي، ومات ماندلستام في معسكر اعتقال، وهكذا دواليك. هذه ليست سوى بعض جرائم الستالينية في مجال الثقافة.

• الفن والاشتراكية
أُدرك الآن أنني أطلتُ الحديث ولم أُغطِّ ربع ما كنتُ أنوي تغطيته. لكنني أودّ أن أختم بفكرة واحدة حول مستقبل الفن في ظل الاشتراكية. مهمتنا الرئيسية، بل الأكثر إلحاحًا، هي إسقاط الرأسمالية، لأن استمرارها لا يُهدد الحياة الاقتصادية فحسب، بل يُشكّل تهديدًا مُميتًا لمستقبل الحضارة والثقافة الإنسانية. فرغم كل التقدم المذهل الذي شهدته الحضارة الإنسانية على مدى عشرة آلاف عام، فإن الثقافة والحضارة الإنسانية لا تُمثّلان في الواقع سوى طبقة رقيقة جدًا.
الحضارة هشةٌ حقًا، وتحت هذه القشرة الرقيقة من الثقافة، لا تزال قوى البربرية البدائية قائمة. لقد رأيتم ذلك في ألمانيا هتلر، ورأيناه مؤخرًا في البلقان، ما لم تستولِ الطبقة العاملة على السلطة، فإن مستقبل الثقافة والحضارة الإنسانية في خطرٍ داهم. لكن هناك جانبًا آخر لهذه المسألة.
في ظل الظروف الحديثة، سيؤدي التطور الهائل للقوى الإنتاجية والعلوم والتكنولوجيا، والثورة الاشتراكية، وخاصةً على نطاق عالمي، إلى ثورة ثقافية سريعة لم يشهد لها التاريخ البشري مثيلاً. من أعظم جرائم الرأسمالية قمعها لإبداع الناس العاديين وقدرتهم على الإبداع. لا تتاح لغالبية الناس فرصة تطوير أنفسهم بحرية. قال تروتسكي ذات مرة:
"كم من أرسطو يرعى الخنازير؟" وأضاف:
"كم من رعاة الخنازير يجلسون على عروشهم؟".

لمئات السنين، كان الفن حكرًا على قلة قليلة. أما بالنسبة للغالبية العظمى، فقد قُدِّم على أنه شيء غامض، صعب المنال، وبعيد المنال تمامًا. يُقدَّم الفنان كنوع خاص من الكائنات، موهوب بشكل فريد منذ الولادة، وليس كباقي البشر. أنا لا أنكر وجود عنصر وراثي في تركيبنا يمنحنا قدرة معينة على التطور. ومن الواضح أيضًا أنه ليس بإمكان الجميع أن يكونوا، مثلاً، موزارت. لكن هذا الادعاء لا يُفسِّر شيئًا في الواقع.من الواضح أن التركيبة الجينية لموزارت منحته الإمكانات اللازمة ليصبح ملحنًا عظيمًا. لكن البيئة التي نشأ فيها لعبت دورًا حاسمًا في إدراك هذه الإمكانات. كان والده ملحنًا مشهورًا، ليوبولد موزارت، وكان طموحًا جدًا لابنه. منذ صغره، شجع ابنه على الاهتمام بالموسيقى. لا شك أن موزارت، الطفل موزارت، كان يمتلك الإمكانات اللازمة ليصبح موسيقيًا عظيمًا. لكن هل يعتقد أحد حقًا أنه لو كان موزارت ابن ملحن ثري، بدلًا من أن يكون ابنًا لفلاح هندي، هل تعتقد أنه كان سيؤلف سيمفونيات؟ بالطبع لا.
كتب أحد الشعراء الإنجليز في القرن الثامن عشر الأبيات التالية:
"مليئة بالعديد من جوهرة من أنقى أشعة هادئة
الكهوف المظلمة التي لا يمكن فهمها في المحيط الدب.
تولد العديد من الزهور لتحمر خجلاً دون أن يراها أحد
"وتضيع حلاوتها في هواء الصحراء".
كم تعبر هذه السطور ببراعة عن الهدر الهائل للمواهب البشرية في ظل الرأسمالية!.إذا أردتَ تعريفًا جوهريًا للاشتراكية، فسأقدمه لك. إنها تحقيق كل ما هو ممكن في الجنس البشري. إذا نظرنا إلى تاريخ البشرية، فمن اللافت للنظر أن عدد العباقرة، مثل موزارت، قليلٌ جدًا. قليلون جدًا. من بين آلاف الملايين من الرجال والنساء الذين يعيشون على كوكبنا، لا أقول إن كل واحد منهم يمكن أن يكون موزارت - فهذا خطأ. لكن وجود العديد من العباقرة المحتملين بينهم في مجالات مختلفة أمرٌ لا شك فيه.تذكروا سنوات دراستكم. كم من الأطفال في مدرستكم، هل تعلمون أنه في ظل ظروف مختلفة، كان بإمكانهم أن يصبحوا أطباء، أو كُتّابًا، أو ملحنين، أو راقصين، أو لاعبي كرة قدم، أو موسيقيين؟.
وكيف انتهى بهم المطاف؟.
جميعنا بدأنا بهذا الحلم، أليس كذلك؟.
أن بعضهم يُصبح كالحيوانات. تُسحق الإمكانات الكامنة فيهم في سن مبكرة. المعنى الحقيقي للاشتراكية هو إعادة تلك الإمكانات البشرية إلى ثمارها.

أيها الرفاق، المعنى الحقيقي للاشتراكية ليس النضال من أجل كسرة خبز، فهذا ليس ما نناضل من أجله. هذه ليست سوى الخطوة الأولى - خطوة بالغة الأهمية بالطبع. يقول الكتاب المقدس:
"ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان" وفي الواقع، لم يعش البشر قط بالخبز وحده. وفي ظل مجتمع اشتراكي، سيتحرر الرجال والنساء من العوز والفقر، وسيحظون بالوقت اللازم لتطوير أنفسهم كبشر أحرار. ولأول مرة، سيتمكنون من تطوير شخصياتهم، جسديًا وعقليًا.تخيّلوا الكمّ الهائل من الإمكانات الإبداعية التي ستُطلق! سيجعل ذلك مكاسب عصر النهضة تبدو ضئيلة. ولأول مرة في التاريخ، سيعود الفنّ جزءًا من الحياة، لا محصورًا في متحف. قال تروتسكي إنّ المتحف معسكر اعتقال للفن. يجب تحرير الفنّ من هذا السجن والتواصل مع الحياة.

• الفن والمستقبل
في مطلع القرن الحادي والعشرين، تواجه البشرية مسألة بالغة الأهمية، ألا وهي ما يُسمى بالعولمة. لهذا العولمة بُعد ثقافي واقتصادي. وبصفتنا ماركسيين، فنحن أمميون، ويجب أن نكون متحررين من أي أثر للتحيز القومي. وقد أوضح ماركس وإنجلز في البيان الشيوعي أن تطور الرأسمالية سيخلق ميلًا نحو الاقتصاد العالمي، الذي سيُنبثق منه في نهاية المطاف ثقافة عالمية.إلى حد ما، هذه حقيقة واقعة. على مدى العشرين أو الثلاثين عامًا الماضية، شهدنا تحولًا هائلًا على نطاق عالمي. في كل مكان تقريبًا الآن، وخاصة في الدول المتقدمة، وبشكل متزايد في العالم النامي، يرتدي الشباب نفس الملابس، ويستمعون إلى نفس الموسيقى، وهناك ميل عام نحو نوع من التوحيد. هل هذا جيد أم سيئ؟ يجب أن نحرص على عدم الوقوع في موقف قومي متشدد في هذه المسألة. لأن تنظيف السفن، والتخلص من الكثير من النفايات، سيؤدي في النهاية إلى ثقافة إنسانية عالمية في ظل الاشتراكية. أما في ظل الرأسمالية، فإن ما تُختصر به هذه "الثقافة" العالمية هو هيمنة ثقافية فظة على الكوكب من قِبل إمبريالية قوية تسحق جميع الثقافات الأخرى من أجل الربح. وهذا لا يمكن أن يكون جيدًا.
بالمناسبة، ذكر أحدهم عبارة "موسيقى العمال" أو "فن العمال" في الواقع، لا وجود لمثل هذا المصطلح. أوضح ماركس منذ زمن بعيد أن الأفكار السائدة في كل عصر هي أفكار الطبقة الحاكمة. وأوضح تروتسكي أن البروليتاريا لا تستطيع خلق ثقافتها الخاصة قبل الثورة بسبب ظروف معيشتها في ظل الرأسمالية. من ناحية أخرى، لن تكون هناك ثقافة عمالية بعد الثورة الاشتراكية، بل ثقافة اشتراكية إنسانية أصيلة.
أيها الرفاق، علينا أن نرفع أعيننا ونوسع آفاقنا قليلًا. علينا أن ندرك أنه من الفوضى الراهنة، والأزمة الراهنة، والتدهور الراهن للكوكب، تُهيأ حضارة جديدة. على مر التاريخ، عندما يدخل نظام اجتماعي واقتصادي في أزمة، كما تمر الرأسمالية الآن، فإن هذه الحقيقة تتجلى بأشكال عديدة: أزمة الأسرة، وأزمة الأخلاق، وأزمة الدين، وأزمة الثقافة. وكل هذه العناصر موجودة الآن في ظل الرأسمالية.
هناك مرض عام، شعور عام بالتدهور والانحطاط، يؤثر أيضًا على الفن. انظروا إلى الفن الذي يُنتجونه الآن. أعتقد أنني شخص متفتح الذهن، أؤيد التجربة الفنية، وأهتم بالأفكار الجديدة، ولكن عندما يُقام معرض فني في لندن يُظهر خروفًا ميتًا في الفورمالديهايد، ويُقدم على أنه عمل فني، أبدأ بالتساؤل.
أعتقد أن هذا من أعراض الانحطاط، ويدفع الناس ثمنًا باهظًا له. أنتج فنانون آخرون أعمالًا فنية من فضلاتهم. هذا - وأنا جادٌّ تمامًا - يُطرح في السوق، وأعتقد أنه يُدرّ أرباحًا طائلة. حسنًا، لدى الإنجليز مقولةٌ قديمة:
"حيثما يوجد قذارة، يوجد نحاس"وفي عالم الفن في ظل الرأسمالية المنحطة، حيث يوجد فضلات، يوجد مال. البرجوازيون، كعادتهم، يجنون المال من أي شيء!
إذا كان الفن مرآةً، وهو مرآةٌ يرى المجتمع نفسه فيها، فهو انعكاسٌ أمينٌ للمجتمع البرجوازي في القرن الحادي والعشرين. يُمثل هذا أزمةً ثقافيةً وانحدارًا نهائيًا. ولكن، بمعنىً ما، حتى هذا الفن يُخبرنا بشيءٍ ما، فهو يُخبرنا أن الثقافة في ظل الرأسمالية لم تعد قادرةً على التطور. إنها رسالةٌ بالغةُ الأهمية، ولذلك فإن المهمةَ التي تقعُ الآن على عاتق البروليتاريا - كما كانت مهمة البرجوازية في القرنين السابع عشر والثامن عشر - تتمثل في إزالة كل هذا الحطام وتمهيد الطريق لنظامٍ اجتماعيٍّ جديد.أُصرّ على أن هذه ليست مسألة اقتصادية فحسب، بل لأن الرأسماليين لا يستطيعون استغلال الإمكانات الهائلة المتاحة لتطوير الصناعة والزراعة والعلوم والتكنولوجيا، تقع على عاتق الطبقة العاملة مسؤولية السيطرة على المجتمع. فبمجرد أن تسيطر الطبقة العاملة على السلطة، تنفتح أمامنا إمكانات لا حدود لها للتنمية البشرية، على أساس اقتصاد اشتراكي مُخطط.
هذا ما نناضل من أجله. لا نناضل من أجل التحرر الاقتصادي للبروليتاريا فحسب، بل نناضل من أجل روح الجنس البشري. نناضل من أجل مجتمع تُنمّي فيه إمكانات الجميع إلى أقصى حد. وبعد أن نتحرر من التبعية المُذلّة لعبودية الرأسمالية، سنرتفع أخيرًا إلى مكانتنا الإنسانية الحقيقية ونمدّ أيدينا إلى السماء.

في مجتمع اشتراكي، سيبني الناس مدنًا جميلة، بعد أن يهدموا البشاعة الملوثة المكتظة التي أصبحت عليها مدننا، ويبنونها من جديد. يحق للناس، بل يجب عليهم، أن يعيشوا في منازل جميلة، وأن يخلقوا ظروفًا إنسانية حقيقية. ستصبح الحياة اليومية في المنزل، وفي مكان العمل، وحتى في الشوارع، جميلة. لن تعود العمارة مجرد سندريللا الفنون، بل ستكون محل جدل حاد. ستستعيد مكانتها المركزية وهيبتها التي تمتعت بها في أثينا القديمة.
سيزدهر الفن والثقافة والعلم كما لم يحدث من قبل، وفوق كل شيء، أسمى الفنون، وأهمها، فن الحياة نفسها. إن تجميل الحياة هو أعظم الأسباب، لأننا لا نملك إلا حياة واحدة. وبصفتنا ماديين جدليين، لا نقبل فكرة الحياة بعد الموت. علينا أن نضمن ألا تكون حياة الناس فارغة أو بلا معنى، بل أن يتمكن كل فرد من عيش الحياة على أكمل وجه، وأن يرحل عنها عندما يحين وقتها دون ندم.
سيكون هذا، على حد تعبير فريدريك إنجلز، "قفزة الإنسانية من عالم الضرورة إلى عالم الحرية". هذه هي القضية التي نناضل من أجلها - القضية الوحيدة التي تستحق النضال من أجلها. مستلهمين ومسلحين بهذه الأفكار، سننجح.
برشلونة، يوليو 2001.

• الملحق:
هذه السطور ليست سوى لمحة عامة عن موضوع ضخم ومعقد. ولإنصاف هذا الموضوع، سأحتاج إلى يوم كامل للبدء به، وسنحتاج إلى أسبوع كامل لمناقشته. ولكن من الممكن جدًا أن نصدر في نهاية اليوم كتابًا يتناول هذا الموضوع ويتناوله كما يستحق.
طرح إرنست فيشر، الماركسي النمساوي، سؤالاً حول معنى الفن. ما هو الفن؟ وأشار إلى أن الإنسانية تسعى من خلال الفن إلى حياة كاملة. ماذا يعني هذا؟ في المجتمع الطبقي، لسنا رجالاً كاملين ونساءً كاملات. في أفضل الأحوال، لا نُدرك إلا نصف إنسانيتنا. ورغم أن الناس لا يدركون ذلك حقاً، إلا أن معظمهم يشعرون أنهم لا يُحققون كامل إمكاناتهم في هذه الحياة. إنهم لا يفهمون السبب، لكنهم يشعرون أن هناك شيئاً ما ينقصهم، أو بالأحرى "أنني أفتقد شيئاً ما".
بالنسبة للغالبية العظمى من الناس، ليس السؤال المهم "هل هناك حياة بعد الموت؟"، بل "هل هناك حياة قبل الموت؟" إنها فكرة تُعذب الناس. عندما يتوقفون للتفكير في حياتهم، يسألون أنفسهم: "هل هذا كل ما في الأمر؟ هل هذا كل ما في الحياة؟". سبب تطلعهم إلى حياة بعد الموت هو أنهم لم يعيشوا الحياة حقًا. وهنا يأتي دور الفن. فهو يُتيح للناس أن يحلموا، ويمنحهم أفقًا أوسع. يحلمون بأن الأمور يمكن أن تكون أفضل، وأن الحياة يمكن أن تكون أفضل.
الرجال والنساء الذين لا يجدون الحب في حياتهم يذهبون إلى السينما ويشاهدون قصص الحب السخيفة، ساعيين إلى حب إنساني حقيقي، ومشاعر وشغف. ينجذبون إلى الألوان لأن حياتهم باهتة. حتى أنهم ينجذبون إلى مخدر الدين لأنهم يعيشون في عالم بلا روح. أنا أتحدث عن عامة الناس، لا عن المثقفين فقط. كثيرون يذهبون إلى السينما، وكثيرون يشاهدون هذه البرامج المزعجة على التلفزيون، والتي تُعرف في إنجلترا بالمسلسلات. إنها بديل سيئ جدًا للحياة الحقيقية، التي يشاهدها ملايين الناس لأنهم لا يملكون حياة خاصة بهم.
في السينما، أو أمام شاشة التلفزيون، يشاهدون لساعة تقريبًا حركةً وحماسًا، مما يُريحهم قليلًا من الملل المُرهق والرمادي الذي يلازمهم في ظل الرأسمالية. وهنا تكمن أهمية الفن: إنه حلمٌ يوحي، وإن كان غامضًا، بأن البشرية قادرة على أن تعيش حياةً حقيقية، ويفترض أيضًا أن الرجال والنساء في أعماق قلوبهم يتطلعون إلى حياةٍ من نوعٍ آخر - إلى شيءٍ أفضل مما لديهم.
ولذلك، بمعنى ما، يحمل كل فنٍّ بذرة ثورة، لأنه يُمثل استياءً من الواقع. بالطبع، نحن ندرك حدود الفن، وندرك أنه ليس مجال النضال الأساسي بالنسبة لنا. إنه مجرد مجال آخر علينا التعليق عليه ومحاولة التدخل فيه، ومحاولة بناء نوع من التواصل والحوار مع نخبة الفنانين، بالطبع.
التناقضات التي يُعبَّر عنها الفن لا يُمكن حلها بالفن، لأنها تناقضات مجتمعية لا تنعكس إلا في الفن، ولا يُمكن حلها في المجتمع إلا من خلال النضال الثوري. لذا، فإن السعي الدؤوب نحو الحرية والحقيقة في الفن لا بد أن يُفضي في النهاية إلى طريق الثورة الاجتماعية وأفكار الماركسية وبرنامجها.
30 يوليو 2001
*******
الملاحظات
المصدر:مجلة (دفاعاعن الماركسية-النظرية) التى تصدرها فصليا (الأممية الشيوعية الثورية)انجلترا.
خطاب-محاضرة آلان وودز حول العلاقة بين الفن والصراع الطبقي. أُلقيت المحاضرة في معسكر صيفى للشباب الماركسى في برشلونة (إسبانيا) في يوليو/تموز 2001.
رابط المحاضرة الاصلى بالانجليزية:
https://marxist.com/art-class-struggle.htm
رابط الصفحة الرئيسية لمجلة(دفاعاعن الماركسية):
https://marxist.com/
-كفرالدوار20اغسطس2023.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل