الخوف والموت والإنتاجية/بقلم بيونغ تشول هان - ت: من اليابانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8526 - 2025 / 11 / 14 - 02:08
المحور: قضايا ثقافية
    

الخوف والموت والإنتاجية/بقلم بيونغ تشول هان - ت: من اليابانية أكد الجبوري
أختيار وإعداد ونقل النص من اللغة الكورية الجنوبية إلى اليابانية أبوذر الجبوري
- ت: من اليابانية أكد الجبوري

أختيار وإعداد ونقل النص من اللغة الكورية الجنوبية إلى اليابانية أبوذر الجبوري
"الموت يعني ببساطة تراجع الإنتاج، توقفه. لقد أصبح الإنتاج كليًا اليوم، وأصبح الطريقة الوحيدة للحياة”. (بيونج تشول هان)

- بيونج تشول هان (1959- ) هو فيلسوف ومنظر ثقافي من مواليد كوريا الجنوبية.

النص؛
الخوف له أسباب متنوعة للغاية. ما يثير الخوف هو، قبل كل شيء، الغريب، الشرير، غير المضياف، المجهول. إن الخوف يفترض سلبية شيء مختلف تماما. وفقا لهايدغر، فإن الخوف ينشأ في مواجهة العدم الذي يتم اختباره على أنه مختلف تماما عن الكائنات.

إن السلبية، الطبيعة الغامضة للعدم، تبدو غريبة بالنسبة لنا اليوم، لأن العالم، مثل المتجر، مليء بالكيانات. في كتاب "الوجود والزمان"، ينشأ الخوف عندما ينهار "موطن المجال العام"، و"التفسير العام"، أي بناء أنماط الإدراك والسلوك اليومية المألوفة، مما يفسح المجال لـ"غير المضياف".

إن الخوف يمزق "الوجود" ـ وهو ما يسميه هايدغر(1889 - 1976) الإنسان على المستوى الوجودي ـ من "الحياة اليومية" المألوفة والمألوفة، ومن التوافق الاجتماعي. ومع الخوف يواجه الوجود ما هو شرير وغير سار.

يجسد "الشخص غير الشخصي" التوافق الاجتماعي. فهو يصف كيف ينبغي لنا أن نعيش، ونتصرف، ونتصور، ونفكر، ونحكم:
"لقد استمتعنا وقضينا وقتًا ممتعًا كما يستمتع أي شخص؛ نحن نقرأ ونرى ونحكم على الأدب والفن كما نراه ونحكم عليه. (…) نجد "فظيعًا" ما نعتبره فظيعًا.

إن دكتاتورية "الغير شخصي" تعزل الوجود عن إمكانية وجوده الأكثر ملاءمة، عن أصالته:
"من خلال مقارنة أنفسنا بكل شيء بهذه الطريقة، و"فهم" كل شيء وبالتالي الشعور بالاطمئنان، يتجه الوجود نحو الاغتراب حيث تظل إمكانية وجوده الأكثر ملاءمة مخفية."

إن انهيار أفق الفهم المألوف يسبب الخوف. من خلال الخوف فقط تصبح إمكانية وجودها مفتوحة للوجود.

إن ما يسود اليوم ليس ذلك التوحيد المتمثل في أن "كل شخص آخر هو نفس كل شخص آخر" الذي يميز "الشخص غير الشخصي". وهذا التوحيد يفسح المجال لتنوع الآراء والخيارات. التنوع يسمح فقط بالاختلافات التي تتوافق مع النظام. فهو يمثل الاختلاف الذي أصبح قابلاً للاستهلاك. وفي الوقت نفسه، فإنه يجعل الشيء نفسه يستمر بكفاءة أكبر من التوحيد، لأنه بسبب التعددية الظاهرة والسطحية، لا يتم ملاحظة العنف المنهجي للشيء نفسه. إن التعددية والاختيار يتظاهران باختلاف لا وجود له في الواقع.

إن "الملكية" التي يتحدث عنها هايدغر لا علاقة لها بما نفهمه من الأصالة. حتى أنه يعارض ذلك. في مصطلحات الوجود والزمان، فإن الأصالة الحالية ستكون شكلاً من أشكال "عدم اللياقة". يسبق انهيار الممتلكات انهيار الحياة اليومية. منفصلًا عن عالم "الوجود غير الشخصي"، يواجه الوجود الطبيعة الشريرة وغير السارة للعالم غير المضياف. أما أصالة الاختلاف، على العكس من ذلك، فهي تتجلى في نظام الحياة اليومية. مع الذات الحقيقية، تأخذ الذات شكل السلعة: تتحقق من خلال الاستهلاك.

وفقا لهايدغر، فإن الخوف له علاقة وثيقة بالموت. الموت لا يعني مجرد توقف الوجود، بل هو "طريقة للوجود"، وتحديدًا إمكانية مميزة لكون المرء نفسه. الموت يعني: "أنا موجود"، أي أنني أصبح ذاتي الأكثر ملاءمة. في مواجهة الموت، يستيقظ "القرار البعيد الذي يخاف من نفسه" في كونه ذاتًا خاصة. الموت هو موتي.

حتى بعد ما يسمى بالتحول، الذي يمثل تغييراً جذرياً في فكر هايدغر، فإن الموت لا يزال يعني أكثر من مجرد توقف الحياة. ومع ذلك، فإنه لم يعد يثير التركيز على الذات. فهو لا يمثل إلا سلبية الهاوية والغموض. يتعلق الأمر بـ "إشراك الموت في الوجود من أجل السيطرة على الوجود في اتساعه الغامض". وسيطلق هايدغر الراحل أيضًا على الموت اسم "جرة العدم". الموت هو شيء لن يكون أبدًا مجرد وجود، لكنه مع ذلك يسود، ويسود حتى كلغز الوجود نفسه.

إن الموت ينقش في الكيان سلبية الغموض، والهاوية، وكل ما هو مختلف جذريًا.

في العصر الحالي، الذي يطمح إلى إبعاد كل سلبية عن الحياة، تم إسكات الموت أيضًا. لقد توقف الموت عن الكلام. إنها محرومة من كل لغة. إنها لم تعد "طريقة للوجود"، بل مجرد توقف للحياة، والذي يجب تأجيله بكل الوسائل. الموت يعني ببساطة عدم الإنتاج، توقف الإنتاج. لقد أصبح الإنتاج هو الطريقة الوحيدة للحياة اليوم. إن الهستيريا المتعلقة بالصحة هي في نهاية المطاف هيستيريا تتعلق بالإنتاج. ولكنه يدمر الحيوية الحقيقية. إن انتشار الصحة أمر فظيع مثل انتشار السمنة. إنه مرض. إنها حالة مرضية متأصلة فيها. عندما يتم رفض الموت لصالح الحياة، تصبح الحياة نفسها مدمرة. تصبح مدمرة للذات. وتتأكد هنا أيضًا جدلية العنف.

إن السلبية هي بالضبط ما يعطي الحياة. يغذي حياة الروح. الروح لا تحصل على حقيقتها إلا إذا وجدت نفسها في حالة تمزق مطلق. إن سلبية الحزن والألم هي الشيء الوحيد الذي يبقي الروح حية. الروح هي "هذه القوة (…)، وليست الإيجابية التي تبتعد عن السلبية". "إنها فقط ""هذه القوة بقدر ما تنظر إلى الجانب السلبي في وجهه وتبقى إلى جانبه""." اليوم نحن نتجنب الأمور السلبية بشكل متشنج، بدلاً من التركيز عليها. لكن التمسك بالإيجابيات لا يؤدي إلا إلى إعادة إنتاج نفس الشيء. ليس هناك فقط جحيم السلبية، بل هناك أيضًا جحيم الإيجابية. إن الإرهاب لا يأتي من السلبي فقط، بل من الإيجابي أيضاً.

إن الخوف الناتج عن انهيار العالم المألوف هو خوف عميق، يشبه ذلك الملل العميق. ما يميز الملل السطحي هو "التحرك المضطرب نحو الخارج". من ناحية أخرى، في الملل العميق، يختفي الوجود بأكمله من شخص واحد. ولكن في هذا "الفشل"، بحسب هايدغر، يكمن "تحذير"، "نداء" يحث الوجود على اتخاذ القرار "بالعمل هنا والآن".

إن الملل العميق يسلط الضوء على إمكانيات الفعل التي يمكن للوجود أن يستفيد منها، ولكنها على وجه التحديد تُركت غير محققة في ذلك الموقف الذي يشعر فيه الإنسان بالملل. إن الملل العميق يحث الوجود على الاقتراب من إمكانية وجوده الأكثر ملاءمة، أي الفعل. إنها ذات طابع اسمي. يتحدث. لديه صوت. إن الملل الحالي الذي يصاحب فرط النشاط يترك الإنسان في حالة من الذهول والعجز عن الكلام، ويصبح أخرس. يتم إزالته بالنشاط التالي. لكن النشاط لا يعني الفعل بعد.

في أواخر هايدغر، تم تفسير الخوف من حيث الاختلاف الوجودي، والفرق بين الوجود والكيان. يجب على الفكر أن يقاوم هذا الكائن الغامض والهاوي الذي لا كيان له من أجل الدخول إلى "مساحة عذراء ساكنة". بمعنى ما، فإن الوجود يسبق الكيان ويجعله يظهر في كل حالة في ضوء معين. الفكر "يحب" "الهاوية". فهو يتمتع بـ "شجاعة هادئة لمواجهة الخوف الأساسي". عندما يغيب هذا الخوف تستمر الأمور على نفس المنوال. إن الفكر يقع تحت رحمة "الصوت الصامت" الذي "يخففه بأهوال الهاوية". إن الرعب يحرره من السبات الذي يسببه الكيان، بل من السبات الذي يسببه نفس الكيان. إنه يشبه "الألم الذي يتكشف فيه الاختلاف الجوهري للكيان على النقيض من المعتاد".

ما يسود اليوم هو اللامبالاة الوجودية. يصبح الفكر والحياة أعمى عن مستوى حضورهما. عندما لا يكون هناك اتصال مع هذا المستوى، يستمر نفس الشيء. إن ما يسميه هايدغر "الوجود" يشير إلى هذا المستوى من الوجود. وهذا هو المستوى الوجودي الذي يبدأ فيه التفكير مرة أخرى. إن الاتصال بهذا المستوى هو الشيء الوحيد الذي يجعل شيئًا مختلفًا تمامًا يبدأ. وفي هذا المعنى يكتب دولوز أيضًا:
"إذا أخذنا المصطلح حرفيًا، أود أن أقول إنهم يجعلون من أنفسهم حمقى. اجعل من نفسك أحمقًا. "إن جعل الإنسان أحمقًا كان دائمًا وظيفة الفلسفة."

"التصرف كالأحمق" هو الانفصال عن ما هو سائد، عن ما هو مساوٍ. وهذا يفتتح هذا المجال العذراء للوجود الداخلي ويجعل التفكير منفتحاً على الحقيقة، على الحدث الذي يبدأ علاقة جديدة مع الواقع. ثم يظهر كل شيء في ضوء مختلف تماما. لا يمكن الوصول إلى مستوى الوجود إلا من خلال الخوف. إنه يحرر تفكيرنا من الكيانات الدنيوية التي تطغى علينا، ومن تلك الحيرة التي تسببها هذه الكيانات والتي يسميها هايدغر "نسيان الوجود". إن هذا المستوى من الوجود الداخلي هو مستوى عذري، وليس له اسم بعد: "ولكن إذا كان للإنسان أن يتصالح مع قرب الوجود، فعليه أولاً أن يتعلم الوجود بدون أسماء".

إن الخوف اليوم له سبب مختلف تماما. لا يمكن تفسير ذلك إما من حيث انهيار المطابقة اليومية أو الكائن الهاوية الغامضة. بل إنه يحدث ضمن الإجماع اليومي. إنه خوف يومي. ويظل موضوعها هو "الموضوع غير الشخصي".

"الذات تتجه نحو الآخرين وتصبح غير آمنة عندما تعتقد أنها لا تستطيع مواكبة الآخرين. (…) وبالتالي، فإن فكرة ما يعتقده الآخرون عنك وما يعتقدون أنك تعتقد عنهم تصبح مصدرًا للخوف الاجتماعي. "إن ما يرهق الفرد ويدمره ليس الوضع الموضوعي، بل الشعور بالحرمان مقارنة بالآخرين المهمين."

إن الوجود الذي يتحدث عنه هايدغر، والذي ينحصر في إمكانية وجوده الأكثر ملائمة وفي كونه ذاته حقًا، لا يتم توجيهه من الخارج، بل يتم توجيهه من الداخل. إنه مثل الجيروسكوب الذي لديه مركز داخلي وموجه بقوة نحو إمكانية وجوده. وفي هذا يعارض الرجل الراداري الذي يعيش بالتشتت وفقدان نفسه نحو الخارج.

إن التوجه نحو الداخل يجعل المقارنة الدائمة مع الآخرين التي يضطر الإنسان إليها عندما يوجه من الخارج غير ضرورية.

اليوم، يعاني العديد من الناس من مخاوف منتشرة: الخوف من الاستبعاد، والخوف من ارتكاب الأخطاء، والخوف من الفشل، والخوف من الفشل، والخوف من عدم تلبية مطالبهم الخاصة. ويزداد هذا الخوف بسبب المقارنة المستمرة مع الآخرين. إنه خوف جانبي، على عكس الخوف العمودي الآخر الذي يحدث في وجود شيء مختلف تمامًا، شيء غير سار وشرير، شيء لا شيء.

نحن نعيش اليوم في نظام نيوليبرالي يعمل على إزالة البنى المستقرة بمرور الوقت، مما يؤدي إلى تجزئة عمر الإنسان وزيادة الإنتاجية، مما يجعل ما هو ملزم وإلزامي يصبح عتيقا. إن هذه السياسة النيوليبرالية المؤقتة تولد الخوف وانعدام الأمن. وتعمل الليبرالية الجديدة على فردنة الإنسان، وتحويله إلى رجل أعمال منعزل. إن الفردية التي تصاحب فقدان التضامن والمنافسة الشاملة تسبب الخوف. إن المنطق الخبيث لليبرالية الجديدة يقول: إن الخوف يزيد الإنتاجية.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2025
المكان والتاريخ: طوكيــو ـ 11/14/25
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل