كراسات شيوعية(الثورة العلمية والفلسفة المادية)بقلم بن كاري.مجلة دفاعا عن الماركسية.Manual no: 54.بريطانيا.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8481 - 2025 / 9 / 30 - 08:41
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

في هذه المقالة، يشرح بن كاري تطور الفكر العلمي من منظور ماركسي. يُقدّم بن المنظور المادي الجدلي، ويشرح كيفية تطبيقه على العالم الطبيعي، ويُبيّن كيف وضع فلاسفة اليونان وروما القدماء أسس العلم الحديث. لطالما ارتبط العلم بالمجتمع الطبقي، وقد أدّى غياب المنظور المادي الجدلي إلى عودة بعض العلماء المعاصرين إلى المثالية والتصوف اللذين عارضتهما البرجوازية في مرحلتها الثورية.على مدى مئات آلاف السنين التي عاش فيها الإنسان الحديث تشريحيًا، سار تطور المجتمع في منحنى تصاعدي واضح. من أبسط فأس حجري إلى تسخير النار؛ ومن تطور الري والمدن والكتابة والرياضيات والفلسفة والعلوم والصناعة الحديثة: هذا التوجه واضح لا لبس فيه. لقد أخضع البشر قوى الطبيعة واحدة تلو الأخرى لسيطرتهم. الظواهر التي كانت بالأمس محاطة بالغموض، والتي كانت لترعب البالغين، أصبحت اليوم مواضيع عادية في الكتب المدرسية.
ومع ذلك، ما لا تُدوّنه الكتب المدرسية اليوم هو الطابع المتقطع، بل والعنيف في كثير من الأحيان، الذي اتسم به النضال من أجل المعرفة العلمية. وقد تكون النتيجة موقفًا متعجرفًا تجاه العلم، بأننا "نحن" نعرف أكثر، ولا يمكننا تكرار أخطاء الأجيال السابقة غير المستنيرة. ومع ذلك، فبينما يتجه المنحنى العام للتطور البشري نحو الصعود، فإنه منحنى تكسره فترات من الركود والانهيار؛ إذ يندفع للأمام فقط ليتراجع ثم يتقدم مجددًا.ما تغفله الكتب المدرسية أيضًا هو الصراع الفلسفي المتواصل الذي رافق تطور العلم منذ بداياته. يدور هذا الصراع أساسًا بين ما وصفه إنجلز بـ"المعسكرين الكبيرين" في الفلسفة: المثالية والمادية. فمن جهة، هناك "من أكدوا أولوية الروح على الطبيعة، وبالتالي، في نهاية المطاف، افترضوا وجود العالم بشكل أو بآخر"، وهو ما نسميه المثالية، ومن جهة أخرى، هناك "من اعتبروا الطبيعة أولية، [ينتمون] إلى مدارس المادية المختلفة"[1].
من الواضح بالفعل من التعريف الموجز الذي قدمه إنجلز أن النظرة المادية هي افتراض أساسي يشكل أساس كل العلوم الحقيقية.في نهاية المطاف، عكست هذه الصراعات في عالم الفلسفة، التي رافقت الحضارة منذ نشأتها، صراعات حقيقية في العالم المادي، لا سيما بين الطبقات الاجتماعية. في أوج ازدهارها، غالبًا ما حاربت البرجوازية الإقطاع تحت لواء المادية النضالية. في هذا الصراع، كانت العلوم الطبيعية - كما سنرى - عنصرًا أساسيًا في الرؤية المادية وسلاحًا استخدمته الطبقة الثورية في صعودها.قبل قرنين ونصف، ظل النظام الرأسمالي نابضًا بالحياة، وأخضع المثقفون البرجوازيون كل شيء - بما في ذلك نظامهم - للبحث العلمي. كان اليوم الذي قد تدخل فيه الرأسمالية في حالة من الاضمحلال والتفكك مستقبلًا بعيدًا، إن وُجد أصلًا. أما اليوم، فالأمور مختلفة تمامًا: فالنظام الرأسمالي في حالة تدهور نهائي، وطبقة جديدة تتحدى البرجوازية على السيادة: البروليتاريا الحديثة. تدعم البرجوازية اليوم جميع مظاهر الدين والتصوف، سعيًا لتحويل انتباه الجماهير إلى الأعلى، بعيدًا عن مشاكلهم الدنيوية، نحو السماء. وعلى حد تعبير جوزيف ديتزجين الأب، الذي كان لينين مولعًا به:
"إن الفلاسفة المعاصرين ليسوا أكثر من "أتباع رجال الدين المتخرجين"في نضالها، تحتاج البروليتاريا الحديثة إلى فلسفة أكثر مما احتاجتها البرجوازية في عصرها. بل إنه من المستحيل تصور الطبقة العاملة تُدرك دورها التاريخي بوضوح، وتُكلف نفسها بمهمة الاستيلاء على السلطة، دون أن تتحرر أولاً من الأحكام المسبقة والجهل والتصوف الذي تروج له الطبقة الرأسمالية، وأن تكتسب موقفاً فلسفياً مستقلاً"هذه الفلسفة، كما سنرى، لا يمكن أن تكون المادية "الميكانيكية" القديمة في القرنين السابع عشر والثامن عشر، التي رافقت الثورة العلمية، وتحت لوائها حاربت البرجوازية الصاعدة الإقطاع والكنيسة. بل إن المادية الوحيدة المتسقة في العصر الحديث، والتي تتوافق تمامًا مع أحدث التطورات العلمية، هي المادية الجدلية، التي ينبغي أن يكون الدفاع عنها محل اهتمام الثوريين والعلماء على حد سواء.

• ما هي المادية الديالكتيكية؟.
قبل أن نستكشف العلاقة بين المادية الجدلية والفلسفة عمومًا، والعلوم الطبيعية خصوصًا، علينا بالطبع أن نبدأ بشرح المقصود بالديالكتيك. يلخص الفيلسوف اليوناني القديم هيراقليطس جوهر الديالكتيك بقول مأثور رائع:
"كل شيء موجود وغير موجود؛ فكل شيء يتدفق".للوهلة الأولى، يبدو هذا القول سخيفًا تمامًا. على سبيل المثال، قطعة أثاث كالطاولة الخشبية التي أستند عليها حاسوبي وأنا أكتب هذه الكلمات "موجودة" تمامًا؛ ولا يُمكن القول إنها "تتدفق" لا ينكر الديالكتيك وجود الثبات والتوازن في الطبيعة - ولو كان ينكر ذلك لكان دحضه أمرًا تافهًا. بل على العكس، يُؤكد ببساطة أن كل ثبات وتوازن نسبي وله حدوده؛ وأن هذا "الثبات" يُخفي الحركة الفعلية. دور العلم هو اكتشاف حدود هذه التوازنات ونسبيتها، وكذلك الكشف عن الحركة التي تجري خفيةً تحت أنوفنا. أوضح هيراقليطس هذه النقطة - كيف أن الحركة متأصلة في الطبيعة - بمثال أوتار القيثارة المشدودة. فبينما تبدو ثابتة وغير متحركة، فإن المظاهر خادعة. هناك في الواقع قدر كبير من "الحركة" (المعروفة تحت مصطلح "الطاقة الكامنة" في الفيزياء الحديثة) الموجودة في شد الأوتار.
إذا عدنا إلى مثال الطاولة التي أمامي، فسنجدها عند التدقيق في تغيرها المستمر. فهي تمتص الرطوبة من الهواء باستمرار؛ وفي كل مرة يوضع عليها وزن، تتشكل ضغوط مجهرية وتشققات؛ وتحت المجهر، سنجد أن الفطريات والكائنات الدقيقة الأخرى تُحللها. إنها في تغير مستمر غير ملحوظ.بغض النظر عن أي قرار باستبدالها قبل أن تصل إلى عمرها الافتراضي الطبيعي كطاولة، فإن تراكم هذه التغييرات غير المحسوسة سيصل يومًا ما إلى نقطة تحول نوعية وسوف تنهار. دعونا نفترض أنه بعد عام من الآن سقطت ساق من على الطاولة واستُبدلت بساق خشبية أخرى. سيكون من حقنا حينها أن نسأل:
"هل هذه هي نفس الطاولة؟" لا توجد إجابة بسيطة على هذا السؤال. كما اكتشف هيراقليطس منذ آلاف السنين:
إنها تكون وفي نفس الوقت ليست نفس الطاولة. وبنفس الطريقة أنا أكون ولا أكون نفس الشخص من لحظة إلى أخرى - يتم تجديد خلاياي وتحللها باستمرار من خلال العمليات البيولوجية الطبيعية. في النهاية سيتم استبدال كل جسيم في جسدي بآخر، وبينما لن أكون بالمعنى الحقيقي للشخص "نفسه" بعد الآن؛ إلا أن هناك استمرارية.قد نتساءل أكثر: ما هي الطاولة؟. تبدو إجابة هذا السؤال واضحة للوهلة الأولى: إنها مكونة من إلكترونات وبروتونات ونيوترونات. تُكوّن هذه الذرات، التي تترابط معًا لتكوين جزيئات السليلوز. شكّلت جزيئات السليلوز هذه في الحياة جدران الخلايا، التي تُعطي الشجرة، على امتداد خلايا عديدة، خصائصها الضخمة، والتي تُعطيها عند الموت خصائص طاولة قادرة على حمل كتبي وحاسوبي وأي شيء آخر أضعه عليها. في الواقع، هذا وصف دقيق تمامًا لهذه القطعة من الأثاث.
ومع ذلك، قد يُعترض بحق بأن هذا ليس ما تُمثله الطاولة على الإطلاق. بل إنها وُلدت في ذهن مهندس أو نجار يشغل منصبًا معينًا في نظام اجتماعي واقتصادي، حيث يُنظم المجتمع بأكمله بطريقة تُمكّن هذا الشخص من إطعامه وكسوته وتدريبه على تصنيع الطاولات. ثم يحصل على الخشب عبر سلسلة توريد قد تكون شديدة التعقيد. الآن، في هذا المثال، لو أن الشجرة التي تُشكل هذه الطاولة ماتت بسبب عدوى فطرية في وقت مبكر من حياتها؛ أو لو قُطعت الشجرة المجاورة لها ومرت عبر سلسلة التوريد، لكانت هذه - عمليًا - طاولة متطابقة. ومع ذلك، لكانت كل ذرة تُشكلها مختلفة!.لدينا هنا وصف من أعلى إلى أسفل صحيح بنفس القدر لنفس الطاولة ذاتها، وهو يتناقض تمامًا مع وصفنا الأول. أي من هذين الوصفين المقدمين صحيح إذن؟ كلا الوصفين صحيح تمامًا بالطبع ومع ذلك متناقضان. في حالة واحدة نبدأ بهذه الطاولة المحددة كما نلاحظها بشكل ملموس؛ وفي الحالة الأخرى، نقطة انطلاقنا هي المفهوم البشري للطاولة والمعرفة الثقافية المتراكمة تاريخيًا للمواد المقاومة، والتي شكلت أساس نحت قطعة الأثاث هذه المحددة. يتعامل الأول مع الطاولة ككل مكونة من العديد من الأجزاء. ويعتبرها الأخير جزءًا في كل أكبر. في الحالة الأولى ندرس هذه الذرات كما هي مرتبة أمامنا؛ وفي الحالة الثانية نعتبر الترتيب الخاص للذرات عرضيًا بحتًا.هذه التناقضات متأصلة في الطبيعة: بين الملموس والمجرد، والعام والخاص، والجزء والكل، والعرضي والضروري. ومع ذلك، ثمة وحدة واضحة بين هذه المتناقضات الظاهرة. جوهر المادية الجدلية هو النظر إلى الأشياء لا من منظور أحادي الجانب، بل من خلال تناقضاتها تحديدًا، واعتبارها عملياتٍ في حركة.يمكن اعتبار المادية الجدلية شكلاً من أشكال المنطق، نظاماً لتنظيم العالم وفهمه. أما المنطق "الشكلي" أو الأرسطي، فيُطبّق على مقولات ثابتة. فالشيء إما أن يكون "كائناً" أو "غير كائن" وإما أن يكون "حياً" أو "ميتاً" وإما أن يكون "أ" أو "ليس أ" من ناحية أخرى، لا ينكر الديالكتيك حقيقة هذه المقولات، بل - على غرار تروتسكي - ينظر إليها كغرز فردية في قطعة حياكة. تبدو كل غرزة متكاملة ومستقلة عن الغرز المجاورة لها، لكنها في الواقع تُشكّل نسيجاً متواصلاً.
ومع ذلك، فإن القوانين والمقولات التي تتشكل في عالم الوعي البشري ليست مستقلة عن العالم المادي، وبالتالي، فإن "قوانين" المادية الجدلية متأصلة في الطبيعة أيضًا. وكما أوضح تروتسكي في دفاتره الفلسفية: إن اعتبار أن مجموعة من القوانين تنطبق على الوعي البشري، بينما توجد مجموعة مختلفة تمامًا للطبيعة -كما أكد بعض "الماركسيين" سابقًا - هو اعتبار العالم ثنائيًا لا ماديًا. بصفتنا ماركسيين، وبالتالي ماديين، فإن كل ما هو موجود بالنسبة لنا هو مادة في حركة. والوعي بحد ذاته ليس سوى إحدى ظواهر الطبيعة الناشئة.

• تحويل الكمية إلى نوعية
الحقيقة هي أن العلماء يعملون يوميًا، بوعي أو بغير وعي، على أساس المنطق الديالكتيكي. ويتجلى هذا جليًا عند سبر أغوار هذه النظرة الفلسفية البسيطة. وصف تروتسكي "القانون الأساسي" للمادية الديالكتيكية بأنه تحويل الكم إلى كيف.[2] يُقرّ جميع العلماء ضمنيًا بالمبدأ الأساسي للفلسفة المادية في أنشطتهم اليومية: "كل ما هو موجود هو مادة متحركة. ويتفق الجميع على أنه يمكن وصف هذه المادة، بجميع خصائصها الأساسية، من حيث علاقاتها المادية الكمية: الموقع النسبي، والسرعة النسبية، والاتجاه والتوجيه النسبيين، والقصور الذاتي والكتلة، إلخ. على سبيل المثال، لا يمكن التعبير عن موقعي الفيزيائي بمصطلحات "مطلقة" فأنا على بُعد 5 كيلومترات شمال شرق وسط لندن، أو على بُعد 3 أمتار من باب مكتبي.عندما ننظر إلى نفس الظاهرة الطبيعية من منظور نوعي - من حيث اللون والملمس والمظهر والسلوك، إلخ - فإننا بالطبع ننظر إلى نفس الطبيعة تمامًا. في كل زمان ومكان، يعبر الكم عن نفسه من خلال الكيف. والكيف أيضًا نسبي تمامًا، ولا يعبر إلا عن العلاقات المتبادلة بين المادة المتحركة؛ أي عن تشابه أو تباين شيء مع شيء آخر. من منظور نوعي، تبدو المسافة إلى وسط لندن بعيدة جدًا... بالنسبة لباب مكتبي مثلًا.ومع ذلك، وكما سبق أن ناقشنا، فإن الديالكتيك ينظر إلى الأشياء في حركتها ومن خلال تحولاتها. لو سافرتُ بالحافلة إلى وسط لندن، لوجدتُ مركز المدينة قريبًا نوعيًا جدًا بعد عدة كيلومترات! عندما يتحدث الماركسيون عن تحول الكم إلى كيف، فإن ما يقصدونه ليس أكثر من هذا. إن تراكم التغيرات الكمية، التي قد لا تبدو للوهلة الأولى أنها تُغير نوعية الشيء، يمكن أن تُغيره تمامًا في النهاية. التغيرات الكمية في الطبيعة تدفع إلى تحول نوعية إلى أخرى. وعندما نعتبر أن الصفات تُصاغ بالضرورة من حيث أوجه التشابه والتناقض، فإننا نشير إلى تحول الأشياء إلى نقيضها النوعي.

• الديالكتيك في العلم والمجتمع
عند شرح الديالكتيك فيما يتعلق بقطعة أثاث أو رحلة حافلة، يبدو وكأنه منطق سليم! قد يتساءل المرء: ما أهمية هذه الرؤى البديهية للثوريين أو للعلم الحديث؟ وكما يُقال: المنطق السليم ليس شائعًا جدًا - فجميعنا سنواجه تفسيرات غير ديالكتيكية للعالم في حياتنا اليومية. على سبيل المثال، سيواجه جميع الاشتراكيين أكثر الاعتراضات شيوعًا ضد الاشتراكية:
حجة "الطبيعة البشرية" لقد تغلغل هذا التحيز الاجتماعي في المجتمع لدرجة أن شكل هذه الحجة بالكاد يتغير أينما كنا في العالم:
"قد تكون الاشتراكية جيدة نظريًا، لكنها لا تنجح عمليًا بسبب الطبيعة البشرية. البشر ببساطة جشعون بطبعهم!.ما لا تُعبّر عنه هذه الكلمات القليلة صراحةً هو النظرة غير الجدلية العميقة لـ"الطبيعة البشرية" التي تُشير إليها. نادرًا ما تُصاغ هذه النظرة بوعي، بل غالبًا ما تُمتصّ لا شعوريًا من المجتمع المحيط" تقول الحجة:
بما أننا نرى الجشع والحرب والعبودية والقمع من حولنا في المجتمع (أي هذا المجتمع: الرأسمالي) فلا بد أن هذا يتوافق مع طبيعتنا البشرية الفطرية. إذا كانت الطبيعة البشرية شيئًا ثابتًا لا يتغير، فمن الأفضل للاشتراكيين أن يُقرّوا بالهزيمة. إذا كان المجتمع البشري ككل يُعبّر عن هذه الجوانب، فلا بد أنها ليست سوى تعبير آلي عن جشعنا، وميولنا الحربية، وميلنا الفطري لاستعباد وقمع من حولنا.لم يعد الكل يُنظر إليه إلا على أنه تعبير ميكانيكي عن أجزائه، وتُهمل كل اعتبارات الطبيعة البشرية التاريخية لصالح "طبيعة بشرية" ثابتة لا تتغير. من الواضح أن هذه النظرة غير الديالكتيكية للعالم تخدم مصلحة طبقية: مصالح الطبقة الرأسمالية.علاوة على ذلك، فإن هذا التحيز الاجتماعي ليس مجرد تعليق على المجتمع، بل هو أيضًا تعليق على العلم؛ على بيولوجيتنا؛ وله نظرياته العلمية. يحاول علماء بارزون، مثل o.e.. ويلسون، ومجالات علمية كاملة، مثل "علم الاجتماع الحيوي" و"علم النفس التطوري" تفسير ظاهرة اجتماعية معقدة ومتطورة تاريخيًا من حيث خصائصنا البيولوجية. ووفقًا لهذه النظرة العالمية، فإن الجشع في العلاقات الاجتماعية ليس سوى تعبير عن نمط ظاهري "جشع" فطري، وهو في حد ذاته ليس سوى تعبير عن جينات "أنانية" لا تهتم إلا بالتكاثر.تنبع هذه النظرة الفلسفية بطبيعة الحال من المصالح الطبقية للبرجوازية: تُبشّر بها الصحف والمنابر والفصول الدراسية، وتجد طريقها أيضًا إلى العلم. وكما سنرى، فإن العلم نفسه ليس سوى ساحة معركة أخرى - وهي ليست الأقل أهمية على الإطلاق - تتصارع فيها الأفكار الفلسفية المتعارضة، ومن ورائها رؤى ومصالح طبقية مختلفة.

• ولادة العلم
عند النظر إلى العلاقة بين الفلسفة والعلم، يُمكن القول إن التاريخ بدأ مع الإغريق القدماء. ماذا نعني بهذا؟ بالطبع، للفلسفة والعلم - وحتى الديالكتيك - تاريخٌ يمتد إلى ما قبل المجتمع اليوناني القديم بكثير. يمكن العثور على عناصر الديالكتيك في الفلسفة الطاوية والهندوسية. في الواقع، ساهم تراكمٌ هائلٌ من الثقافة الإنسانية والمعرفة العلمية في جميع المجالات، من الرياضيات إلى الكيمياء، في دعم إمكانية الحضارة اليونانية ذاتها. ومع ذلك، في جميع التقاليد السابقة للإغريق القدماء، ظلت الفلسفة والعلم مرتبطين بالدين والتصوف.
ولم يكن من الممكن أن نقول إن الفلسفة والعلم الحقيقيين، أو الفلسفة الطبيعية، قد بدأت إلا عندما بدأ البشر في تفسير العالم دون اللجوء إلى التأثير الخارجي أو الصوفي.مع الإغريق القدماء، ازدهرت العلوم والفلسفة بشكل لا مثيل له. ومن أبرز الاكتشافات النظريات الذرية التي وضعها ديموقريطس وأبيقور. فمع غياب مسرعات الجسيمات الحديثة أو غرف السحاب، اضطر عمالقة الفكر العلمي المبكر هؤلاء إلى الاعتماد على أضعف التلميحات عن آليات العالم الحقيقية، وعلى قدر لا بأس به من التخمين. لا يسع العالم المعاصر إلا أن يقرأ كتابات أمثال لوكريتيوس، الشاعر الذري في روما القديمة، دون أن يُعجب بسذاجته وبساطته الطفولية. ومع ذلك، فرغم سذاجة لوكريتيوس وغيره، فإن هذه الكتابات تحمل بريقًا من التألق الباهر.أناكسيماندر، وهو شخصية بارزة أخرى، وضع نظرية للتطور البيولوجي قبل آلاف السنين من رحلة داروين على متن سفينة بيغل. ونظرًا لعدم توفره على الكم الهائل من العينات التي وفرتها هذه الرحلة، لم يكن لديه سوى أجنة في مراحل نمو مختلفة، وبعض التخمينات المبتكرة. ومن هذه الأدلة الضئيلة، استنتج بشكل صحيح أن البشر لم يكونوا دائمًا بالشكل الذي هم عليه حاليًا، وأن أصولهم تُعزى على الأرجح إلى الأسماك أو الكائنات الشبيهة بالبرمائيات.رغم أن العديد من اكتشافات الإغريق القدماء غالبًا ما تُبطل في تفاصيلها، إلا أن العديد منها، على الأقل في استنتاجاتها العامة، لم يُتجاوز حتى عصر النهضة، إن وُجد أصلًا. إلا أن اللافت للنظر في جميع هذه الحالات هو قلة استفادة هذه الاكتشافات من التطورات التقنية في المجتمع، مثل التطورات التقنية الحديثة التي تُزودنا اليوم بتلسكوبات ومجاهر وأجهزة أخرى أكثر قوة. علاوة على ذلك، لم تُسهم اكتشافات هؤلاء المفكرين في تطوير القوى الإنتاجية للمجتمع.
بالطبع، في التحليل النهائي، ارتبط تطور الفلسفة والعلوم اليونانية القديمة ارتباطًا وثيقًا بالنظام الاجتماعي والاقتصادي الذي ارتكز عليه المجتمع اليوناني القديم: نظام العبودية. في الواقع، لولا عمل العبيد في إطعامهم وكسوتهم وإسكانهم، لما وُجد أبيقور ولا أرسطو ولا لوكريتيوس. كان العلم والفلسفة وكثير من الفكر النظري، لدى الإغريق والرومان القدماء، ولا يزال إلى حد كبير، حكرًا على طبقة حاكمة صغيرة ومتميزة. تميل هذه الطبقة إلى إعلاء شأن دورها في المجتمع، وازدراء العمل اليدوي، وتجاهل اعتمادها عليه.ومع ذلك، فإن الاعتراف بحقيقة أن تطور العلم يعتمد في التحليل النهائي على التطورات في المجتمع الأوسع والعلاقات الاقتصادية بين الرجال والنساء، لا يعني إنكار قدرة العلم على التطور ضمن حدود وفقًا لجدليته المستقلة.

• خادمة اللاهوت
في نهاية المطاف، تجلّى اعتماد الفكر القديم على نظام العبودية، إذ أصبحت العبودية، في مرحلة ما، قيدًا على تطور المجتمع. ولم يكن من الممكن إزالة القيود التي قيدت تطور المجتمع إلا بثورة في الظروف الاجتماعية والاقتصادية. وفي غياب طبقة ثورية قادرة على دفع المجتمع قدمًا، كان مصير الحضارة اليونانية الرومانية القديمة الانهيار.بين انهيار الحضارة القديمة وعصر النهضة، تبرز فترة من الظلام والجهل استمرت قرونًا، بدت وكأنها تُحيط بأوروبا. فبينما حُفظت معرفة الفلسفة القديمة في الأندلس الإسلامية والعالم العربي، سادت فترة من الظلام عبر العالم المسيحي لعصر كامل. كيف يُمكن تفسير ذلك؟ من المؤكد أن الفلسفة القديمة لم تُنسى؛ بل تغلغلت في عقيدة الكنيسة الكاثوليكية بأكملها نفحة من أفكار أرسطو وأفلاطون. في غضون ذلك، كان رجال الدين المتعلمون على دراية كافية بالاتجاهات المادية في الفلسفة اليونانية، مما سمح لهم باختلاق سيل من الافتراءات ضد خيرة ممثليها.لماذا إذن لم تُقدّم العصور الوسطى الكثير للعلم والفلسفة؟ ربما يزعم مؤيدو نظرية "الرجال العظماء" في التاريخ أن الفترة الفاصلة بين عالم الإغريق القدماء وعصر النهضة كانت ببساطة فترةً نادرةً من العباقرة. لكن هذا بعيدٌ كل البعد عن الواقع. في الواقع، قدّمت العصور الوسطى بعض العباقرة البارزين.على سبيل المثال:
في القرن الرابع عشر، أثناء دراسة فيزياء أرسطو، توصل رجل دين وعالم موسوعي فرنسي يُدعى نيكول دورسميه إلى استنتاجات بشأن الكتلة والقصور الذاتي، تُشبه إلى حد كبير استنتاجات إسحاق نيوتن بعد حوالي 300 عام. ومع ذلك، لا نتحدث عن قوانين دورسميه للحركة؛ بل عن قوانين نيوتن. لماذا؟يكمن التفسير في ثلاثمائة عام من التطور التاريخي الذي يفصل بين الرجلين. لم يكن نقص العباقرة هو ما أعاق تطور العلم، بل التنظيم الاجتماعي والاقتصادي للمجتمع. قامت فرنسا في عصر دورسمي على علاقات الملكية الإقطاعية. بل إن دورسمي نفسه، بصفته رجل دين، كان ينتمي إلى طبقة إقطاعية متميزة، ادعت لنفسها الحق الحصري في التفكير باسم المجتمع. في جميع العصور، كانت الأفكار السائدة هي أفكار الطبقة الحاكمة. وهذا يعني الأرستقراطية الإقطاعية والكنيسة الكاثوليكية، التي وفرت ديكتاتوريتها الروحية التبرير الأيديولوجي للوضع الراهن.
على حد تعبير القديس توما الأكويني، كانت الفلسفة - وبالتالي الفلسفة الطبيعية أيضًا - بمثابة "خادمة اللاهوت" في أروقة الأديرة في العصور الوسطى، كانت فيزياء أرسطو هي السائدة. ووفقًا لهذا المفكر اليوناني العظيم، كان كل شيء يتجه نحو مركز الأرض، وكانت كل حركة تنحرف عن الانحدار العمودي تُعتبر غير طبيعية وتتطلب دافعًا خارجيًا مستمرًا. بالنسبة للكنيسة، كان هذا الدافع هو الله، النبع الدائم للحياة والحركة. إن وضع علامة استفهام حول فيزياء أرسطو كان بمثابة وضع علامة استفهام حول وجود الله نفسه.
وهكذا، فإن كتابات دورسميه، وإن كانت تُمهد الطريق لتطورات لاحقة، لم تستطع في حد ذاتها أن تُسقط العقيدة القديمة. ففي معظمها، لم تكن أكثر من مجرد شروحات مُثيرة للاهتمام لأعمال أرسطو.
بالطبع، لم تكن العصور الوسطى خالية تمامًا من الأفكار الأصلية والبحث والتطوير العلمي وما إلى ذلك. ومع ذلك، فإن المشاركين في مثل هذا العمل سيواجهون أولاً قيود البنية الإقطاعية المتصدعة للمجتمع، والتي أعاقت انتشار الفكر، وغالبًا ما كانت تتجاوز الحدود المباشرة. والأخطر من ذلك، أن الكنيسة وأنصارها العلمانيين أحبطوا مثل هذه العمليات بكل القوة الوحشية التي استطاعوا حشدها. تم قمع خطوط الفكر التي تحدت الوضع الراهن، وأحرقت الكتب وأحيانًا مؤلفيها أيضًا. حتى الفكر الديني، إذا وقع في خطأ السلطات، يمكن أن يرسلك إلى الخندق. كانت المجالات الوحيدة التي ازدهر فيها العلم علانية هي مجالات الهندسة المعمارية وبناء السفن، وبالطبع الحرب - وهي مجالات سادت فيها المطالب العلمانية. كان العلم والفلسفة مهنتين خطيرتين للغاية، على الأقل حتى بداية عصر النهضة، وفي أجزاء معينة من أوروبا، لعدة قرون بعد ذلك.

• كوبرنيكوس والثورة العلمية
قبل أن تُصبح ثورة الفيزياء ممكنة، كان لا بد من ثورة في المجتمع. فإلى جانب قوى الإنتاج، المُقيّدة بالبنية الفوقية القديمة، كان لا بد من تحرير العلم نفسه من كونه مجرد "خادم". لا يُمكن تحقيق هذه المهمة في نطاق الأفكار فحسب، بل يجب أن تبدأ كصراع فعلي في المجتمع، يمتد إلى العلم. وبالفعل، اتخذ الصراع من أجل تحرير العلم شكلاً وحشيًا ودمويًا للغاية، وخلّف وراءه دماءً طائلة تحت وطأة اضطهادات الكنيستين الكاثوليكية والبروتستانتية في فترة الثورات البرجوازية في أوروبا.كان عالم الفلك نيكولاس كوبرنيكوس من أوائل الثوار الذين اتخذوا العلم سلاحًا لضرب الهيمنة الروحية والفكرية للكنيسة المسيحية. ورثت أوروبا الإقطاعية علم الكونيات من عالم الرياضيات والفلكي الروماني بطليموس. لم تكن هذه الرؤية، التي وضعت الأرض في مركز الخلق، مفيدةً أيديولوجيًا للطبقات الحاكمة الإقطاعية فحسب، بل أثبتت أيضًا أنها أداة تفسيرية بالغة القوة عند دراسة حركات السماوات.وفقًا لهذه الرؤية، كل شيء هنا، على الأرض - التي هي مركز "خلق الله" فانٍ، ناقص، ويميل إلى الفناء. في هذه الأثناء، فوقنا، تقع السماوات الخالدة الكاملة - مسكن الله الحقيقي - التي تدور حول الأرض. كانت هذه السماوات مكونة من كرات متحدة المركز. أولًا، جاء مجال القمر، ثم الشمس والكواكب، وأخيرًا - يدور بأقصى سرعة ممكنة - مجال النجوم.على كلٍّ من هذه المجالات، كانت تترأس هرمٌ من الملائكة، ورؤساء الملائكة، والله نفسه، في السماء العليا، يُحركون دورات النجوم اليومية المثيرة. عكس هذا الهرم بوضوح، وكان من المفترض أن يُقدم مبررًا إلهيًا، للتسلسل الأرضي للملك، وسادته، وفلاحيه هنا على الأرض. بعد التخلي عن كل ما يتعلق بالذرة القديمة، لم يعد هناك مجالٌ للشك في أن السماوات مصنوعة من الذرات والفراغ. بل كانت مصنوعة من مادة بلورية كاملة متشابكة - بالطبع لأن الله كامل، والسماوات هي موطنه.من وجهة النظر الحديثة، تبدو هذه النظرة للعالم مجرد خدعة مكشوفة تخدم مصالح طبقة حاكمة إقطاعية. بل إنها كانت أكثر من ذلك بكثير: فقد كانت أنجح تفسير لحركة الكون كما رآها رجال ونساء الإقطاع. ففي النهاية، يبدو أن الأجرام السماوية تدور حول الأرض في حركة دائرية. علاوة على ذلك، فإن أي نظرية كونية لا تثبت فيها الأرض ثباتًا يبدو أنها تتعارض مع "المنطق السليم": أليست الأرض ساكنة تمامًا تحت أقدامنا؟ ألن تنفصل البحار والغلاف الجوي عن الأرض إذا تحركت؟

• العلم في أزمة
ومع ذلك، بدأ تقدم علم الفلك والتراكم الكمي للبيانات المتعلقة بحركة السماوات يُقوّض النموذج البطلمي القديم. فلم يكن من الممكن تحديدًا جعل الكواكب ("النجوم المتجولة") تتناسب مع الحركة الدائرية البسيطة حول الأرض المتوقعة منها - بل كشف الفحص الدقيق عما بدا وكأنه حركة معقدة للغاية تشبه حركة جهاز قياس الدوران.ومع ذلك، لم تنهار النظرية القديمة ببساطة تحت وطأة تناقضاتها، بل كان لا بد من إسقاطها. وإلى أن ظهرت نظرية جديدة قادرة على تحدي القديمة بنجاح، اختُرعت أساليب رياضية متنوعة للحفاظ على موقع الأرض المركزي في الكون. اتسمت هذه الأساليب الرياضية المبتكرة - المسماة "فلك التدوير" و"مركزية الفلك"بمرونة لا متناهية. فبإضافة فلك تدوير هنا أو هناك وتعديل هذه المتغيرات العشوائية، أمكن تعديل الملاحظات لتصبح أكثر تطابقًا مع ملاحظاتنا. وهكذا، أمكن إنقاذ النموذج البطلمي من أي ملاحظة جديدة.
أي شخص مطلع على الوضع الراهن لعلم الكونيات سيُدهش من أوجه التشابه التي يشترك فيها مع علم الكونيات البطلمي في أيامه الأخيرة. واليوم أيضًا، تُربط جميع أنواع المتغيرات العشوائية - المادة المظلمة، والطاقة المظلمة، والتضخم الكوني، والثوابت الكونية، إلخ - بنظرية الانفجار العظيم، دون أدنى دليل رصدي يدعمها. هذه المتغيرات قابلة للضبط بشكل لا نهائي. لذلك، من المفارقات، وإن لم يكن مفاجئًا، أن يكون أحد الأعراض الرئيسية لأزمة علم الكونيات الحالي هو أن هذه النظريات تُثبت دقتها المفرطة مقارنةً بما قد يتوقعه المرء في التطور الطبيعي للعلم.

• العلم الثوري
في كتابه المتميز"الثورة الكوبرنيكية"يُظهر توماس كون كيف تُعدّ هذه الثورة العلمية الأولى في فجر العصر البرجوازي مثالاً يُحتذى به على كيفية تطور الفكر العلمي عموماً. وقد وفّرت النظرة البطلمية ما وصفه كون بـ"نموذج" يُمكن من خلاله تطبيق "العلم الطبيعي":
تراكم بيانات فلكية جديدة، ورصد بمستويات دقة أعلى، وتوسيع النموذج ليشمل مجالات جديدة. إلا أن هذا التراكم الكمي يتعارض في النهاية مع النموذج القديم، مُسبباً أزمةً للنظرية القديمة. ولا يُمكن إلا لنوع مختلف من العلم، "العلم الثوري" أن يُهدم الكثير من النظرية القديمة، ويُقيم مكانها إطاراً نظرياً جديداً.في عام ١٥٤٣، طرح كوبرنيكوس علم فلكي جديد كليًا في كتابه "حول الدورات" De Revolutionibus) - عن الثورات) لتفسير الكم المتزايد من الملاحظات المتناقضة. وقد قلب علمه الفلكي الجديد وجهة النظر البطلمية رأسًا على عقب. فبدلًا من دوران الشمس حول الأرض، ماذا لو جُعلت الأرض - مع الكواكب - تدور حول الشمس؟ بضربة واحدة، فُسِّرت حركات الكواكب المعقدة ظاهريًا عبر السماء.إن التطور الجدلي للعلم من خلال تحويل الكم إلى كيف يُجسّد منطق الثورة الكوبرنيكية، بل جميع الثورات العلمية الحقيقية. وقد حظيت أفكار كون، بفضل قوتها التفسيرية، بقبول واسع في الأوساط الأكاديمية، لدرجة أن تعبيراته (مثل "نقلة نوعية" و"ثورة علمية" وغيرها) أصبحت مجرد عبارات مبتذلة ومستهلكة. في الواقع، ما اكتشفه كون (أو بالأحرى، أعاد اكتشافه) هو آلية عمل الديالكتيك في مجال البحث العلمي.
في الواقع، تظهر الفقرة التالية من دفتر تروتسكي الفلسفي مدى تشابه أفكار كوهن مع أفكار النظرة الديالكتيكية الواعية للعلم:
تاريخيًا، تُشكّل البشرية "مفاهيمها" - العناصر الأساسية لتفكيرها - على أساس التجربة، التي هي دائمًا ناقصة وجزئية وأحادية الجانب. تُضمّن "المفهوم" سمات عملية حية ودائمة التغير، وهي سمات مهمة وذات دلالة لها في لحظة معينة. تُثري تجربتها المستقبلية في البداية [كميًا] ثم تتجاوز المفهوم المغلق، أي أنها تُلغيه عمليًا، مما يستلزم نفيًا نظريًا. لكن النفي لا يعني العودة إلى الصفر. فالعقل يمتلك بالفعل:
( أ) المفهوم (ب) إدراكًا لخطئه. هذا الإدراك يُعادل ضرورة بناء مفهوم جديد، وعندها يتبين حتمًا أن النفي لم يكن مطلقًا، وأنه لم يُؤثر إلا على سمات معينة من المفهوم الأول... [إضافة مني]مع ذلك، لم يكن كون جدليًا واعيًا، وكانت لاكتشافاته حدودها بالضرورة. كان أبرز حدود فكر كون هو نظرته إلى تطور العلم بمعزل عن التطور الاجتماعي والاقتصادي والسياسي العام، وبصورة مستقلة عنه.إذا عدنا إلى الثورة التي أحدثها كوبرنيكوس، فسنرى كيف أن علم الكونيات القديم قد دخل في أزمة قبل قرون من ميلاده. لم تكن الملاحظات أو الاكتشافات الجديدة هي التي حسمت الأمور في النهاية. في الواقع، لم يحدث اكتشاف التلسكوب وتطبيقه في علم الفلك على يد غاليليو إلا بعد سنوات عديدة من وفاة كوبرنيكوس. كما أن الأزمة نفسها لم تُفضِ تلقائيًا إلى "ثورة علمية"بل إن الظروف الاجتماعية والاقتصادية المتغيرة، وظهور طبقة ثورية - الطبقة الجديدة من البرجوازيين المفكرين من بين المواطنين والحرفيين والتجار - هي التي أعطت زخمًا للثورة العلمية. وكان ظهور هذه الطبقة، بمعارضتها الثورية للإقطاع، وارتباطها بنمط إنتاج لا بد أن يُحدث ثورةً دائمةً في التقنية والعلم، الحدث الأهم في تاريخ العلم حتى ظهور البروليتاريا الثورية، مُبشرًا بالثورة العلمية.

• نيوتن والمادية الميكانيكية
مع كوبرنيكوس، انطلقت ثورة علمية، توجت، على يد تايكو براهي وكبلر وغاليليو وآخرين، برؤية عالمية متكاملة إلى حد ما، متمثلة في "قانون الجاذبية العام" لنيوتن. ولأول مرة، وحّد نيوتن في كتابه " المبادئ " فيزياء الأرض والسماء.
هنا على الأرض، يستحيل تجنب الجدلية التي تواجهنا في كل منعطف. كل شيء هنا له تاريخه، وهو فانٍ، وفي حالة تغير مستمر. في هذه الأثناء، تبدو السماوات مختلفة تمامًا. إنها خالدة، وحركاتها تتكرر أبديًا، بلا ماضٍ ولا مستقبل.
إن التشابه بين هذه الحركة المنتظمة والمتكررة والمتوقعة للسماوات وحركات آلية الساعة معروف منذ آلاف السنين. حتى أن أحد المهندسين اليونانيين القدماء أنتج حاسوبًا ميكانيكيًا فائق التميز لحساب حركات السماوات. كان ينبغي للثورة الفيزيائية التي أحدثها نيوتن أن تكشف - وستكشف مع مرور الزمن - عن ضعف وحدود النظر إلى السماوات كآلية ساعة خالدة لا تتغير. باختصار، ستؤدي هذه الثورة في نهاية المطاف إلى إدخال الديالكتيك في فهمنا لعلم الفلك وعلم الكونيات.في الواقع، في معركته ضد الكنيسة الكاثوليكية، والتي دفع ثمنها غاليليو ثمنًاباهظًا، دافع غاليليو عن نظرية كوبرنيكوس، لا بالحجج الميتافيزيقية، بل بالاستناد إلى ملاحظاته حول تغير السماوات وطبيعتها الجدلية. بالنسبة لغاليليو، كانت أفضل حججه ضد نظرية بطليموس هي ملاحظاته للبقع الشمسية والنجوم الجديدة، التي أثبتت فناء الكرة السماوية وترابطها مع "قوانين الطبيعة" كما نلاحظها على الأرض.كان نيوتن أسيرًا للاتجاهات الفلسفية المعاصرة. في الواقع، لم يكن لديه وقت لدراسة الفلسفة. وقد لخص ازدراؤه لكل ما هو فلسفي في عبارته الشهيرة:
"أيتها الفيزياء، احذري الميتافيزيقا" (أي احذري الفلسفة) إلا أن الطبيعة تكره الفراغ، وفي غياب أي رؤية فلسفية واضحة للعالم، سيقع جميع البشر تحت تأثير الأفكار والأحكام المسبقة السائدة في المجتمع. يرى نيوتن أن هذا التأثير نابع مما يُسمى بالمادية "الميكانيكية" أو "الميتافيزيقية".
نشأ هذا المفهوم الفلسفي في إنجلترا مع فرانسيس بيكون، وطوّره جون لوك. ووفقًا لهذا المفهوم، لم يُنظر إلى العالم كشبكة من العمليات المترابطة والمتناقضة كما يراه الديالكتيكيون، بل تصوّره ككيانات معزولة، غير مترابطة، ومستقلة جوهريًا، تتبع قوانين بسيطة وآلية، يسهل التنبؤ بمساراتها، تمامًا مثل حركة الساعة.في ظل الحكم الطبقي للبرجوازية الإنجليزية، التي وصلت إلى السلطة قبل العديد من نظيراتها الأوروبية على أساس انقلاب ثوري هائل، لكنها حرصت على محو ماضيها الثوري، أثبتت رؤية عالمية تُقدّس المُسلّمات التجريبية وتتجنب التعميمات النظرية العامة فائدتها الكبيرة. وبمواجهة "الحقائق" بالعمليات والتناقضات الأوسع التي لا يستطيع إلا الفكر النظري استخلاصها، وجد نهج إصلاحي جامد للتاريخ أساسه الفلسفي. ورغم التطورات العلمية اللاحقة، لا تزال التجريبية الإنجليزية تُلقي بظلالها على العلم والفلسفة، لا سيما في العالم الأنجلوسكسوني.
يختفي التاريخ والطوارئ واللاخطية عن الأنظار في النظرة الميكانيكية للعالم، إذ تُنتزع كل ظاهرة من سياقها، ويُهمل التطور والتغيير. ومع أن قانون أن لكل فعل رد فعل مساوٍ ومعاكس هو قانون جدلي بطبيعته، فإن المادي الميكانيكي يتصور العالم من منظور "قوى" مؤثرة خارجيًا - منفصلة عن مجموع العلاقات الطبيعية - تُربك حركات الأشياء التي كانت لتكون خطية وثابتة.لكن السؤال الذي يطرح نفسه: إذا لم يكن للسماوات مستقبل ولا ماضٍ، واتبعت دائمًا حركتها الدورية الحالية، فكيف وصلت إلى ترتيبها الحالي؟ بالنسبة للمنطقي، يقوم هذا السؤال على فرضية خاطئة - فالسماوات في تطور وتغير مستمرين. أما بالنسبة لنيوتن، فلم يكن الجواب موضع شك:
"الله هو من أعطى السماوات ترتيبها الحالي. وكان صانع الساعات الذكي" لويليام بيلي هو من حرك هذه الساعة العملاقة.ما كان صحيحًا بالنسبة للسماوات كان صحيحًا بالنسبة للأرض. فكما أن النظام الشمسي ظل دائمًا على هذا الترتيب الذي نراه فوقنا، كذلك ظلت الأرض وقاراتها ومحيطاتها، والكائنات التي تسكنها، على حالها منذ لحظة الخلق. نرى كيف أن هذه المادية، التي تحاول التعامل مع العالم بطريقة ميكانيكية لا جدلية، لا يمكن وصفها إلا بأنها شبه مادية، بل تدعو في الواقع إلى العودة إلى المثالية.

• الدماغ الميكانيكي
بدا أن هذه النظرة إلى الطبيعة ككل كآلية عملاقة تنبع منطقيًا تمامًا من الظروف الاقتصادية السائدة في ذلك الوقت. فقد أدت الأهمية المتزايدة للتصنيع إلى عقلنة عملية الإنتاج برمتها وتفكيكها إلى سلسلة من الحركات الميكانيكية البسيطة. وفي كل مرحلة من مراحل تقسيم العمل هذا، دخل البشر كأجزاء في الآلة؛ مجرد آلات معقدة بحد ذاتها.وفقًا لهذه النظرة الميكانيكية للعالم، حتى العمليات البيولوجية والكيميائية لا بد أن تجد تفسيرها في نهاية المطاف من خلال الحركة الميكانيكية. فكما يعمل القلب كمضخة ميكانيكية، وتتحرك الأطراف وفقًا لمبدأ الرافعة، كان يُعتقد أن الحركات الكيميائية للخلية، وحتى عمليات الإحساس والدماغ، ناتجة عن نقل حركات ميكانيكية مماثلة.لا يوجد في هذه الفلسفة مجالٌ لنظريةٍ متسقةٍ للعقل والذاتية. في الواقع، ووفقًا لديكارت - وهو من أبرز دعاة النظرة الميكانيكية للعالم - فإن الحيوانات ليست سوى آلاتٍ آليةٍ تتفاعل انعكاسيًا كآلاتٍ معقدة. وبما أن أجسادنا وأدمغتنا تتحرك بوضوحٍ أيضًا بنفس العمليات الطبيعية التي تتحرك بها الحيوانات، لم يجد ديكارت سوى تفسيرٍ ثنائيٍّ خارقٍ للطبيعة لظاهرة الوعي. وبناءً على ذلك، يتحرك الجسم بقوانين ميكانيكية، بينما يوجد الوعي في عالمٍ آخر، ويتحكم فيهما "عضوٌ إلهي" موجودٌ بشكلٍ فريدٍ في الدماغ البشري. نرى مرةً أخرى كيف تُفسح المادية الميكانيكية البابَ لعودة المفاهيم الصوفية والمثالية.

• المادية والنقد التجريبي
هذه النظرة إلى الإنسان باعتباره كائنًا آليًا وسلبيًا بفعل الطبيعة تثير أيضًا تساؤلات مهمة حول مصدر المعرفة البشرية وصحتها. يتفق الماديون والمثاليون على حد سواء على أن المصدر الوحيد للمعرفة لدينا هو حواسنا. أما الماديون، فإن أحاسيسنا ليست سوى صور وانطباعات ينتجها عالم مادي خارجي قائم بذاته.لكن المثالي أو الأناني قد يعترض: إذا كان كل ما نملكه هو هذه الأحاسيس، فكيف يمكننا التأكد من أنها تعكس بدقة العالم من حولنا؟ أليس من المبالغة افتراض أن هذه "الإدراكات الحسية" تعكس وجود عالم مادي أصلًا؟ على هذه الأسس، ومن نفس نقطة انطلاق المادي الإنجليزي جون لوك (أن المعرفة تنبع من الحواس وحدها) بنى ديفيد هيوم والأسقف بيركلي معارضتهما للمادية.بالنسبة لبيركلي، الأشياء التي نعتبرها حقيقية ليست سوى مُركّبات من الأحاسيس التي تترابط، ونُلصق بها تسميةً في أذهاننا. "التفاحة" هي مُركّب من أحاسيس دائرية، حمراء، مقرمشة، وحلوة، لا أكثر. فكرة وجود التفاحة كـ "مادة" هي قفزة فلسفية غير مبررة.تبدو وجهة النظر هذه سخيفة للغاية، ومع ذلك لم يسلم العلماء والثوريون من إغراءاتها. في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، أعاد الفيزيائي إرنست ماخ إحياء فلسفة أن العالم ليس سوى "مجمعات من الأحاسيس" تحت مسمى "النقد التجريبي" ذي الصبغة العلمية.واليوم أيضًا نشهد عودة التيار الفلسفي نفسه تحت مسميات مختلفة. ففي نظرية "عالم المعلومات" التي طرحها عدد من علماء الحاسوب وفيزيائيي الكم، على سبيل المثال، استُبدلت "الأحاسيس" بـ "المعلومات" التي تُشكل مُركّباتها واقعنا. وفي جميع النواحي الأخرى، تُعدّ هذه الفلسفة إعادة صياغة للنقد التجريبي. ربما تكون اللغة قد تغيرت، لكن "المعسكرين الكبيرين" في الفلسفة لا يزالان قائمين.في الفترة التي أعقبت هزيمة الثورة الروسية عام ١٩٠٥، بدأت الأفكار الصوفية بالعودة إلى روسيا، كما يحدث غالبًا في فترات الإحباط والإرهاق، بما في ذلك بين صفوف البلاشفة. اعتبر لينين أن وضوح فلسفته التوجيهية، قبل كل شيء، مسألة حياة أو موت بالنسبة لأي حزب ثوري، وفي كتابه " المادية والنقد التجريبي" حلل بدقة حجج "الماخيين" الروس.في كتابه، أوضح لينين كيف أن المادية غير الديالكتيكية والآلية لا تستطيع الردّ بشكل صحيح على اعتراضات المثاليين والأنانيين. بل إنها في الواقع بمثابة حجر عثرة:
إما إلى الأمام نحو مادية ديالكتيكية أصيلة - القفزة التي حققها ماركس من فيورباخ - أو إلى الوراء، إلى معسكر المثالية. ففي النهاية، إذا كنا وحواسنا نتعرض لقصف سلبي من الطبيعة الخارجية، فكيف يمكننا إثبات حقيقة المادة أو عدمها؟.
أجاب لينين: بالطبع، لسنا مجرد عُرضة سلبية لقصف الطبيعة لحواسنا. لدينا أداة أخرى إلى جانب التأمل:
نحن أنفسنا نتفاعل بنشاط مع العالم. الحركة تجري في كلا الاتجاهين. إذا استنتجنا أن العالم على هذا النحو أو ذاك من حواسنا، فإننا نؤكد أو ننكر حقيقة استنتاجاتنا من خلال أفعالنا في العالم.كما أوضح ماركس في أطروحته الأولى من أطروحات فيورباخ :
العيب الرئيسي في كل المادية القائمة حتى الآن - بما فيها مادية فويرباخ - هو أن الشيء، الواقع، الحسية، لا يُدرك إلا في صورة موضوع أو تأمل، لا كنشاط بشري حسي، ممارسة، ولا ذاتيًا. لذا، وعلى النقيض من المادية، تطور الجانب الفاعل تجريديًا من قِبل المثالية - التي، بالطبع، لا تعرف النشاط الحسي الحقيقي في حد ذاته.

• فلسفة متحجرة
ما يبرز من تاريخ الثورة العلمية هو كيف تحولت حركة، بدأت كتحدٍّ ثوري للنظام الإقطاعي القديم، إلى عقيدة متحجرة ومحافظة. على حد تعبير إنجلز، "كتب كوبرنيكوس، في بداية تلك الفترة، رسالةً ينكر فيها اللاهوت؛ واختتم نيوتن تلك الفترة بفرضية الدافع الإلهي الأول".
لا عجب إذن أن مدرسة المثالية الفلسفية - من خلال كانط وهيجل - هي التي أعادت اكتشاف المعرفة اليونانية القديمة بالديالكتيك. وكما قال إنجلز:
لم يُحدث أول خرق في هذه النظرة المتحجرة للطبيعة على يد عالم طبيعي، بل على يد فيلسوف. ففي عام ١٧٥٥، ظهر كتاب كانط " التاريخ الطبيعي العام ونظرية السماوات" . أُلغيَت مسألة الدافع الأول؛ وظهرت الأرض والنظام الشمسي بأكمله كشيءٍ وُجد مع مرور الزمن. [...] فقد احتوى اكتشاف كانط على نقطة انطلاق لكل تقدمٍ لاحق. فإذا كانت الأرض شيئًا وُجد، فإن حالتها الجيولوجية والجغرافية والمناخية الحالية، وكذلك نباتاتها وحيواناتها، لا بد أن تكون شيئًا وُجد.
لقد أكد تقدم العلم منذ ذلك الحين صحة النظرة الديالكتيكية في كل خطوة من خطواته. كانت مهمة ماركس أن يضع الديالكتيك على أساس مادي وعلمي لا لبس فيه، أي أن يؤسسه على أساس مادي. إلا أن هذه الفلسفة تُبرز فورًا التناقض الذاتي والطبيعة الفانية للرأسمالية. لذا، فإن الدفاع عن النظرة المادية الحديثة في وجه منتقديها لا يمثل فقط الموقف الطبقي للطبقة العاملة في نضالها ضد البرجوازية، بل هو أيضًا دفاع عن العلم ضد كل محاولات التراجع إلى عالم التصوف والمثالية.
[1] إنجلز، "لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الكلاسيكية الألمانية".
[2] تروتسكي، دفاتر 1933-1935، مطبعة جامعة كولومبيا، ص88.
نشر بتاريخ 13 يوليو 2018.
____________________
المصدر:المجلة النظرية( دفاعا عن الماركسية)بريطانيا
رابط البحث الاصلى:
https://marxist.com/scientific-revolution-and-materialist-philosophy-part-one.htm
رابط الصفحة الرئيسية للمجلة:
https://marxist.com/
-كفرالدوار 10اكتوبر2024.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل