التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية 100

طلال الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8476 - 2025 / 9 / 25 - 04:39
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

الرقم 100 يشير الى رقم هذه الحلقة في سلسلة "التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية".
--------
تتقاطع العدالة الاجتماعية والتحليل النفسي في التحليل النفسي الاجتماعي، وهو نهج يدرس كيفية تأثير البنى الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، مثل العرق والجنس والطبقة، على نفسية الفرد وهويته، بالإضافة إلى كيفية مساهمة الأيديولوجيات اللاواعية في الحفاظ على التفاوتات المجتمعية. تاريخيًا، برز هذا الارتباط في العيادات المجانية لجمعية فيينا للتحليل النفسي بين عامي 1918 و1938، والتي عززت المساواة في الحصول على الرعاية الصحية النفسية كمسألة عدالة اجتماعية، إلا أن هذا التاريخ تعرض للطمس من قبل النظام النازي، ولاحقًا من قبل حملات ج. إدغار هوفر ضد التحليل النفسي في الولايات المتحدة.

نظرية التحليل النفسي الاجتماعي
الترابط بين النفسي والاجتماعي: يجادل التحليل النفسي الاجتماعي بأنه لا يمكن فصل النفس عن سياقها الاجتماعي والسياسي، معتبرًا أن الذات الفردية تتشكل بفعل قوى مجتمعية أكبر وتعكسها.
نقد الأيديولوجيات: يُحلل هذا النهج كيف تترسخ الأيديولوجيات السائدة المتعلقة بالجنس والعرق والطبقة والتوجه الجنسي في اللاوعي الفردي، مما يُعزز هياكل السلطة القائمة وأوجه عدم المساواة.
الفاعلية والتمكين: من خلال استكشاف هذه الديناميكيات اللاواعية، يهدف التحليل النفسي الاجتماعي إلى مساعدة الأفراد على تطوير سرديات أكثر ثراءً واستعادة فاعليتهم، مما يُمكّنهم من معالجة آثار الظلم الاجتماعي على حياتهم.

الصلات التاريخية بالعدالة الاجتماعية
عيادات فرويد المجانية: في فيينا بعد الحرب العالمية الأولى، أنشأ المحللون النفسيون عيادات مجانية لتقديم خدمات الصحة النفسية للجمهور، وربطوا التحليل النفسي بالحركة الديمقراطية الاجتماعية الأوسع، ونادوا بتوفير الرعاية الصحية للجميع.

القمع والمقاومة: أدى اضطهاد المحللين النفسيين اليهود على يد النازيين، ثم على يد السلطات الأمريكية التي اتهمتهم زورًا بالشيوعية، إلى قمع هذا التاريخ وفصل التحليل النفسي عن حركات العدالة الاجتماعية.
النهضة الحديثة: يُبذل اليوم جهد متجدد لاستعادة التحليل النفسي كأداة للعدالة الاجتماعية، مع التركيز على قدرته على تحليل ومعالجة المشكلات الاجتماعية المعاصرة من خلال فهم أبعادها النفسية.

تطبيقات عملية
النشاط كتفسير: يُمكن فهم النشاط في مجال العدالة الاجتماعية كشكل من أشكال التفسير التحليلي النفسي المُولّد تلقائيًا، والذي يُحوّل المواد النفسية المتعلقة بالتجارب المهمّشة إلى عمل علاجي ضمن البيئة الاجتماعية.

ممارسة موجهة نحو التحرر: تُوفر منظمات مثل "المعالجون الشاملون" منصات للعثور على مُقدّمي خدمات الصحة النفسية المُلتزمين بمبادئ العدالة الاجتماعية، مع التركيز على قضايا العرق والإعاقة وعدالة مجتمع الميم+، وذلك لإنشاء نظام صحة نفسية أكثر تحررًا وإنصافًا.

التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية: استكشاف الصلة*
هناك علاقة بين التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية. التحليل النفسي، كنظرية وممارسة، يُثري ويتقاطع مع قضايا العدالة الاجتماعية بطرق متعددة:
- *فهم القمع*: تُساعدنا نظرية التحليل النفسي على فهم كيفية استيعاب القمع والصدمات النظامية، مما يؤثر على الصحة النفسية ورفاه الأفراد والجماعات.
- *ديناميكيات القوة*: يُسلط التحليل النفسي الضوء على ديناميكيات القوة، بما في ذلك كيفية احتفاظ الجماعات المهيمنة بالسلطة، وكيف تُقاوم الجماعات المهمشة القمع وتُواجهه.
- *الذاتية والهوية*: تُثري نظرية التحليل النفسي فهمنا للذاتية والهوية، بما في ذلك كيفية تشكيل العوامل الاجتماعية والثقافية لتجاربنا وإدراكاتنا.
- *النظرية النقدية*: طبّق بعض مفكري التحليل النفسي، مثل هربرت ماركوز وفيلهلم رايش، أفكار التحليل النفسي على النقد الاجتماعي، مُستكشفين تقاطعات علم النفس والسياسة والاقتصاد.

*تطبيقات في العدالة الاجتماعية*
يمكن تطبيق رؤى التحليل النفسي في سياقات مختلفة للعدالة الاجتماعية، مثل:
- *الصحة النفسية المجتمعية*: يمكن لمبادرات الصحة النفسية المجتمعية المستندة إلى التحليل النفسي أن تعالج احتياجات الصحة النفسية للمجتمعات المهمشة.
- *التربية النقدية*: يمكن لأفكار التحليل النفسي أن تُثري التربية النقدية، مما يساعد المعلمين على فهم الديناميكيات المعقدة للتدريس والتعلم بطرق عادلة اجتماعيًا.
- *النقد الاجتماعي*: يمكن استخدام نظرية التحليل النفسي لنقد الأعراف والمؤسسات وهياكل السلطة المجتمعية، وتعزيز التغيير الاجتماعي والعدالة.

*المفكرون والمنظورات الرئيسية*
من أبرز المفكرين الذين استكشفوا العلاقة بين التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية:
- *سيغموند فرويد*: يمكن لأعمال فرويد في علم نفس الجماعة وديناميكيات السلطة أن تُثري قضايا العدالة الاجتماعية.
جادل سيغموند فرويد في كتابه "علم النفس الجماعي وتحليل الأنا" (1921) بأن تماسك الجماعة يرتكز على الروابط الغريزية، وتحديدًا التماهي مع القائد، الذي يُمثل الأنا المثالية المشتركة لأعضاء الجماعة. ويشير الكتاب إلى أن أعضاء الجماعة ينقلون غريزتهم النرجسية إلى القائد، الذي يُنظر إليه على أنه مثال متكامل، مما يؤدي إلى التماهي مع القائد ومع بعضهم البعض. تُفسر هذه الظاهرة كيف يرتبط أفراد الجماعة، مثل الحزب السياسي او طائفة دينية او مجموعة عشائرية أو الجيش، بهذا التفاني والحب المشترك للقائد.
المفاهيم الأساسية
الروابط الغريزية: يفترض فرويد أن الرابط الأساسي الذي يربط الجماعة هو العاطفة، وتحديدًا الحب أو الغريزة الجنسية.
القائد كمثال للأنا: من العناصر الأساسية مفهوم القائد الذي يُمثله أعضاء الجماعة، ليصبح "مثالهم المثالي للأنا" المشترك.
التماهي: يتماهى أعضاء المجموعة مع القائد، وبالتالي مع بعضهم البعض، لأنهم وضعوا نفس الهدف (القائد) مكان مثالهم الأعلى للأنا.
الأنا مقابل مثال الأنا الأعلى: مثال الأنا الأعلى هو مفهوم الكمال الذي يطمح إليه الفرد. في المجموعة، يتشارك القائد هذا المثال ويجسده، مما يخلق شعورًا بالوحدة.
كيف يعمل
استبدال الرغبة النرجسية: يستثمر الأعضاء طاقتهم الخاصة (الرغبة النرجسية) في القائد.
تعظيم القائد: يُنظر إلى القائد على أنه يمتلك الكمال الذي فقده الفرد أو الذي يسعى إليه.
الوهم المشترك: يعتقد أعضاء المجموعة أنهم محبوبون من القائد بنفس القدر.
تكوين المجموعة: هذا الاستثمار العاطفي الموحد يخلق هوية جماعية، كما هو الحال في أمثلة مثل مؤسسة دينية هرمية او الحزب السياسي الهرمي او الجيش (بقيادة القائد الأعلى).

الأهمية
التشكيلات الفاشية: يصف تحليل فرويد، الذي كُتب قبل الصعود الكامل للفاشية، الديناميكيات الأساسية للجماعة الفاشية، حيث يربط قائد قوي أتباعه معًا من خلال هدف مشترك مثالي.

علم النفس الاجتماعي مقابل علم النفس الفردي: يربط الكتاب بين التحليل النفسي الفردي وعلم النفس الاجتماعي، موضحًا كيف يتغير سلوك الفرد عندما يصبح جزءًا من مجموعة أكبر.

إيروس (دافع الحب): تقف المجموعة، كمظهر من مظاهر إيروس (دافع التواصل وتكوين الروابط)، على النقيض من غريزة الموت (ثاناتوس)، التي تؤدي إلى الانفصال وتفكك المجموعة.
GROUP PSYCHOLOGYAND THE ANALYSISOF THE EGO
https://ia802907.us.archive.org/17/items/SigmundFreud/Sigmund%20Freud%20%5B1921%5D%20Group%20Psychology%20and%20the%20Analysis%20of%20the%20Ego%20%28James%20Strachey%20translation%2C%201949%29.pdf

- *فيلهلم رايش*: أعمال رايش حول الشخصية الاستبدادية ودور القمع في الحفاظ على النظام الاجتماعي وثيقة الصلة بالعدالة الاجتماعية.
لا يشير مصطلح "الشخصية الاستبدادية" في المقام الأول إلى فيلهلم رايش، بل هي نظرية وضعها ثيودور أدورنو، وإلسه فرينكل-برونزويك، ودانيال ليفينسون، ونيفيت سانفورد، ونُشرت في كتابهم "الشخصية الاستبدادية" عام 1950 لشرح الأسس النفسية للفاشية.
https://archive.org/details/dli.ernet.469826/page/n11/mode/2up
تفترض النظرية أن بعض الأفراد يمتلكون سمات مثل التقليدية، والخضوع الاستبدادي، والعدوانية، وتفضيل البنى الاجتماعية الجامدة، مما يجعلهم أكثر عرضة للأيديولوجيات الفاشية.

الجوانب الرئيسية لنظرية الشخصية الاستبدادية
الأصول: نشأت النظرية من رغبة في فهم العوامل التي أدت إلى ظهور الفاشية ومحرقة الهولوكوست في ألمانيا النازية.

"مقياس F": يُعد مقياس F أحد المكونات الأساسية للنظرية، وهو استبيان مصمم لقياس السمات الاستبدادية لدى الأفراد.
تسع سمات: يُحدد مقياس F تسع سمات رئيسية مرتبطة بالشخصية الاستبدادية:
التقليدية (التمسك الصارم بالقيم التقليدية)؛
الخضوع الاستبدادي (موقف غير نقدي تجاه السلطات التي تعتبر مثالية)؛
العدوان الاستبدادي (إدانة من ينتهكون القيم التقليدية)؛
معارضة الإبداع (معارضة التفكير الذاتي أو الخيالي)؛
الخرافات والقوالب النمطية (الإيمان بالمحددات الصوفية والتفكير في فئات جامدة)؛
القوة و"الصلابة" (الانشغال بالهيمنة/الخضوع والقوة/الضعف)؛
التدمير والسخرية (العداء العام)؛
الإسقاطية (إسقاط دوافع الفرد على الآخرين)؛
الاهتمام المبالغ فيه بالجنس؛
تجارب الطفولة: يعتقد أدورنو وزملاؤه أن هذه السمات تطورت نتيجة لتجارب الطفولة.

صلة فيلهلم رايش
مع أن رايش لم يكن المطور الرئيسي لنظرية الشخصية الاستبدادية، إلا أن أعماله المبكرة في علم النفس الاجتماعي للفاشية في ثلاثينيات القرن الماضي أرست أسسًا مفاهيمية. سعى رايش إلى الجمع بين الأفكار الفرويدية والماركسية لتفسير التطورات السياسية في ألمانيا.

إرثه
لقيت النظرية حماسًا في البداية، ثم واجهت انتقادات، لكنها شهدت تجددًا في الاهتمام في ثمانينيات القرن الماضي. واليوم، لا يزال شكل قوي من نظرية الشخصية الاستبدادية مؤثرًا في فهم الظواهر الفردية المتعلقة بالعرق والإثنية والقومية.

- *هربرت ماركوز*: تُقدم نظرية ماركوز النقدية، التي تجمع بين التحليل النفسي والماركسية، رؤىً ثاقبة حول تقاطعات علم النفس والسياسة والاقتصاد.
يصف كتاب "الإنسان أحادي البعد" لماركوز
https://files.libcom.org/files/Marcuse,%20H%20-%20One-Dimensional%20Man,%202nd%20edn.%20(Routledge,%202002).pdf
كيف يقمع المجتمع الصناعي المتقدم، من خلال وسائل الإعلام والنزعة الاستهلاكية، التفكير النقدي والمعارضة، مما يؤدي إلى حالة من "انعدام الحرية الديمقراطية" حيث يلتزم الأفراد بواقع مادي واحد. يصبح الناس مجرد تروس في آلة، حيث يتشكل احتياجاتهم من خلال النظام، مما يمنع أي تحدٍ حقيقي للوضع الراهن، ويعزز الاغتراب والخضوع بدلاً من الحرية الحقيقية.

المفاهيم الرئيسية:
فقدان التفكير النقدي: يفقد الإنسان أحادي البعد القدرة على التفكير النقدي أو تخيل بدائل للنظام الاجتماعي القائم.

الهيمنة التكنولوجية: يُستخدم العلم والتكنولوجيا كأدوات للسيطرة الاجتماعية، والتلاعب بالمجتمع لتعزيز التوافق والحفاظ على هيكل السلطة القائم.

الاحتياجات الحقيقية والزائفة: يخلق النظام "احتياجات زائفة" (مثل السلع الفاخرة) لإدامة مصالحه الخاصة، بدلاً من تلبية "الاحتياجات الحقيقية" للبقاء والازدهار البشري.

دمج المعارضة: تُمتص أي إمكانية للمعارضة وتُحوّل إلى أساليب جديدة للسيطرة، مما يجعل المعارضة الحقيقية شبه مستحيلة.

انعدام الحرية الديمقراطية: يعتقد الناس أنهم يتخذون خيارات حرة في مجتمع ديمقراطي، لكن خياراتهم تُتلاعب بها الإعلانات ووسائل الإعلام، مما يؤدي إلى حالة من "انعدام الحرية الديمقراطية".

المادية: يتميز التفكير أحادي البعد بمادية متغلغلة تُعمي الناس عن الإمكانيات غير المادية وتمنع التحول الاجتماعي.

كيف يعمل:
وسائل الإعلام والإعلان: تُغرق هذه الأدوات المجتمع بمعلومات تُعزز الاستهلاكية والتوافق، مما يجعل الأفراد يعتقدون أن السعادة قابلة للشراء.

البيروقراطية والإدارة: يُعيق الجهاز الإداري والصناعي للمجتمع الفردانية ويُخضع الناس، مما يؤدي إلى الاغتراب والخضوع.

التسليع: يصبح كل شيء، بما في ذلك العلاقات الإنسانية وحتى الاحتياجات الأساسية، سلعة، مما يُعزز النظرة المادية أحادية البعد للعالم.
النتيجة: يصبح الأفراد كائنات مسطحة أحادية البعد، عاجزة عن إدراك أو السعي وراء إمكانيات تتجاوز ما يسمح به النظام. وينتج عن ذلك مجتمعٌ يرتاح فيه الناس إلى الاستهلاك والتكيف مع محيطهم، مما يعيق تحقيق الحرية الحقيقية.
من خلال استكشاف الروابط بين التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية، يُمكننا اكتساب فهم أعمق للديناميكيات المعقدة التي تُحرك التفاوت الاجتماعي، وتطوير استراتيجيات أكثر فعالية لتعزيز التغيير الاجتماعي.

*أعمال عن العدالة الاجتماعية*
*سيغموند فرويد*
- *العيادات المجانية*: دعا فرويد إلى إنشاء عيادات تحليل نفسي مجانية لجعل العلاج متاحًا للفقراء. يستكشف كتابه "عيادات فرويد المجانية: التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية، 1918-1938".
- *العدالة الاجتماعية*: ترتبط أفكار فرويد حول العدالة الاجتماعية ارتباطًا وثيقًا بنظريته التحليلية النفسية، مؤكدةً على دور العوامل المجتمعية في تشكيل نفسية الفرد.

*فيلهلم رايش*
- *السياسة الجنسية*: ينتقد كتاب رايش "السياسة الجنسية: مقالات، 1929-1934" الأعراف المجتمعية ويدعو إلى التحرر الجنسي كوسيلة لتحقيق العدالة الاجتماعية.
Sex-pol:
Essays, 1929-1934
by Wilhelm Reich
https://www.versobooks.com/products/2284-sex-pol?srsltid=AfmBOoqAj_n31hb9trl3i7zihWftBdZcQauU5S6e6J2POXEhpciAIjtC
السياسة الجنسية هي حركة ونظرية اجتماعية سياسية طورها فيلهلم رايش بين عامي 1927 و1933، حيث دمج التحليل النفسي الفرويدي مع السياسات الماركسية ليجادل بأن القمع الجنسي أداة أساسية للسيطرة الاستبدادية وإعادة إنتاج التسلسل الهرمي الطبقي. أسس رايش عيادات تحليل نفسي مجانية والجمعية الألمانية للسياسات الجنسية البروليتارية (السياسة الجنسية) لتعزيز التحرر الجنسي كعنصر ضروري للثورة السياسية، إيمانًا منه بأن حرية التعبير الجنسي ضرورية للطبقة العاملة لتحقيق إمكاناتها الثورية. استكشف عمله كيف يخلق الهيكل الأسري الأبوي الاستبدادي "درعًا شخصيًا" لدى الأفراد، مما يجعلهم عرضة للفاشية، ودعا إلى إصلاحات اجتماعية تربط الحرية الجنسية الفردية بالتحرر الجماعي.

المبادئ الأساسية
الجنسانية والسيطرة الاجتماعية: وضع رايش نظرية مفادها أن قمع التعبير الجنسي آلية أساسية تستخدمها الأنظمة الاستبدادية والمجتمعات الطبقية للحفاظ على سيطرتها.

الإمكانات الثورية: كان رايش عتقد أن إطلاق العنان للطاقة الجنسية أمرٌ حاسمٌ للبروليتاريا لتحقيق إمكاناتها الثورية ورسالتها التاريخية.

نقد الأسرة: جادل رايش بأن بنية الأسرة الأبوية الاستبدادية، حتى داخل المجتمعات الاشتراكية، كانت مؤسسةً رئيسيةً في إدامة القمع وخلق أنماط شخصية عُرضة للاستبداد.

العمل التجريبي: استمدت حركة رايش "السياسة الجنسية" جذورها من عمله مع مجتمعات الطبقة العاملة من خلال عيادات فيينا المجانية، والتي كشفت كيف ساهمت الظروف الاجتماعية، مثل سوء السكن وانعدام الحرية الجنسية، في العصاب والقمع.

الحركة والإرث
العيادات المجانية: أنشأ رايش عيادات مجانية في فيينا لتقديم الخدمات العلاجية والدعوة إلى الصحة الجنسية، وربط الرفاهية النفسية للفرد بقضايا العدالة الاجتماعية الأوسع.

الجمعية الألمانية للسياسات الجنسية البروليتارية (السياسة الجنسية): أسس رايش هذه الجمعية لتعزيز التحرر الجنسي، وقيادة حملات عامة، والتحدث إلى حشود غفيرة حول أفكاره.

الصراع والجدل: أدت أفكار رايش الراديكالية ونهجه النشط إلى اغترابه عن الحزب الشيوعي، الذي اعتبره معاديًا للثورة، وعن مؤسسة التحليل النفسي.

التأثير على الحركات اللاحقة: على الرغم من أن أعماله كانت مثيرة للجدل، إلا أن أفكار رايش حول التحرر الجنسي والعلاقة بين الحرية الشخصية والسياسية كان لها تأثير كبير على الحركات اللاحقة، وخاصة اليسار الجديد وحركات الشباب في ستينيات القرن العشرين.

- *علم النفس الجماهيري للفاشية*: يحلل كتاب رايش "علم النفس الجماهيري للفاشية" الجذور النفسية للأيديولوجية الفاشية وتأثيرها على المجتمع.

- *رايخ يتحدث عن فرويد*: يعرض هذا العمل نقاشات رايخ حول أفكار فرويد وتداعياتها على العدالة الاجتماعية.

*هربرت ماركوز*
- *النظرية النقدية*: يجمع عمل ماركوز بين التحليل النفسي والماركسية لنقد المجتمع الرأسمالي الحديث والدعوة إلى التغيير الاجتماعي.
- *التسامي القمعي*: يُسلّط مفهوم ماركوز "التسامي القمعي" الضوء على كيفية تلاعب القوى المجتمعية برغبات الأفراد، مما يحدّ من الحرية الحقيقية والعدالة الاجتماعية.

- *الإنسان أحادي البعد*: كما ذكر اعلاه, يستكشف كتاب ماركوز "الإنسان أحادي البعد" كيف يُشكّل المجتمع الصناعي المتقدم فكر الفرد وسلوكه، مما يحدّ من إمكانات التغيير الاجتماعي.

*المراجع الثانوية*
- *"عيادات فرويد المجانية: التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية: يستكشف هذا الكتاب تقاطع التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية في أعمال فرويد.
- *"القمع: القمع الأساسي والفائض في نظرية التحليل النفسي: فرويد، رايش، وماركوز"*: يُحلل هذا الكتاب مفاهيم القمع في أعمال فرويد، رايخ، وماركوز، مُسلّطًا الضوء على آثارها على العدالة الاجتماعية.

- *"ليونيل تريلينغ: فرويد والأدب"*: يتناول عمل تريلينغ العلاقة بين التحليل النفسي والأدب، مقدمًا رؤىً ثاقبة حول انعكاسات أفكار فرويد على العدالة الاجتماعية.
Lionel Trilling: Freud and Literature
https://ebooks.inflibnet.ac.in/engp10/chapter/lionel-trilling-freud-and-literature/
يستكشف مقال ليونيل تريلينغ "فرويد والأدب" العلاقة العميقة بين التحليل النفسي والأدب، مجادلاً بأن التحليل النفسي بحد ذاته يُمثل ذروة الفن الأدبي الرومانسي، وليس مجرد تخصص علمي. يبحث تريلينغ في تأثير الأعمال الأدبية السابقة على فرويد، وكيف أثرت نظرياته لاحقاً على الأدب والنقد الأدبي، ومدى تطبيق تقنيات التحليل النفسي في تحليل الأعمال الأدبية. ويرى أن الأدب مصدرٌ أساسي لمفاهيم فرويد عن العقل والطبيعة البشرية، مع تأكيده في الوقت نفسه على قيمته الجوهرية في تصوير تعقيدات التجربة الإنسانية، حتى في مواجهته للعناصر اللاعقلانية التي سلّط فرويد الضوء عليها.

الجوانب الرئيسية للمقال:
التحليل النفسي ذروة الرومانسية: يربط تريلينغ أفكار فرويد بالتراث الأدبي الرومانسي، مشيراً إلى أن كليهما استكشف الجوانب "الخفية" أو اللاواعية للوعي البشري.
التأثير المتبادل: تُسلّط المقالة الضوء على العلاقة الثنائية بين فرويد والأدب:

تأثير الأدب على فرويد: يُبيّن تريلينغ كيف أثّرت الأعمال الأدبية والكتّاب على نظريات فرويد حول العقل والغريزة والطبيعة البشرية.

تأثير فرويد على الأدب: كان لمفاهيم فرويد التحليلية النفسية وتقنياته الأدبية تأثيرٌ عميقٌ على الكُتّاب المعاصرين والنقد الأدبي.

نقد رؤية فرويد للأدب: ينتقد تريلينغ منظور فرويد للفن، مُشيرًا إلى أنه على الرغم من أن فرويد قدّم رؤىً منهجيةً للعقل، إلا أنه لم يُدرك تمامًا الصلة الوثيقة بين الواقع والوهم في الأدب، وقلل من شأن قدرة الأدب على توفير المعنى.

القيمة الدائمة للأدب: على الرغم من التحليل النقدي، يُؤكّد تريلينغ على أهمية الأدب في سياقه التاريخي، مُدركًا قدرته على تسليط الضوء على الحقائق المُعقّدة للتجربة الإنسانية و"المعاني الداخلية" للنفس البشرية.
السياق والتأثير: نُشرت هذه المقالة عام 1940 ، ثم أُدرجت لاحقًا في مجموعته المؤثرة "الخيال الليبرالي" عام 1950، ورسخت مكانة تريلينغ كناقد أدبي أمريكي بارز، وساعدت في إرساء منهجية للتحليل الأدبي تدمج النظريات النفسية، مُبرزةً العلاقة العميقة بين دراسة العقل البشري وتفسير النصوص الأدبية.

*ألفريد أدلر: رائد العدالة الاجتماعية*
يُعتبر المحلل النفسي ألفريد أدلر , مؤسس مدرسة العلاج النفسي الثانية في فيينا (الاولى اسسها فرويد والثانية فيكتور فرانكل), رائدًا في مجال العدالة الاجتماعية في مجال علم النفس. وقد أكد عمله على أهمية المصلحة الاجتماعية، والشعور بالانتماء للمجتمع، والمساواة في تعزيز رفاهية الفرد والعدالة الاجتماعية.

*أفكار أدلر الرئيسية:*
المبادرات المجتمعية*: أثّرت أفكار أدلر على المبادرات المجتمعية الهادفة إلى تعزيز العدالة الاجتماعية والتنمية المجتمعية.

- *علم النفس الاجتماعي*: ساهم عمل أدلر أيضًا في تطوير علم النفس الاجتماعي، الذي يدرس تأثير العوامل الاجتماعية على سلوك الفرد ورفاهيته.

*أعمال بارزة:*
- *"علم الحياة"*: يعرض هذا الكتاب أفكار أدلر حول علم النفس الفردي والمصلحة الاجتماعية.
The science of living
https://pdfroom.com/books/the-science-of-living/xQpdMEzydaX
يناقش هذا الكتاب العناصر المختلفة لعلم النفس الفردي وتطبيقاته في الحياة اليومية: بما في ذلك عقدة النقص، وعقدة التفوق، وغيرها من الجوانب الاجتماعية، مثل الحب والزواج، والجنس والجنسانية، والأطفال وتعليمهم.

- *"فهم الحياة"*: يُقدّم هذا الكتاب رؤىً ثاقبة حول آراء أدلر حول الطبيعة البشرية والعدالة الاجتماعية والشعور المجتمعي.

لا يزال تركيز أدلر على المصلحة الاجتماعية والمساواة والشعور المجتمعي يُلهم مبادرات العدالة الاجتماعية والبرامج المجتمعية.

*لاكان ويونغ: تركيز محدود على العدالة الاجتماعية*
على الرغم من أن لاكان ويونغ كانا مفكرين مؤثرين، إلا أن أعمالهما لم تُعطِ العدالة الاجتماعية الأولوية بنفس الطريقة التي منحها بها بعض المفكرين التحليليين النفسيين الآخرين.

*لاكان:*
- *التركيز على النفس الفردية*: ركّزت أعمال لاكان بشكل أساسي على النفس الفردية، واللغة، والنظام الرمزي، بدلاً من العدالة الاجتماعية.
- *نقد علم نفس الأنا*: يُمكن اعتبار نقد لاكان لعلم نفس الأنا وتركيزه على الطبيعة المجزأة للذات مرتبطًا بالعدالة الاجتماعية، ولكنه ليس محورًا رئيسيًا لأعماله.

*يونغ:*
- *التركيز على التفرّد*: ركّزت أعمال يونغ على التفرّد، أي عملية دمج الجوانب الواعية واللاواعية للذات، بدلاً من العدالة الاجتماعية.
- *اللاوعي الجمعي*: يُمكن اعتبار مفهوم يونغ عن اللاوعي الجمعي والأنماط الأصلية مرتبطًا بفهم الديناميكيات الاجتماعية والثقافية، لكن أعماله لم تتناول العدالة الاجتماعية بشكل مباشر.

*الأهمية غير المباشرة:*
مع أن لاكان ولا يونغ لم يُعطِا الأولوية للعدالة الاجتماعية، إلا أنه يُمكن تطبيق أفكارهما على فهم الديناميكيات الاجتماعية وتعزيز التغيير الاجتماعي. استفاد بعض المفكرين المعاصرين من أعمالهم لاستكشاف قضايا تتعلق بالعدالة الاجتماعية.

*مقارنة بمفكرين آخرين:*
على عكس مفكرين مثل فرويد ورايش وماركوز، الذين تناولوا العدالة الاجتماعية صراحةً في أعمالهم، فإن مساهمات لاكان ويونغ في العدالة الاجتماعية أقل مباشرة. ومع ذلك، لا تزال أفكارهم مفيدة في فهم تعقيدات علم النفس والسلوك البشري، مما قد يُثري مبادرات العدالة الاجتماعية.

*لويس ألتوسير: فيلسوف ومفكر تحليلي نفسي*
لويس ألتوسير فيلسوف فرسي انخرط في نظرية التحليل النفسي، وخاصةً أعمال جاك لاكان. ورغم أن ألتوسير لم يكن محللًا نفسيًا بالمعنى الكلاسيكي، إلا أن أعماله تأثرت بأفكار التحليل النفسي، واستند إلى مفاهيم لاكان لتطوير إطاره الفلسفي الخاص.

*استخدام ألتوسير للتحليل النفسي:*
- *الأيديولوجيا واللاوعي*: استخدم ألتوسير مفاهيم التحليل النفسي، مثل اللاوعي والأيديولوجيا، لفهم كيفية تشكيل الأفراد من قِبل القوى المجتمعية.
- *تأثير لاكان*: تأثر ألتوسير بشدة بأعمال لاكان، وخاصةً أفكاره حول النظام الرمزي، والخيالي، والواقعي.

*أفكار ألتوسير الرئيسية:*
- *أجهزة الدولة الأيديولوجية*: يُسلّط مفهوم ألتوسير لأجهزة الدولة الأيديولوجية الضوء على الطرق التي تُشكّل بها الأيديولوجية ذاتيّة الفرد وتحافظ على النظام الاجتماعي.
- *الاستجواب*: يصف مفهوم ألتوسير للاستجواب العملية التي يتم من خلالها تجنيد الأفراد في الأنظمة الأيديولوجية ليصبحوا موضوعات أيديولوجية.

*إرث ألتوسير:*
كان لأعمال ألتوسير تأثيرٌ بالغٌ على مجالاتٍ مُختلفة، منها الفلسفة وعلم الاجتماع والدراسات الثقافية. وقد أثّر انخراطه في نظرية التحليل النفسي على مفكرين مثل سلافوي جيجيك وآلان باديو، وغيرهم.

كتب الماركسيون اللاكانيون، مثل إيان باركر، بشكلٍ مُوسّعٍ عن العدالة الاجتماعية، جامعين أفكار كارل ماركس وجاك لاكان لنقد الأنظمة الرأسمالية واستكشاف تقاطعات الأيديولوجيا والسلطة والذاتية. فيما يلي بعض الجوانب الرئيسية لأعمالهم:

- *نقد الرأسمالية*: يُجادل الماركسيون اللاكانيون بأن الرأسمالية تُديم الاغتراب والاستغلال، وهو ما يُمكن فهمه من خلال مفهوم لاكان عن "النظام الرمزي" ونقد ماركس لتقديس السلع.

- *الأيديولوجيا والذاتية*: يدرسون كيف تُشكل الأيديولوجيا ذات الفرد، مستفيدين من مفهوم لاكان عن "المرحلة المرآة" ومفهوم ماركس عن تقديس السلع. يساعد هذا على فهم كيفية استقطاب الأفراد في الأنظمة الأيديولوجية وكيف يصبحون موضوعات للأيديولوجيا.

- *ديناميكيات القوة*: يُحلل اللاكانيون الماركسيون ديناميكيات القوة، مستكشفين كيف تحافظ الأيديولوجيات المهيمنة على السلطة والسيطرة على الأفراد والجماعات. ويشمل ذلك دراسة دور اللغة والخطاب والأيديولوجيا في تشكيل العلاقات الاجتماعية.

العدالة الاجتماعية والتحرر*: غالبًا ما يركز عملهم على العدالة الاجتماعية والتحرر، سعيًا لفهم كيف يمكن للأفراد والجماعات مقاومة وتحدي الأيديولوجيات وهياكل السلطة السائدة. يتضمن ذلك استكشاف إمكانيات التغيير الاجتماعي الجذري وخلق أشكال جديدة من الذاتية والمجتمع. من بين الأعمال البارزة التي تعكس هذه الأفكار.

بالرغم ممكا ذكرت اعلاه, يزعم الكثير, وبضمنهم ماركسيون وشيوعيون , ان التحليل النفسي هو بدعة برجوازبة يستخدم فقط لمعالجة الاثرياء الذين يعانون من مشاكل نفسية يولدها التزاحم الراسمالي او الجشع واللهاث وراء المال, وانه ليس مفيدا في معالجة الفقراء والمعوزين لأن حاجاتهم الملموسة هي مادية بحتة ولا ينفع معها التحليل النفسي.
يناقش SCOTT GRAYBOW هذا الزعم الخاطيء بالمرة ويفنده.
ويقول "كم مرة سمعنا ادعاءً بأن التحليل النفسي مخصصٌ فقط للأثرياء، "القلقين"؟ كم مرة سمعنا من يقول إن التحليل النفسي منفصلٌ عن الواقع، وغير مُبالٍ، وغير حساسٍ لاحتياجات الفقراء والطبقة العاملة؟ في هذا الصدد، من منا في مجتمع التحليل النفسي لم يسمع زميلًا يقول: "إنها غير قابلة للتحليل، لديها احتياجات ملموسة كثيرة جدًا".
بصفتي معالجًا نفسيًا تحليليًا، سمعت هذه الادعاءات مراتٍ عديدة من قبل. عندما كنت طالبًا في العمل الاجتماعي بجامعة كولومبيا، واجهتُ مرارًا أساتذةً ومحاضرين ضيوفًا وزملاء طلاب يُصرّحون دون خجل بأن عملاء العمل الاجتماعي الفقراء مُشتّتون للغاية باحتياجاتهم الملموسة والبيئية المُلحّة، مما يجعلهم غير قادرين على الاستفادة من التحليل النفسي. لقد عززت عبارة سريعة وشاملة في خاتمتها هذا الادعاء بشكل شبه دائم: لا يهتم التحليل النفسي بالفقراء ولا بالعوامل السياسية والاقتصادية والثقافية التي تُسبب فقرهم وتُحافظ عليه.
وجدتُ ضمنيًا أن هذه العبارة تنطوي على اعتقادين حاسمين. أولًا، الاعتقاد بأن التحليل النفسي غير ملتزم بالعدالة الاجتماعية، ولا يملك الموارد - النظرية أو التقنية - اللازمة لذلك. ثانيًا، يفتقر الفقراء، بسبب عجزهم البيئي، إلى القدرة على الاستفادة من الانفتاح على الذات، والانخراط في عملية التأمل الذاتي والتقييم والتعلم، وهي عملية الانخراط في التحليل النفسي. بعبارة أخرى، بما يتوافق مع عيوبهم البيئية، يمتلك الفقراء عالمًا داخليًا فقيرًا يميزهم نفسيًا عن الميسورين.
ولكن هل هذه الاستنتاجات صحيحة؟ إذا كان الأمر كذلك، فما الدليل على صحة هذه الادعاءات الجذرية؟ لقد قادتني تجربتي الشخصية في تقديم العلاج النفسي التحليلي للمرضى الفقراء والطبقة العاملة إلى استنتاجات مختلفة تمامًا فيما يتعلق بإمكانية تحليلهم، وكذلك فيما يتعلق بأهمية التحليل النفسي للأزمات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية الملحة اليوم.
لنفترض أن المريض الافتراضي التالي: بدأ السيد ج. جلسات علاج مرتين أسبوعيًا لعلاج الاكتئاب في وقت كانت شركته الناشئة تحقق فيه نجاحًا باهرًا. كان يبدو فصيحًا وواسع الاطلاع. بعد بضعة أشهر من العلاج، فشل مشروع السيد ج. فجأةً، ووجد نفسه في وضع مالي مختلف تمامًا. لم يعد لديه أي دخل، وفقد منزله الكبير وسيارته الفاخرة التي حصل عليها بقرض سهل. في غياب هذه العلامات الخارجية للثراء، وجد نفسه لا يملك سوى قدر كبير من الديون الشخصية والتجارية. في جوهر الأمر، أصبح الآن فقيرًا. ومع ذلك، فقد حافظ على نفس العقلية، ونفس العالم الداخلي، ونفس القدرة على الوعي الذاتي والبصيرة. هل نعتبره الآن شخصًا لا يمكن علاجه باستخدام نهج التحليل النفسي؟
بالتأكيد لا.
هنالك حجتان شاملتان. "أولًا، أن التحليل النفسي قوة تقدمية قادرة على العمل كأداة سريرية وإرشادية ضرورية للغاية لتحقيق العدالة الاجتماعية. ثانيًا، أن الفقراء والمضطهدين والمهمّشين، تمامًا كما هو الحال مع الميسورين، لديهم عوالم داخلية غنية ومعقدة ومتضاربة، تُسفر، عند تحليلها، عن رؤى ثاقبة وتُسهّل عمليات نقل ومقاومات يُمكن أن تُؤدي إلى تحقيق أهداف علاجية نفسية تحليلية حاسمة.
يكفي النظر إلى تاريخ حركة التحليل النفسي ليُدرك أنه حتى لو لم يكن التحليل النفسي اليوم قوةً من أجل العدالة الاجتماعية، فإن هذا لم يكن الحال دائمًا، ولا يُمكننا القول إن التحليل النفسي لا يمتلك في ذاته نظريات وتقنيات يُمكن تطبيقها من أجل بناء مجتمع أكثر عدالة. في الواقع، وكما أظهرت أعمال إليزابيث دانتو (2005)
Freud s free clinics: Psychoanalysis & social justice
https://scholar.google.at/scholar?q=Danto,+E.+(2005).+Freud%E2%80%99s+free+clinics:+Psychoanalysis+and+social+justice&hl=en&as_sdt=0&as_vis=1&oi=scholart
وراسل جاكوبي (1983)
The repression of psychoanalysis: Otto Fenichel and
the political Freudians.
https://cominsitu.wordpress.com/wp-content/uploads/2021/08/russell-jacoby-the-repression-of-psychoanalysis-1.pdf
بشكلٍ رائع، كان هناك وقتٌ اتسمت فيه حركة التحليل النفسي بتوجهٍ قوي نحو العدالة الاجتماعية. كان ذلك الوقت هو الفترة ما بين الحربين العالميتين الأولى والثانية. خلال تلك الحقبة، نظر محللون مثل إريك فروم، وويلهلم رايش، وإرنست سيميل، وماكس إيتينغتون، وأوتو فينيشل إلى التحليل النفسي ليس كممارسة سريرية فحسب، بل كحركة جوهرها الالتزام بفهم المشكلات الاجتماعية المُلحة ومعالجتها. عمليًا، سعى هؤلاء المحللون إلى تحقيق دعوة فرويد (1918) إلى إنشاء "علاج نفسي للشعب". ولتحقيق ذلك، شاركوا في إنشاء سلسلة من عيادات التحليل النفسي التي قدمت رعاية نفسية مجانية أو منخفضة الرسوم لأفراد المجتمعات الفقيرة والطبقة العاملة.
لم يُؤمن هؤلاء المحللون بالثنائيات الزائفة السائدة اليوم. لم يؤمنوا باعتقاد أن الميسورين يمكنهم الاستفادة من التحليل النفسي بينما يحتاج الفقراء إلى وسيلة بديلة للتدخل السريري. لم يؤمنوا بأن الفقراء لديهم عوالم داخلية أقل حاجةً إلى التطور النفسي من العوالم الداخلية لأفراد الطبقات المتميزة.
اذا حدث لهؤلاء المحللين ونهجهم الليبرالي؟ يقدم الكاتبان، جورج ماكاري (2008) ونيل ألتمان (2010)، إجابات محتملة. يوثق تاريخ ماكاري (2008) لحركة التحليل النفسي كيف أن العديد من المحللين النفسيين الأوائل "اعتقدوا أن الإصلاح الاجتماعي أو الثورة سينبع من التحرر النفسي. كانوا يعتقدون أن شفاء الذات يمكن أن يشفي المجتمع، وأن المجتمع المريض يُنتج رجالاً ونساءً مرضى". مع صعود الفاشية، بدأ المحللون الأقل ميلاً إلى السياسة بالقلق من أن محاولات محللين مثل فيلهلم رايش لتوضيح العلاقة بين التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية قد تجذب انتباهًا غير مرغوب فيه. وبدأت عملية نزع الطابع السياسي عن التحليل النفسي. كان أبرز مثال على هذا التأرجح ضد الفكر التحليلي النفسي الموجه نحو العدالة الاجتماعية، وارتباطه العلني بالسياسات اليسارية، طرد فيلهلم رايش من الجمعية الدولية للتحليل النفسي (IPA) خلال مؤتمرها نصف السنوي في لوسيرن عام 1934. دفع هذا العديد من المحللين اليساريين إلى بدء رحلة الاختفاء. على سبيل المثال، أعرب أوتو فينيشل وزملاؤه، إديث جاكوبسون، وآني رايش، وجورج جيرو، وكيت فريدلاندر، وباربرا لانتوس، وإديث لوكويك غيومروي، عن قلقهم من أن "الجمعية الدولية للتحليل النفسي ستعيد تعريف حدود مجال التحليل النفسي، بحيث يكون مصير جميع المحللين الماركسيين نفس مصير رايش". نزع الطابع السياسي عن التحليل النفسي.
استمر نزع الطابع السياسي عن التحليل النفسي، وما تلاه من عزلة له عن قضايا العدالة الاجتماعية وأنشطتها، بعد الحرب العالمية الثانية، عندما نقل التحليل النفسي مركز نشاطه إلى الولايات المتحدة. وهناك، بدأت عملية إضفاء الطابع الطبي والبيروقراطي عليه، مما غيّر طبيعة التحليل النفسي وممارسته بشكل كبير. فلم يعد المحللون الذين تمثل خلفياتهم مجموعة من البيئات المهنية والأكاديمية يمارسون التحليل النفسي. بل أصبح يُمارس التحليل النفسي حصريًا من قِبل المهنيين الطبيين. وبهذه الطريقة، أصبح التحليل النفسي تخصصًا فرعيًا جامدًا من الطب النفسي.

علاوة على ذلك، يشير ألتمان (2010)
Altman, N. (2010). The analyst in the inner city: Race, class and culture
through a psychoanalytic lens
https://www.academia.edu/47607978/The_Analyst_in_the_Inner_City_Race_Class_and_Culture_through_a_Psychoanalytic_Lens_By_Neil_Altman
إلى أن التحليل النفسي الذي نشأ في الولايات المتحدة لم يكن يتمتع بنفس مستوى المشاركة الاجتماعية والارتباط بالسياسات اليسارية الذي كان عليه في أوروبا قبل الحرب العالمية الثانية. في هذه النسخة الجديدة من التحليل النفسي، "أصبح يُنظر إلى الفقراء، وأفراد الطبقة العاملة، والعاملين في القطاع العام على أنهم غير مناسبين للتحليل النفسي، على عكس آراء فرويد". يُحدد ألتمان سببين لذلك: 1) التركيز الأمريكي على الفردية والرأسمالية وريادة الأعمال؛) التركيز على علم نفس الأنا، الذي وجد تاريخيًا أن الفقراء وغير البيض غير قابلين للتحليل، ويصعب تطبيقه على العمل المُنجز في العيادات نظرًا لتركيزه على إخفاء هوية المعالج وحياده. ونتيجةً لذلك، لم يفشل التحليل النفسي الأمريكي في حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية في الحفاظ على اهتمامه الأصلي بالتقدمية الاجتماعية فحسب، بل عزز أيضًا أشكال الاضطهاد العرقي والاقتصادي والثقافي القائمة. كما كرّر التحليل النفسي البنية الطبقية الهرمية للمجتمع ضمن البنية التحتية لثقافة التحليل النفسي. وبتجاهله للعرق والطبقة والثقافة، اندمج التحليل النفسي في ترتيبات المجتمع المتعلقة بهذه العوامل، وجعل نفسه "المعادل الوظيفي لبيئة ضواحي أمريكية متجانسة.

هل يجب أن يبقى التحليل النفسي معزولًا عن جذوره في العدالة الاجتماعية؟
أليس أمامنا خيار سوى الاستمرار في الخضوع للثنائية الزائفة التي تُلزمنا بتقديم أنواع مختلفة من الرعاية السريرية للأغنياء والفقراء؟
لا. أنا أؤمن إيمانًا راسخًا بأن التحليل النفسي قادرٌ على أن يكون مجددًا أداةً للعدالة الاجتماعية. وفي هذا الصدد، أُقدّر بشدة عمل لويس آرون وكارين ستار (2013)
Aron, L., & Starr, K. (2013). A psychotherapy for the people: Towards a
progressive psychoanalysis
https://www.routledge.com/A-Psychotherapy-for-the-People-Toward-a-Progressive-Psychoanalysis/Aron-Starr/p/book/9780415529990?srsltid=AfmBOornG5UmXbyb1wLBhiPh7XujoQX4rDNhyT26ITIlitUnkx6MVBgC
اللذين يُعرّفنا كتابهما "العلاج النفسي للشعب: نحو تحليل نفسي تقدمي" بمفهوم "التحليل النفسي التقدمي". ويستخدمان مصطلح "التقدمي" كـ"مصطلح وسيط، يُمكّننا من تحدي التصنيفات الثنائية التقليدية وتجاوز التفكير الثنائي" في نظرية التحليل النفسي وممارسته. ويتفقان مع ألتمان (2010) على أن "التحليل النفسي في أمريكا أصبح متعجرفًا، وحمائيًا، وأنانيًا، وضيقًا ومحدودًا بشكل متزايد".

يتحدى آرون وستار أن نعيد النظر في تعريف التحليل النفسي ذاته، ويدعوان في هذه العملية إلى مراجعة فهمنا لمصطلح رئيسي آخر، وهو "السريري". يتجنبان أي تعريف للتحليل النفسي يستخدم الاستقطاب أو التفكير الثنائي. ويجادلان بأنه يجب تعريف التحليل النفسي وفقًا لما هو عليه، وليس بمقارنته بأشياء يُزعم أنها ليست كذلك. يتألف تعريفهما للمصطلح الجديد "التحليل النفسي التقدمي" من عنصرين. أولًا، دعوة إلى التسلح. ويشيران إلى أنه "إذا أُريد للتحليل النفسي أن يبقى، فلا بد من إعادة ترسيخ تقاليده التقدمية وإدماجها في التيار السائد" . هنا يستخدمون مصطلح "تقدمي" للإشارة إلى التحالف السابق بين التحليل النفسي والعدالة الاجتماعية الذي وثّقه دانتو (2005)
Freud’s free clinics: Psychoanalysis and social justice
1918-1938
https://psptraining.com/wp-content/uploads/Danto-E.A-2005a-Freuds-free-clinics_reduced.pdf
وجاكوبي (1983)
Jacoby, R. (1983). The repression of psychoanalysis: Otto Fenichel and
the political Freudians
https://cominsitu.wordpress.com/wp-content/uploads/2021/08/russell-jacoby-the-repression-of-psychoanalysis-1.pdf
ثانيًا، يُشيرون إلى أن التحليل النفسي التقدمي هو تحليل نفسي مرن وشامل، يحترم "النطاق الكامل لنظرياته وتطبيقاته ومنهجياته. وهذا يشمل "التحليل النفسي الحقيقي" و"العلاج التحليلي النفسي"، بالإضافة إلى ما يُنظر إليه عمومًا على أنه "تحليل نفسي تطبيقي"؛ ليس فقط الجلسات السريرية التي تُعقد عدة مرات أسبوعيًا,
تحليل النفسي في الممارسة الخاصة، بل يشمل أيضًا كامل نطاق التطبيقات السريرية والتعليمية والاجتماعية في المجتمع والمدن الداخلية الأمريكية.

يتطلب التحليل النفسي التقدمي أن نسعى إلى فهم أعمق وأكثر شمولاً للمشاكل الاجتماعية المعاصرة، وأن نطبق هذه الرؤى على عملنا مع المرضى. ويفترض أن البشر لا يعيشون في فراغ. يجب أن نأخذ في الاعتبار ما يحدث من حولهم. على سبيل المثال، من المستحيل استخلاص الناس مما يحدث لهم اقتصاديًا أو سياسيًا. لكن البيئة وحدها لا تُملي نتائج الفرد. بل، كما يُشير فري (2014)، فإن التفاعل بين الشخص وبيئته هو الأهم. في مجتمع اليوم، يُهيمن على هذا التفاعل أفعال الظلم الاقتصادي والعرقي. وتتفاقم هذه المظالم، بدورها، بسبب جشع بعض أعضاء النخبة ذوي النفوذ، ورضوخهم لعملية سياسية أصبحت الآن في أيديهم.
Frie, R. (2014). What is cultural psychoanalysis? Psychoanalytic
anthropology and the interpersonal tradition
https://www.researchgate.net/publication/271819195_What_Is_Cultural_Psychoanalysis_Psychoanalytic_Anthropology_and_the_Interpersonal_Tradition
"ولهذا السبب، من الضروري أن يكون التحليل النفسي التقدمي أداةً سريرية. ويتطلب نداء التحليل النفسي التقدمي أن نعود إلى فهم أساسي، وإن كان تحليليًا تمامًا، لمصطلح "سريري". المساعدة السريرية تعني مساعدة شخص لآخر بطريقة تُسهّل عمليات النقل والمقاومة. لا تعني بالضرورة الاستلقاء على أريكة، ولا حضور جلسات خمسة أيام في الأسبوع، ولا تعني العزلة والعزلة مع تجاهل الاحتياجات الملموسة والمادية. إنها ببساطة تعني تقديم المساعدة بطريقة إنسانية أصيلة، بحيث تبرز حلاوة ومصاعب التفاعل الإنساني الأساسي، وتُتاح مساحة للاستكشاف. يمكن أن يتم هذا الاستكشاف في غرفة استشارة جميلة في برج فاخر، أو في درج مجمع سكني عام. في كلتا الحالتين، يكون هذا الاستكشاف سريريًا وتحليليًا، ويجب أن يكون تقدميًا."
"ولهذا السبب، من الضروري أن يكون التحليل النفسي التقدمي أداةً سريرية. ويتطلب نداء التحليل النفسي التقدمي أن نعود إلى فهم أساسي، وإن كان تحليليًا تمامًا، لمصطلح "سريري". المساعدة السريرية تعني مساعدة شخص لآخر بطريقة تُسهّل عمليات النقل والمقاومة. لا تعني بالضرورة الاستلقاء على أريكة، ولا حضور جلسات خمسة أيام في الأسبوع، ولا تعني العزلة والعزلة مع تجاهل الاحتياجات الملموسة والمادية. إنها ببساطة تعني تقديم المساعدة بطريقة إنسانية أصيلة، بحيث تبرز حلاوة ومصاعب التفاعل الإنساني الأساسي، وتُتاح مساحة للاستكشاف. يمكن أن يتم هذا الاستكشاف في غرفة استشارة جميلة في برج فاخر، أو في درج مجمع سكني عام. في كلتا الحالتين، يكون هذا الاستكشاف سريريًا وتحليليًا، ويجب أن يكون تقدميًا."
PREFACE
SCOTT GRAYBOW
https://www.cambridgescholars.com/resources/pdfs/978-1-4438-1678-6-sample.pdf

#طلال_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل