نبذة مختصرة عن تاريخ الشرق الأوسط الحديث

محمد عبد الكريم يوسف
مدرب ومترجم وباحث
(Mohammad Abdul-karem Yousef)

الحوار المتمدن-العدد: 8402 - 2025 / 7 / 13 - 00:14
المحور: قضايا ثقافية
    

26 مارس 2021
سيمون مايال
ترجمة محمد عبد الكريم يوسف

إن العنف والاضطرابات الحالية في الشرق الأوسط تعبر عن صراع بين أفكار متنافسة، بين الدولة القومية الحديثة ومفهوم تاريخي قديم للخلافة الإسلامية.
في سلسلة الأفلام الوثائقية "الجهادي المجاور " التي عُرضت على القناة الرابعة عام ٢٠١٦، نرى مسلمين يتواجهان. يتهم كلٌّ منهما الآخر بالخيانة، أي بخيانة قضية أو مبدأ. أحدهما محمد شفيق من مؤسسة رمضان، وهي مؤسسة بحثية معادية للإسلام، ويصف الآخر بـ"خائن لبريطانيا العظمى"، التي يحمل جنسيتها وجواز سفرها. أما الآخر، خرام بوت، الذي ستُطلق عليه شرطة العاصمة النار خلال حادثة جسر لندن الإرهابية في يونيو ٢٠١٧، فيصف خان بـ"الخائن" لمساومته على دولة المملكة المتحدة "غير الشرعية" و"غير القانونية"، وخيانته للأمة الإسلامية، المجتمع الدولي للمسلمين. وفي هذه المواجهة، يكمن جذر الكثير من العنف والاضطرابات الحالية في الشرق الأوسط، في المواجهة بين المسلم الذي يعترف بفكرة الدولة القومية، والولاء والمسؤوليات المستحقة لها، والمسلم الذي يؤمن بالمفهوم التاريخي القديم للخلافة الإسلامية، حيث الحدود هي هياكل إمبريالية غربية مفروضة على الأخوة العالمية للمسلمين المتدينين.
في عام ١٩٩٠، في أعقاب سقوط جدار برلين، وقُرابة فترة احتضار الاتحاد السوفيتي، كتب فرانسيس فوكوياما ونشر عمله الرائد " نهاية التاريخ والإنسان الأخير" . في هذا الكتاب، افترض أنه مع الانتصار الواضح للديمقراطية الليبرالية، فإن الغرب، المُعرّف عمومًا بأنه أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية، ولكنه يشمل أيضًا أعضاء آخرين في المجال الأنجلوسكسوني، واليابان، وبعض الدول الأخرى، قد ربح جميع الحجج السياسية والاقتصادية الرئيسية. لقد ولت الصراعات القبلية والإقطاعية والقومية والدينية والإمبريالية والأيديولوجية. كانت رؤية مُلهمة ومؤثرة للغاية، على الرغم من أن القسم الخاص بـ" الإنسان الأخير" توقع أنه في غياب أي هدف موحد أو أسمى، فإن البشرية مُهددة بالسقوط في هاوية قد تكون بلا عقل من تلفزيون الواقع والتسوق عبر الإنترنت. بدا أن العقد التالي قد أثبت صحة توقعاته الأكثر تفاؤلاً. انهار الكيان الشيوعي المتراص بقيادة الاتحاد السوفيتي، وترسخت الديمقراطية الليبرالية في مساحات شاسعة من أمريكا اللاتينية وأفريقيا جنوب الصحراء الكبرى والشرق الأقصى. بدت فوائد السوق الحرة والعولمة جلية، مصحوبةً بانتشار الإنترنت. انخفضت مستويات الفقر المدقع، وارتفع متوسط العمر المتوقع. وشهدنا تعاونًا دوليًا متزايدًا، وسارع حلف الناتو والاتحاد الأوروبي إلى توسعهما شرقًا، نحو قلب "الجوار القريب" لروسيا. وعلى مستوى مهم وجوهري، بدا أن المجتمع قد حقق توازنًا مُرضيًا بين السياسة والدين والقانون والمجتمع والفرد. وقد اقتنع العديد من المراقبين بهذه الرواية طواعيةً.
في نفس الوقت تقريبًا، نشر صموئيل هنتنغتون أطروحته المؤثرة بنفس القدر، ولكنها أكثر كآبة، وهي صراع الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي . كان هذا العمل في جوهره فكرة الحضارات المتنافسة، وربما المتضاربة، حيث تم تعريف الحضارة على أنها تضم أولئك الذين يشتركون في شعور عميق بالتقارب العرقي والديني والثقافي والتاريخي، والذي غالبًا ما يكون أكبر من أي ارتباط بدولة قومية. في هذا، رأى الغرب كحضارة تجاوزت ظروف تطورها لتحتضن عالمية تعتمد بشكل متزايد على سيادة الفرد، وضمنت رفضًا للكثير مما حدد الغرب تاريخيًا. كان الافتراض هو أن القيم والحقوق الأساسية للغرب كانت واضحة جدًا لدرجة أن انتصاره العالمي كان حتميًا. كانت هذه هي النظرة الغائية للتاريخ، التي تم تحديثها لإنسان أواخر القرن العشرين.
اتخذ هنتنغتون موقفًا أكثر تشككًا، محذرًا من الاعتقاد بأن هذه مسألة محسومة. وكتب أن "الغرب غلب العالم، ليس بتفوق أفكاره أو قيمه أو دينه... بل بتفوقه في استخدام العنف المنظم. غالبًا ما ينسى الغربيون هذه الحقيقة؛ أما غير الغربيين فلا ينسونها أبدًا". وحدد اتجاهًا سيزداد وضوحًا مع تقدم العالم في القرن الحادي والعشرين، وهو وجود سلسلة متزايدة من التحديات المباشرة لتسوية ما بعد الحرب الباردة، و"النظام العالمي الليبرالي القائم على القواعد"، من قِبَل حضارات أخرى ذات شعور واضح بالاستحقاق التاريخي. وغالبًا ما استند هذا الشعور بالاستحقاق إلى مظالم وإلهامات تاريخية انتقائية، وإن كانت قوية. وحدد حضارة أرثوذكسية، قائمة على روسيا، ولها حلفاء في البلقان وشرق البحر الأبيض المتوسط، وحضارة صينية، متمركزة بشكل كبير حول شعب الهان الصيني، وطموحاتهم الإقليمية، بل الأوسع نطاقًا. وكلاهما يمثلان أنماطًا تقليدية من القوى الفاعلة، دون أي ادعاءات بالعالمية. في المقابل، لفت الانتباه إلى الحضارة الإسلامية، معلقًا بفظاظة أن "للإسلام حدودًا دموية... وأحشاء دموية". كان، وسيصبح، من الصعب على نحو متزايد عدم الموافقة على عناصر مهمة من اقتراحه، مهما كانت قاتمة.
كان التحدي الذي طرحه الإسلام عالميًا، بادعائه أنه آخر وأكمل أشكال الهداية والتوجيه من الله، ولكنه كان أيضًا تحديًا خاصًا، إذ مزق العالم الإسلامي، وخاصةً في الشرق الأوسط، انقسامات طائفية وعرقية، لكل منها إحساسها التاريخي بالاستحقاق. عند النظر في محددات التجربة التاريخية، من الإنصاف القول إن "الجغرافيا هي التاريخ". إنها ليست المحدد الوحيد بأي حال من الأحوال، ولكنها مهمة. فمكان عيش الناس، سواء على الساحل أو في الجبال أو على سهول الأنهار الخصبة، يحدد ما يفعلونه وما يُفعل بهم. الموقع الجغرافي يُولّد سلوكيات، ولهذه السلوكيات عواقب. ورغم أن جزءًا كبيرًا من الشرق الأوسط وشماله يعاني من عدم الاستقرار، فإن منطقة الأزمة الحالية الأكثر إلحاحًا، تلك الأراضي التي اعتبرها تنظيم الدولة الإسلامية خلافته، هي أيضًا مهد الحضارة. كانت بلاد ما بين النهرين، أو بلاد الرافدين، أول من ولّد الثروة الاقتصادية التي، إلى جانب النشاط البشري المنسق، أفرزت حكومةً ودولةً وجيشًا للدفاع عنها. جذبت المنطقة موجاتٍ متتالية من البدو الرحل المفترسة، الذين أصبحوا بدورهم قوىً استعماريةً مستقرة، وهي تحدها من الشمال هضبة الأناضول في تركيا الحديثة، ومن الشرق جبال زاغروس والهضبة الوسطى في إيران، ومن الجنوب صحاري العرب، ومن الغرب نهر النيل المصري ودلتاه. كانت جميع الأنظمة السياسية في هذه المناطق، في عصور ما قبل الإسلام وما بعده، تطمح إلى السيطرة على بلاد الرافدين وثرواتها.
إذا كانت الجغرافيا تاريخًا، فالتاريخ سياسة، إذ لا يزال شعور الناس بذواتهم، ومرجعياتهم التاريخية والثقافية، يتمتع بأهميته المعاصرة، ويُولّد ويدعم ديناميكيات واحتكاكات سياسية جديدة. كانت المنطقة الممتدة من جبال زاغروس، عبر دجلة والفرات، إلى البحر الأبيض المتوسط، في عصرها، خاضعة لسيطرة فراعنة مصر، والأخمينيين والساسانيين في بلاد فارس، والخلافتين الأموية والعباسية في بلاد العرب، والعثمانيين الأتراك. كانت الأراضي المقدسة مقدسة لليهود والمسيحيين والمسلمين، في حين تفاقم التنافس العرقي بين الفرس والأتراك والعرب بسبب الانقسام الطائفي بين السنة والشيعة. كان العرب، الذين اغتصب العثمانيون قيادتهم للعالم الإسلامي السني، يشعرون بالذل والظلم تجاه الأتراك، بينما كان كل منهما يحتقر جيرانه الإيرانيين لتبنيهم "بدعة" التشيع. ومما زاد من تعقيد كل هذه الاعتبارات الخاصة بالقوى العظمى وجود العديد من الأشخاص ذوي الهويات العرقية أو الدينية الأقلية: الأكراد، واليهود، والمسيحيين، والدروز، والموارنة، واليزيديين، والتركمان، والعلويين.
في هذه الأثناء، نشأ في العالم العربي السني صدعٌ رئيسيٌّ آخر بين المكلفين بمواجهة التحديات اليومية للحكم والاقتصاد والدبلوماسية والحرب والسلام، وبين من اعتبروا أنفسهم حُماة العقيدة الدينية. وقد استوعبت هياكل الدولة الإمبريالية بعضًا من هذا الانقسام، حيث تضمّن مفهوم الخليفة فكرة السيادة الدنيوية والروحية، حيث كان القائد الإسلامي مدعومًا بمؤسسة دينية قوية، هي العلماء . ومنذ البداية، خلق هذا احتكاكًا وخيالًا، حيث كان الخليفة في كثير من الأحيان مجرد رمز وواجهة لقوى أقوى في المجتمع. كان هذا الأمر أكثر وضوحًا عندما انتقل الخلفاء العباسيون إلى القاهرة بعد نهب بغداد على يد المغول في عام 1258، وكانوا عبيدًا للمماليك، حتى تدميرهم على يد العثمانيين في عام 1517. في هذه المرحلة، هاجرت قيادة العالم الإسلامي السني من الأراضي العربية إلى إسطنبول، وأصبح العرب، الذين أنزل الله عليهم رسالته، عبر نبيه محمد والقرآن الكريم، مجرد متفرجين على التاريخ لمدة تقرب من 400 عام.
شكّل التيار السلفي في الإسلام تحديًا أكثر ديمومة وشراسة لوحدة السنة، إذ مثّل طيفًا من الآراء الأصولية التي سعت باستمرار إلى استلهام العقيدة والمبادئ والتاريخ الإسلامي، وسعت باستمرار إلى محاكاة الماضي لمواجهة التنازلات والإخفاقات وخيبات الأمل في الحاضر. كان لهذا التوجه أصداء حديثة جدًا. ومن مظاهر السلفية تعاليم محمد بن عبد الوهاب، مؤسس الفكر الوهابي الأصولي، الذي تحالف أتباعه مع آل سعود ذوي النفوذ في القرن الثامن عشر، وسيطر أحفاده على شبه الجزيرة العربية، ومعها المدينتين المقدستين مكة والمدينة. وشهد تيار أكثر حداثة صعود جماعة الإخوان المسلمين، التي سعت إلى السلطة السياسية من خلال المؤسسات السياسية الحديثة، بهدف تعزيز أجندة إسلامية. ورغم تبنيهم رؤية بعيدة المدى، إلا أن هذا لا يزال يعني تسوية بين التطلع إلى الحفاظ على المجتمع الإسلامي العالمي وواقع استخدام أدوات بناء الدولة الحديثة. كان أصحاب الفكر التكفيري الأكثر عنفًا وتطرفًا ، إذ رفضوا مفهوم الدولة القومية في العالم الإسلامي برمته واعتبروه غير شرعي، واحتفظوا لأنفسهم بحق تعريف أي نشاط سياسي أو ثقافي يرونه "غير إسلامي" بأنه هرطقة وعرضة للعقوبة والانتقام. وقد حظيت هذه الفلسفة بدعم كبير من كفاح المجاهدين ضد الاتحاد السوفيتي في أفغانستان، فألهمت تنظيم القاعدة، ومن ثم تنظيم الدولة الإسلامية. وبعد أن تعمقت جذورهما في ساحات العراق والربيع العربي والحرب الأهلية السورية، سرعان ما وجدا نفسيهما في مواجهة عنيفة حول أيهما الوصي الأكثر صرامة على العقيدة الإسلامية السنية.
في أعقاب الحرب العالمية الأولى، انهارت الإمبراطورية العثمانية، ومعها وهْم الخلافة السياسية بزعيم صوري يزعم قيادة جميع المسلمين. لم يمنع هذا السلفيين من مواصلة سعيهم لإعادة إحياء أيام مجد خلفاء النبي محمد الأوائل. فبدلاً من الإمبراطورية التركية، استورد الحلفاء الغربيون المنتصرون مفهوم الدولة القومية الغريب، القائم على فكرة تقرير المصير الوطني لمجموعات من الشعوب المتجانسة عرقيًا أو دينيًا. وللأسف، خفف من وطأة هذا المفهوم جرعات صحية من المصلحة الذاتية الإمبريالية. ففي شمال إفريقيا، أفسح الاستيلاء على أراضي الولايات العثمانية في القرن التاسع عشر المجال تدريجيًا لتكوين المغرب والجزائر وتونس وليبيا ومصر والسودان كدول مستقلة. وفي شبه الجزيرة العربية، أصبحت المحميات البريطانية القبلية دول الخليج، بينما رسخت المملكة العربية السعودية طموحها الهاشمي، تحالفًا مع العقيدة الدينية وثروة النفط الضخمة. وفي منطقة بلاد ما بين النهرين والأرض المقدسة، تشكلت كيانات سياسية جديدة في شكل العراق وسوريا وشرق الأردن، في حين أصدرت عصبة الأمم قراراً بإنشاء وطن جنيني للشعب اليهودي، بما يتماشى مع تطلعات وعد بلفور.
مع أن حدود الدول الجديدة غالبًا ما كانت تتبع حدود الولايات العثمانية القديمة، إلا أنها اشتملت على خلافات تاريخية متعددة وانعدام ثقة واسع النطاق. فالدول الجديدة، التي تدّعي إقامة دولة، والحدود الوطنية الجديدة التي فرضت قيودًا على التفاعلات والحركة التي كانت تتسم سابقًا بالسيولة، والالتزامات الجديدة تجاه الحكومات الوطنية الجديدة، ولّدت ولاءات متضاربة متعددة. لطالما امتلك سكان المنطقة هويات متعددة، أصبحت الجنسية أحدثها، وغالبًا ما تكون الأقل إقناعًا. وبينما نمت الهوية الوطنية، لا سيما في عصر القومية العربية، وفي ظل حكم حزبي البعث في سوريا والعراق، كانت روابط ومطالب الأسرة والقبيلة والعشيرة والدين أقوى في كثير من الأحيان، لا سيما في أوقات التهديد والخطر. وهذا ليس حكرًا على الشرق الأوسط، ولا على القرن الحادي والعشرين، لكن الولاء المزدوج لعالمية الدين، في هذه الحالة الإسلام، وللعائلة، بمعناها الأوسع، كان يتناقض تمامًا مع افتراضات العالم الغربي المتزايد العلمانية، بتركيزه على الفرد وحقوقه.
لقد أدت الحرب الباردة، والسيطرة السياسية القاسية لقادة مثل ناصر وحافظ الأسد وصدام حسين، والمحافظة الاجتماعية والسياسية في معظم أنحاء الشرق الأوسط، إلى الحد من انتشار هذا التوتر واحتوائه. ومع ذلك، فقد اكتسبت هذه القوى الطاردة زخمًا في ثمانينيات القرن الماضي مع الثورة الإسلامية في إيران، ونمو السلفية السنية نتيجة للحرب الأفغانية، والنجاح الإسلامي ضد القوة العظمى السوفيتية "الملحدة". وتحدى التوتر بين العلمانيين والإسلاميين في تركيا فكرة إمكانية تطوير نموذج سياسي ناجح قادر على استيعاب الهويات الوطنية والدينية القوية. كما أن المواجهة العربية الإسرائيلية المستمرة، والتي تضخمت من خلال منظور الفلسطينيين والشيعة في جنوب لبنان، شكّلت تحديًا للناس بشأن ما إذا كانوا يحددون أنفسهم بجنسية أو دين أو طائفة أو جماعة عرقية.
أدى انهيار الاتحاد السوفيتي، وأحداث الحادي عشر من سبتمبر، وغزو التحالف للعراق واحتلاله عام 2003، إلى تفاقم التوترات الناشئة في المنطقة. وانتشر العنف، الذي كان في السابق بين الدول، أو تمارسه الدول ضد شعوبها، عبر الحدود الوطنية. وتبين أن الخطوط المرسومة على الخريطة، والتي بدت ثابتة ومطمئنة للعقول الغربية، أصبحت أقل أهمية بالنسبة لأولئك الذين يعيشون على جانبيها. ومع انتشار الفوضى، تدخل الأتراك والعرب والفرس، السنة والشيعة، ليُكملوا فصلاً آخر من تاريخهم الحافل بالاستحقاق والعداء التاريخي. أما الديمقراطية، على الأقل في شكل انتخابات، والتي استخدمها المستبدون سابقًا لإضفاء مظهر من المصداقية على أنظمتهم الفاسدة، فقد أثبتت الآن أنها ببساطة تُرسخ عقلية "الفائز يأخذ كل شيء"، مما يُمكّن الشعوب التي تعرضت للقمع تاريخيًا من الانتقام من مضطهديها السابقين.
كانت نداءات التضامن الوطني عاجزة في وجه الانقسامات الطائفية، المبنية على قرون من انعدام الثقة. كما طُويت العلمانية وحماية الأقليات وقضايا المساواة بين الجنسين، التي كانت، إلى حد ما، سمة من سمات نظامي الأسد وصدام حسين، جانبًا بفعل عنف المتطرفين الأصوليين الذين سعوا إلى استغلال الاضطرابات السياسية لفرض أرثوذكسيتهم العقائدية. وجاء الربيع العربي بتحول جديد. فرغم كل تجارب العقد الماضي وأدلةه على سطحية القومية في مواجهة الطائفية العرقية والدينية، اختار الغرب أن يكون على "الجانب الصحيح من التاريخ"، غافلًا على ما يبدو عن أحدث دروس العراق. فانحازوا إلى عناصر الاحتجاج الأكثر صخبًا وجاذبية، لكنهم فشلوا في الاعتراف بالعناصر الأكثر قتامة التي سعت إلى الاستفادة من تحدي السلطة السياسية أو تحديدها. كانت المشاعر جديرة بالثناء، لكن العواقب كانت وخيمة. فقد انكشف سطحية المؤسسات الوطنية، وأدى العنف إلى خسائر فادحة، وأدى إلى نزوح جماعي هائل للنازحين داخليًا واللاجئين. بطرق مختلفة، استوعبت مصر وتركيا وإيران والمملكة العربية السعودية التوترات وحافظت على الاستقرار. كانت دول الخليج الأصغر تمتلك المال، وبنية قبلية التفّت حول حكامها، مما مكّنها من تجاوز العاصفة. أما لبنان، الذي شهد بالفعل الدمار الدموي لحرب أهلية طويلة، فقد تمكن من الترنح على حافة الهاوية والتراجع عن الهاوية. وللأسف، فإن الطائفية الشيعية لحكومة بغداد، والرد القمعي لبشار الأسد في دمشق، قد أتاحتا للسنة قضية مشتركة لتحدي كلتا الحكومتين. وضاع النجاح السابق ضد القاعدة في العراق، وظهرت الأيديولوجية التكفيرية نفسها مجددًا لتتحدى الحدود الوطنية في صورة تنظيم الدولة الإسلامية. ومرة أخرى، واجه دعاة الأمة الأكثر عنفًا الدولة القومية، وهذه المرة أيضًا، وسّعوا نطاق جاذبيتهم ليشمل المجتمعات المسلمة في الدول غير الإسلامية، وراسخين مفهومًا للولاء الإسلامي يتفوق، في كثير من الحالات، على مفهوم الولاء الوطني للمواطن.
هناك أزمة في الشرق الأوسط والحضارة الإسلامية، قائمة على انقسامات عرقية ومذهبية قديمة. وقد تعرّضت عالمية دينية تاريخية للتحدي من خلال فرض وتبني هياكل دولة غريبة تحدت مفاهيم راسخة عن الهوية والولاء. سيكون التعامل مع هذا المزيج، وعواقبه، صعبًا بما يكفي حتى لو تمكّن المجتمع الدولي الأوسع من العمل معًا، وهو أمرٌ لا يستطيعه، نظرًا للتنافس والاحتكاك المتزايدين بين الغرب والحضارتين الأرثوذكسية والصينية. من الصعب ألا نشعر بالتشاؤم. فالتأثيرات الدائمة للجغرافيا والتاريخ واضحة للعيان، لكن عواقبها تتفاقم بفعل الحجم الهائل لأعداد السكان ونموهم السكاني. فالديموغرافيا قدرٌ مُقدّر، كما ذُكر، ومن الصعب أن نرى كيف يُمكن للمنطقة، ودولها، أن تُولّد نماذج سياسية أو اقتصادية أو اجتماعية تُلبّي تطلعات هذا العدد الكبير من الشباب، وبالتالي تحظى بولاء واسع النطاق من المواطنين. في مواجهة هذه المعضلة، قد يستمرّ الانجذاب العاطفي للهوية الدينية داخل الأمة في إحباط طموح بناء الدولة القومية.
المصدر:
https://engelsbergideas.com/essays/a-little-history-of-the-modern-middle-east/

#محمد_عبد_الكريم_يوسف (هاشتاغ)       Mohammad_Abdul-karem_Yousef#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل