خطاب الكراهية الجزء العاشر والأخير: من الكلمات إلى السلطة: الثورة كمنظومة رمزية مضادة

عماد حسب الرسول الطيب
(Imad H. El Tayeb)

الحوار المتمدن-العدد: 8398 - 2025 / 7 / 9 - 06:49
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

لا تبدأ الثورات من الرصاص، بل من اللغة. لا تُشعلها البنادق قبل أن تشعلها الكلمات، ولا تُهزم إلا حين تنكسر سردياتها في الوعي الجمعي. وفي السودان، كما في كل سياق طبقي تتراكم فيه المظالم، لا يمكن فصل النضال ضد السلطة السياسية عن النضال ضد بنيتها الرمزية. فخطاب الكراهية، الذي فصّلنا آلياته الطبقية في الأجزاء السابقة، لم يكن مجرد انفعال اجتماعي، بل جزءًا من منظومة متكاملة لتفكيك الجماهير وتمزيق وحدتها التاريخية عبر التلاعب بالرموز، والهويات، والمعاني.

إن أخطر ما فعله النظام، على اختلاف أشكاله، لم يكن فقط قمع الجماهير ماديًا، بل محو قدرتها على قول ذاتها بذاتها. فحين يحتكر النظام اللغة، يحتكر الفعل. وحين ينجح في جعل الجماهير تتكلم بلغته – لغة الخوف، الإقصاء، الشك، والعداء – يكون قد انتصر قبل أن يطلق رصاصة. لذلك، لم تكن المعركة على السلطة في السودان مجرد معركة برامج، بل معركة رمزية شاملة حول من يعرّف "الوطن"، و"العدو"، و"الهوية"، و"الإنسان"، وحول من يمتلك الحق في الكلام والتمثيل.

وقد كان خطاب الكراهية في قلب هذه المعركة. فهو لم يُستخدم فقط لتبرير العنف الطبقي أو العنصري، بل لتقسيم الضحايا إلى معسكرات متناحرة، تُقاتل بعضها البعض بينما يواصل رأس المال الطفيلي النهب باسم "الأمن"، و"الدين"، و"الوحدة الوطنية". وهكذا، أصبح الخطاب ذاته أداةً من أدوات الإنتاج – ينتج الخوف، ويُعيد إنتاج التبعية، ويُسَوِّق الخنوع على هيئة استقرار.

لكن الثورة، حين اندلعت، أعادت للغة وظائفها التحررية. فقد انكسرت هيبة الخطاب السلطوي أمام شعارات الشوارع، وانتصرت تعابير الهامش على بلاغة النخبة، وتحوّلت جدران المدن إلى دفاتر مفتوحة تكتب فيها الجماهير قصتها. ما كان يُقال همسًا صار يُقال جهارًا، وما كان يُمحى من كتب التعليم كتبته الأجساد في الميادين. لقد اخترعت الثورة رمزية جديدة، تحررت من قواميس السلطة، ونسجت قاموسها من دماء الشهداء، وضحكات الفقراء، وهتافات المهمّشين.

غير أن اللغة وحدها لا تكفي. فالخطاب الثوري الذي لا يتحول إلى تنظيم، يظل عرضة للاحتواء أو التشظي. الكلمة التي لا تجد جسدًا جماعيًا يحملها، تذوب في السوق الرمزي الذي تسيطر عليه الدولة والرأسمالية. من هنا، فإن المعركة ليست فقط على ما نقوله، بل على البنية التي تتيح لنا القول: التنظيمات الثورية، الإعلام الشعبي، التعليم البديل، الثقافة المقاومة، والفن الجماهيري. هذه هي الحقول التي يجب أن تُستعاد، وتُعاد هندستها لتصبح مصانع لوعي مضاد.

لقد أثبتت التجربة السودانية أن السلطة لا تَسقط إذا لم تُسقط رمزيًا أولًا. وحين تفقد الجماهير قدرتها على تعريف ذاتها، تسقط في فخ خطاب عدوها، وتتحول إلى أداته دون أن تدري. لذا، فإن مهمة القوى الثورية ليست فقط أن تفضح خطاب الكراهية، بل أن تطرح بديلًا رمزيًا جذريًا، يُعرّف الإنسان من خلال موقعه في علاقات الإنتاج، لا من خلال انتمائه العرقي أو الجغرافي أو الجندري. أن تُعيد بناء المعنى لا ان تكتفي برفض المعنى السائد.

وفي هذا السياق، لا بد من تأميم الخيال. فكما تُؤمم الثروات لتُعاد إلى أصحابها، يجب أن يُؤمم المعنى من يد السلطة التي صاغته لخدمتها. هذا يعني أن تُستعاد اللغة، الصورة، الموسيقى، التعليم، الدين، المسرح، وحتى النكتة، من قبضة رأس المال، وتُعاد صياغتها بأدوات الجماهير، لأجل الجماهير. المعركة الرمزية ليست ترفًا نخبويًا، بل شرطًا أوليًا لتحرير الإنسان من بنيته الاجتماعية.

إن الثورة التي لا تُنتج نظامًا رمزيًا بديلًا، تظل مُهددة بالانقلاب عليها حتى من داخلها. فكم من حركات تحرر سقطت لأنها لم تُحرر لغتها، وكم من شعوب هُزمت لأنها استمرت في استخدام أدوات تفكير جلاديها. لذلك، فإن مهمة الجيل الثوري في السودان لا تقتصر على إسقاط النظام السياسي، بل على بناء منظومة رمزية جديدة تُخرج الإنسان من موقع الضحية إلى موقع الفاعل، وتُعيد ترتيب الخريطة الاجتماعية على أسس التضامن والعمل، لا على أسس الكراهية والتقسيم.

إن المعنى نفسه ساحة نضال. ومن يمتلك المعنى يمتلك القدرة على تحديد الممكن، والممنوع، والمُباح، والمقدس. ومن لا يمتلك المعنى، حتى لو امتلك الشارع، سيُهزم في النهاية. لذلك فإن الثورة التي لا تعيد تعريف "الوطن" و"العدو" و"العدالة"، ستُعاد تعريفها من قبل خصومها، وتُختزل إلى لحظة احتجاج لا إلى عملية تحوّل.

والسؤال الذي يجب أن نختم به هو: من يُنتج خطابنا اليوم؟ من يكتب أسماء شهدائنا؟ من يروي قصص الناجين؟ من يُعلّم أطفالنا كيف ينظرون إلى بعضهم البعض؟ من يُضحكنا؟ من يُبكينا؟ إن الإجابة على هذه الأسئلة ليست فلسفية، بل تنظيمية، طبقية، ومادية.

فلنعمل ليس فقط على فضح خطاب الكراهية، بل على إسقاطه بمنظومة رمزية تحررية، تزرع في الناس شجاعة المعنى، وتمنحهم أدوات القول، وموقع الفعل، وكرامة الانتماء إلى ذاتهم. فالثورة لا تنتصر بالشعارات فقط، بل بالقدرة على إعادة كتابة الواقع، بأيدي من حُرموا من كتابته طويلًا.

"الثورة لا تبدأ عندما يُغيَّر الحاكم، بل عندما تُعاد صياغة شروط الكلام ذاته."

النضال مستمر،،

#عماد_حسب_الرسول_الطيب (هاشتاغ)       Imad_H._El_Tayeb#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل