يامنة: تطواف على جناح الحنين المقاوِم

عماد حسب الرسول الطيب
(Imad H. El Tayeb)

الحوار المتمدن-العدد: 8395 - 2025 / 7 / 6 - 08:30
المحور: الادب والفن
    

حين يكتب عبد الرحمن الأبنودي قصيدته "يامنة"، فإنه لا يكتب مرثية حنونة لعلاقته بعمةٍ صعيدية فقط، بل يدوّن دون قصدٍ مباشر تأريخًا طبقيًا لزمنٍ شعبي آخذ في الأفول تحت وطأة التحديث النيوليبرالي، وهدم البنى التقليدية التي كانت تشكّل نواة التماسك المجتمعي في القرى والمناطق المهمّشة. القصيدة، وهي في ظاهرها حوار وجداني بين الشاعر وعمّته التي ربّته، تشتبك في عمقها مع سؤال الانتماء الطبقي، وتعيد ترتيب العلاقة بين الفرد والمجتمع، والذات والجذور، وتضع الماضي الشعبي المسحوق في مواجهة الحاضر المتحوّل الذي أنتج الاغتراب. فـ"يامنة" ليست مجرد شخصية، بل تمثيل رمزي للمرأة الشعبية التي كانت عماد البيت والمجتمع، والتي لعبت دور "الجهاز الأيديولوجي العاطفي" كما يسميه ألتوسير، تلك البنية التي تُعيد إنتاج الروابط الاجتماعية والقيم الجماعية، وتقوم بدور غير مرئي في حراسة الهوية الطبقية والثقافية ضد التفكك.

إن الحنين في القصيدة ليس بريئًا أو عابرًا، بل هو شكل من أشكال الوعي الطبقي المغلّف بالشعر. الأبنودي، الذي خرج من رحم الطبقة الشعبية الصعيدية، لم ينسلخ منها حين صعد إلى فضاء النجومية الثقافية، بل ظلّ يعود إليها بوصفها المصدر، ليس فقط للعاطفة، بل للمعنى والتفسير والتوازن. عمة الأبنودي، كما تظهر في النص، ليست امرأة مهمّشة فقط، بل فاعلة: "يا اللي سهرتي ليالي"، "يامنة يا أم قلبي"، فهي من قامت على إنتاج الرأسمال العاطفي والوجداني الذي مكّن الشاعر من النجاة في عالم لا يرحم. وهذا التوصيف ينسجم مع ما تقوله روزا لوكسمبورغ عن دور النساء في الطبقات الشعبية، حيث تؤكد أنهن لا يُقِمن فقط على الرعاية، بل على إعادة إنتاج الحياة في شروطها القاسية.

القصيدة لا تمارس التجميل الرومانسي للفقر، لكنها لا تقفز عنه أيضًا، بل تُلمّح إلى تراكم القهر الزمني: "العمر فات"، "الضحكة راحت"، وهي إشارات لا تنفصل عن فقدان نمط الحياة الذي كان، ولا عن الوعي التدريجي بأن الزمن الحديث قد انتصر، لكنه لم يجلب معه دفء العلاقات، بل فرّغها. هنا، نعود إلى مفهوم الاغتراب عند ماركس، حيث يفقد الإنسان ارتباطه بالمعنى حين تُنتزع منه علاقاته الطبيعية ويُعاد تشكيله داخل نظام السوق والعزلة الفردانية. فالزمن في "يامنة" ليس زمنًا محايدًا، بل زمن رأسمالي هدم الحوش الكبير، فرّق الأبناء، حوّل الحكايات إلى ذكريات، والبيوت إلى شقق باردة بلا دفء جماعي.

بنية الخطاب في القصيدة تقوم على استدعاء "البيت" لا كمكان مادي فقط، بل كعالم رمزي يمثل الأمن الطبقي والوجداني والسياسي. فالبيت القديم الذي يجمع الجميع هو نقيض طبيعي لواقع ما بعد النيوليبرالية حيث تُنتج المدن الفرد المنعزل والذات المفككة، وتُنتج الطبقة الوسطى الجديدة المُقنَّعة التي تُنكر جذورها وتسعى للهروب منها. الأبنودي لا يهرب، بل يعود. وعودته ليست فقط عاطفية، بل نقدية. فهو لا يكتفي بالتغني بأمنة، بل يُسائل الزمن: لماذا كبرنا؟ لماذا تبدلت الحياة؟ لماذا لم يعد ما كان؟ وهذه الأسئلة، رغم أنها تأتي بلغة شعرية، إلا أنها تلامس قلب الأزمة الاجتماعية الراهنة: تفكك الجماعة، واستبدال المعنى بالتسليع، واختفاء النساء المُنتِجات للدفء من الحياة الحديثة.

وفي تمجيد العامية المصرية، وتحديدًا العامية الصعيدية، لا يمارس الأبنودي "فلكلرة" سطحية، بل يبني استراتيجية لغوية-طبقية تستعيد قيمة الثقافة المهمشة. فحين يقول "يامنة يا وشّ السماحة"، لا يسعى فقط إلى الشعرية، بل إلى إثبات أن الجمال يُمكن أن يُولد من قلب اللغة المهمّشة، وأن النقاء لا يحتكره المركز، بل يسكن في الطرف، حيث النساء الصامتات، والبيوت الطينية، والضحكات الخجولة. بهذا المعنى، فإن العامية هنا ليست خيارًا أدبيًا، بل موقفًا أيديولوجيًا ضد مركزية الثقافة البرجوازية، وضد تنميط "الأدب الجاد" على مقاس العاصمة.

في نهاية المطاف، تُشكّل "يامنة" مثالًا نادرًا على الشعر الذي لا يُسجّل الوجدان فقط، بل يُنظّم الذاكرة الجماعية للشعب. إنها قصيدة طبقية بامتياز، تُنقّب في الذكرى، لا لكي تبكي على الأطلال، بل لتُعيد وصل ما انقطع، وتُذكرنا أن لا مستقبل بلا جذور، ولا فرد بلا جماعة، ولا شعر حقيقي دون أن يكون صوتًا لمن لا صوت لهم. الأبنودي في "يامنة" لا يكتب فقط لأمنة، بل يكتب لها وضد من حاولوا محوها من السجل الاجتماعي. وبين حروفه، نستعيد نحن، أبناء هذه الطبقات المتآكلة، صوتنا الغائب.

ولذلك، فإن قصيدة "يامنة" لا يمكن اختزالها في إطار الحنين الفردي، لأنها تُمارس، في جوهرها، فعل مقاومة شعري ضد المَحْو الطبقي الثقافي الذي تفرضه الرأسمالية الحديثة على الذاكرة الشعبية. إنها قصيدة تحفر بإبرة الكلمات في صخر النسيان المفروض، وتحمي ببطانية العاطفة آخر ما تبقّى من دفء الجماعة المهددة بالذوبان في وحل الفردانية والاستهلاك. إن صوت الأبنودي، حين ينادي "يامنة"، هو ليس فقط صوت الابن، بل صوت جيلٍ بأكمله يصرخ في وجه الانقطاع، في وجه الاغتراب، في وجه الحداثة التي لا تحمل إلا القشور. إنها صيحة طبقية ناعمة، ولكنها دامغة، تقول بوضوح: لسنا عارًا يجب تجاوزه، بل نحن الأصل، نحن المعنى، نحن الذين صنعنا كل شيء بصمتٍ وتواضع.

في زمن تُبتَلع فيه القرى تحت ركام النيوليبرالية، وتُباع فيه الأحلام بثمن الشقق الفاخرة في المدن المسعورة، تأتي "يامنة" كوثيقة شعبية جمالية تقول ما لا يقوله السياسيون: أن العائلة ليست مجرد رابطة دم، بل خندق طبقي ضد العزلة، وأن العامية ليست مجرد لهجة، بل سلاح مقاومة ناعم، وأن الشعر الشعبي حين يُكتَب من القلب، يتحوّل إلى فعل ثوري صامت يربّي الوعي ويوقظ الطبقات المطحونة. فكما قال أنطونيو غرامشي: "كل إنسان مثقف، لكن بعض المثقفين جعلوا أنفسهم أدوات للهيمنة". أما الأبنودي، فقد جعل من نفسه أداة للذاكرة الجماعية، لا للهيمنة الطبقية، وأثبت أن القصيدة يمكن أن تكون معولًا ضد النسيان، وضد السلطة، وضد تغريب الإنسان.

"الإنسان هو مجموع علاقاته الاجتماعية."

النضال مستمر،،

#عماد_حسب_الرسول_الطيب (هاشتاغ)       Imad_H._El_Tayeb#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل