2. لجان المقاومة وتفكيك الكراهية: من الوعي الشعبي إلى الفعل الثوري

عماد حسب الرسول الطيب
(Imad H. El Tayeb)

الحوار المتمدن-العدد: 8391 - 2025 / 7 / 2 - 07:44
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

ليست لجان المقاومة ظاهرة تنظيمية عابرة، بل تجلٍّ لنفي جدلي لمنظومة الهيمنة الطبقية التي يتغذى عليها خطاب الكراهية. ففي مواجهة سرديات التفتيت الجهوي والعرقي، تقدّم لجان المقاومة نموذجًا للتنظيم الأفقي الذي يعيد تعريف السياسة، لا كمنافسة نخب، بل كممارسة جماعية للمجتمع المنتج. وكما كتب أنطونيو غرامشي: "إن كل إنسان مثقف، ولكن لا يُمنح الجميع وظيفة المثقف في المجتمع... فالثورة تحتاج إلى جماهير تُنتج مثقفيها العضويين من قلب نضالها." وبينما تعمل الدولة البرجوازية على إعادة إنتاج ذاتها عبر رموزها القومية والدينية والجهوية، تصوغ اللجان من تحت، في الأحياء والأسواق والمراكز، خطابًا بديلًا ينطلق من الحاجة والعدالة والمساواة.

التضامن الذي تنتجه هذه اللجان ليس شعارًا تجميليًا، بل ممارسة مادية تُعيد توزيع الرمزية والمشروعية. من خلال الوجبات الجماعية، التأمين الطبي، الحماية المجتمعية، والتنسيق السياسي، تتمفصل اللجان كمؤسسات مضادة داخل قلب المجتمع. وكما وصفت روزا لوكسمبورغ: "كل ممارسة تضامن هي لبنة في بناء الثورة." وكما وصف غرامشي “حرب المواقع”، فإن هذه اللجان لا تتصدى فقط للدولة الأمنية، بل للأجهزة الرمزية التي تنتج الكراهية: الإعلام، الدين، التعليم، والأسرة.

التحول الكبير الذي أحدثته لجان المقاومة لا يكمن فقط في كسر هيبة السلطة، بل في إنتاج وعي طبقي جديد يُفكك مفردات الهيمنة، ويؤسس لرمزية بديلة تستند إلى التضامن الطبقي بدلًا من الولاءات الانتمائية الضيقة. هذا القاموس الناشئ لم يكن مثاليًا، لكنه شكل أول نواة لتحرير الرمزية من يد الطبقة الحاكمة عبر ممارسات يومية وشعارات تنبض بتجربة الحي والشارع.

لكن هذا البناء لم يكن محصنا، فسرعان ما بدأت الثورة المضادة في تشويه هذه اللجان، عبر الحملات الإعلامية، التضييق الأمني، والاختراقات الحزبية. وبدلًا من أن تتطور إلى نقابات شعبية أو مجالس أحياء ثورية، ظلت أغلبها في حالة من السيولة التنظيمية. وكما أشار لينين في "ما العمل؟": "دون تنظيم، تتحول الطاقة الثورية إلى فوضى؛ ودون نظرية، ينتهي الحماس إلى الارتداد." وهذا ما سمح للخطابات المعادية أن تعود وتتمكن، وأن يُعاد تأطير العمل الشعبي كفوضى، والانتماء إلى المقاومة كخيانة.

لقد مورِس ضد لجان المقاومة خطاب كراهية مُمَنهج، لم يأتِ فقط من السلطة العسكرية، بل من تحالف طبقي-أيديولوجي أوسع شمل إعلاميين، رموزا دينية، نخبا حزبية، وناشطين على منصات التواصل. اتُّهِمت اللجان بـ"العمالة"، "الشيوعية"، "الإلحاد"، و"الانفلات الأخلاقي"، وهي نعوت لم تكن بريئة، بل ذات وظيفة مزدوجة: نزع المشروعية السياسية عن اللجان، ونزع الإنسانية عن أعضائها لتسهيل قمعهم. وكما قال ألتوسير، فإن الدولة تستخدم أجهزتها الأيديولوجية لتصنيع الإذعان لا عبر القمع فقط، بل عبر اللغة ذاتها. لقد أُنتِجت خطابات تفتيتية تحرض الأحياء على أبنائها، وتخلق في وعي الجماهير صورة اللجان كجسم غريب مموّل خارجيا. هكذا تُعاد صياغة الانتماء الوطني في خدمة السلطة، ويُعاد تعريف "الخطر" لا كنهب الدولة، بل كتنظيم الجماهير ضد النهب.

في هذا السياق، تصبح مفردات الشتم أدوات مادية للهيمنة: حين يُوصف عضو اللجنة بـ"قحاتي"، أو "عميل"، لا تُطلق الكلمة كشتم فقط، بل كوصمة تُفكك التضامن الاجتماعي حوله. يشبه هذا ما فعله نظام مايو حين شيطن الشيوعيين، أو ما فعلته الأنظمة العربية بعد 2011 بوصف لجان التنسيق بـ"الخونة والمندسين". هذا الخطاب لا يُنتج الكراهية فقط، بل يُشرعن القمع ويخلق مناخًا من الخوف يزرع العزلة داخل صفوف المقاومة نفسها.

لجان المقاومة لم تكن يومًا خارج تناقضات المجتمع، لكنها مثلت الإرادة الأكثر وضوحًا لكسر المنظومة الرمزية للهيمنة. وقدّمت بذرة لما يمكن أن يكون بديلًا مؤسسيًا للسلطة البرجوازية: لا في الشكل فقط، بل في المحتوى، من حيث أنها تبني على أسس جماعية، وتحطّم الثنائية الكاذبة بين المثقف والجمهور، بين المدينة والهامش، بين السياسي واليومي. وكما أشار بيير بورديو: "تقسيمات المركز والهامش، المثقف والشعب، ليست طبيعية، بل تُنتجها الحقول الرمزية للسلطة، وتُعاد شرعنتها عبر الإعلام والتعليم."

من هذا المنظور، فإن خطاب التضامن الشعبي الذي تنتجه هذه اللجان يُعتبر أعلى أشكال المواجهة ضد خطاب الكراهية. إنه لا يرد عليه من موقع الدفاع الأخلاقي، بل يهدم أسسه الرمزية بإعادة تعريف من هو “نحن”. فبدلًا من “الوطني” كهوية إقصائية، تُعيد اللجان تعريف الوطنية على أساس الإنتاج، الحماية، والرعاية. وبدلًا من “الآخر” كعدو، يُعاد تعريفه كشريك في المعركة. وكما كتب فرانز فانون في "معذبو الأرض": "الوعي الوطني الحقيقي ليس تكرارًا لهوية استعمارية معكوسة، بل إنتاج لذات جماعية في لحظة تحررها من شرطها المادي القمعي."

وكما كتب لينين أيضا: “لا توجد حركة ثورية بدون نظرية ثورية”، فإن بناء هذه اللجان لا يكتمل بدون تأطير نظري جذري يُخرجها من العفوية إلى التنظيم، ومن الخدمة إلى السلطة البديلة. وكما أكد مجددًا: "الوعي الطبقي لا ينشأ عفويا، بل يُدخَل إلى الحركات الشعبية عبر حزب ثوري يمتلك النظرية والمنهج." فالثورة التي لا تُنظَّم تُختطف، والصوت الذي لا يتحول إلى سلطة يُسحق.

"كل خطوة من خطوات الحركة الواقعية أهم من دزينة من البرامج".

النضال مستمر،،

#عماد_حسب_الرسول_الطيب (هاشتاغ)       Imad_H._El_Tayeb#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل