حول القرآن ؟ الجزء الأخير

عبد الحسين سلمان
باحث
(Abdul Hussein Salman Ati)

الحوار المتمدن-العدد: 8361 - 2025 / 6 / 2 - 14:09
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

الكاتب , شادي حكمت ناصر...Shady H. Nasser

تَرْجَمَة : عبد الحسين سلمان عاتي




تقديس القرآن: أحكام سياسية أم ممارسات مجتمعية؟

خمس مراحل تاريخية مرّ القرآن بها لكي يصل إلى شكله الحالي
.بعد تدوين عثمان (23-35هـ/644-655م) للمصحف الأول، اتُخذت عدة إجراءات للحد من القراءات المختلفة للقرآن، والتي استمرت في التكاثر والانتشار رغم محاولة الخليفة قمعها. سوف أوضح في هذه المقالة بأن القرآن مر بمراحل متعددة من التدوين، ولم تكن مرحلة عثمان سوى الأولى في سلسلة من الجهود على مر القرون لتنظيم النص القرآني. كان المشترك بين جميع هذه المراحل الحرجة هو الدعم النشط من سلطة سياسية دينية فرضت ونشرت، بشكل مباشر أو غير مباشر، عملية التدوين، وفي بعض الحالات اضطهدت من عارضوها. أما المرحلة الثانية من التدوين فقد حدثت على يد ابن مجاهد (ت 324هـ/936م) من خلال اختياره للقراءات السبع التي تحمل نفس الاسم. .
و المرحلة الثالثة , بدأت بصقل  أبو عمرو الدَاني (ت 444/1053) ولاحقًا الشاطبي (ت 590/1193) أعمال ابن مجاهد وصقلها، وأصبحت قصيدته التعليمية "حرز الأماني" (أو ببساطة الشاطبية) أحد النصوص الأساسية للتلاوة القرآنية القياسية حتى يومنا هذا. كانت المرحلة الرابعة من التقديس هي المصادقة الرسمية على ثلاث قراءات إضافية تحمل نفس الاسم لنظام القراءات السبع على يد ابن الجزري (ت 833/1429)، الذي حثّ على معاقبة كل من أنكر صحة القراءات العشر التي تحمل نفس الاسم وطبيعتها الإلهية. مثّلت طبعة الأزهر للقرآن عام 1923 محاولة التقديس الخامسة للنص، والتي كان لها، ولا يزال، تأثير كبير على تصورنا للقرآن ، ولا سيما كيفية تفاعلنا معه من خلال رواية حفص عن عاصم.
سيتم تحليل هذه المراحل الخمس من التقديس في إطارها التاريخي لتحديد إلى أي مدى تم تطبيق مجموعة القراءات المختارة من خلال التدابير السياسية والدينية.

مشكلة التواتر
التواتر لغة : التتابع ، وهو مجيء الواحد بعد الآخر ، تقول تواتر المطر أي تتابع نزوله ، ومنه قوله تعالى : {ثم أرسلنا رسلنا تَتْراً} (المؤمنون: 44) ، وفي الاصطلاح : هو ما رواه عدد كثير يستحيل في العادة اتفاقهم على الكذب ، عن مثلهم إلى منتهاه ، وكان مستندهم الحس .

ومن خلال هذا التعريف يتبين أن التواتر لا يتحقق في الحديث إلا بشروط :

1- أن يرويه عدد كثير بحيث يستحيل عادة أن يتفقوا على الكذب في هذا الحديث ، وقد اختلفت الأقوال في تقدير العدد الذي يحصل به التواتر ، ولكن الصحيح عدم تحديد عدد معين.

2- أن توجد هذه الكثرة في جميع طبقات السند.

3- أن يعتمدوا في خبرهم على الحس ، وهو ما يدرك بالحواس الخمس من مشاهدة أو سماع أو لمس ، كقولهم سمعنا أو رأينا ونحو ذلك ، واحترز المحدثون بذلك عما إذا كان إخبارهم عن ظن وتخمين ، أو كان مستندهم العقل ، فإن ذلك لا يفيد العلم بصحة ما أخبروا به ، ولا يصدق عليه حد التواتر.

والحديث المتواتر يفيد العلم الضروري ، الذي يُضطر الإنسان إلى تصديقه تصديقًا جازمًا لا تردد فيه ، ولذلك يجب العمل به من غير بحث عن رجاله .

أنواع المتواتر

وقد قسم العلماء الحديث المتواتر إلى قسمين:

1- متواتر لفظي: وهو ما تواتر فيه الحديث بلفظه كحديث: (من كذب علي متعمداً فليتبوأ مقعده من النار) وهو في الصحيحين وغيرهما.

2- متواتر معنوي: وهو ما تواتر فيه معنى الحديث وإن اختلفت ألفاظه ، وذلك بأن ينقل جماعة يستحيل تواطؤهم على الكذب وقائع مختلفة في قضايا متعددة ،


كثيرًا ما تُشير المصادر الكلاسيكية إلى التواتر المُحيط بنقل النص القرآني. المفهوم الرئيسي هنا هو التواتر: نقل رواية من قِبل مجموعة كبيرة من الناس، يحول عددهم واختلاف هوياتهم/خلفياتهم دون إمكانية الاتفاق على الخطأ أو التواطؤ على التزوير. من جهة، نشأ نوع من الإجماع بشأن تواتر النص حتى أدق تفاصيل تلاوته (التجويد). وقد ضمن هذا المفهوم سلامة القرآن وسلطته المطلقة، إذ أن التواتر، بحكم تعريفه، يستحيل على مجموعة كبيرة من الناس التواطؤ على الخطأ والتزوير في أي جيل من الرواة.

يُعد مفهوم تواتر القرآن مفهومًا أساسيًا في التراث الإسلامي، وغيابه يُلقي بظلال من الشك على سلامة النص الإسلامي الأساسي. ببساطة، يُعطي التواتر معرفةً ضرورية (علم يقيني/ضروري)، على عكس الروايات المنقولة عبر سند واحد أو عدة سند (الآحاد)، التي تُعطي معرفةً ظنية . وقد دفعت هذه المشكلة الوجودية بعض الفقهاء وعلماء الدين المسلمين إلى اعتبار من لا يُقر بتواتر القرآن وسلامته كافرًا.

مهما يكن، لم يسلم مفهوم تواتر القرآن من الطعن. فقد ثارت إشكالات تاريخية ومنهجية حول ادعاءات أن نص القرآن قد نُقل بالإجماع والإجماع من قِبل الأمة الإسلامية، وأن القرآن كان - ولا يزال - نصًا ثابتًا منقولًا حرفيًا كما علّمه النبي لأصحابه، وأن القرآن الذي نقرأه اليوم حقيقةٌ كليةٌ بديهيةٌ، كانت معروفةً بأدق تفاصيلها لغالبية الصحابة والتابعين وجميع الأجيال اللاحقة من المسلمين، حقيقةٌ بديهيةٌ كيقين المرء بأن الشمس ستشرق من المشرق وتغرب في المغرب. ناقش علماء المسلمين ودحضوا على نطاق واسع العديد من الجوانب الإشكالية التي يمكن أن تهدد نظرية تواتر القرآن، مما دفعهم في النهاية إلى ابتكار حجج مضادة أصبحت "حججًا جاهزة" تُستخدم على نطاق واسع، حتى يومنا هذا، في المناقشات والمشاحنات المتعلقة بسلامة النص القرآني. أولئك الذين طعنوا في الصلاحية التاريخية لهذا المفهوم للتواتر و/أو سلامة النص القرآني أُطلق عليهم بلا مبالاة وبسهولة لقب أهل البدع والأهواء، سواء كانوا شيعة أو معتزلة أو حتى سنة مضللة.

وُجّهت تحدياتٌ لتواتر القرآن على جبهاتٍ مختلفة، يُلخّص أهمها فيما يلي.
يُقال إن اختلاف المسلمين الأوائل الشديد في تلاوة القرآن كان السبب الرئيسي وراء مبادرة عثمان عنه لجمعه وتدوينه. وكان إتلاف عثمان لجميع المصاحف الموجودة واحتفاظه بنسخته/نسخه الرسمية فقط دليلاً واضحاً على عدم وجود نسخة "عالمية “universal” " من القرآن معروفة ومتفق عليها بين الصحابة .
وحتى بعد التدوين الرسمي للنص، اعترض صحابة مشهورون، كابن مسعود وأبي بن كعب، علنًا على نسخة عثمان، و تم حجب مصحفهم الخاص، الذي اختلف عن النسخة الرسمية من حيث ترتيب السور والآيات، والاختلافات النصية، وحذف ثلاث سور - الفاتحة، والفلق، والإخلاص (سورة الفاتحة، الآيات 113، 114) - من مصحف ابن مسعود، وإدراج سورتين - الخلع والحفد - في مصحف أبي بن كعب.

ثم جاءت مشكلة نسخ النص في القرآن (نسخ التلاوة)، حيث أقرت أغلبية كبيرة من علماء المسلمين، استنادًا إلى روايات صحيحة، هذا النوع من النسخ في التراث. فبالإضافة إلى النوع المألوف من نسخ الحكم وبقاء التلاوة (نسخ المحتوى/الحكم الشرعي دون حذف النص)، تم الاعتراف بنوعين آخرين.
الأول هو نسخ الحكم والتلاوة (نسخ كل من الحكم الشرعي/المحتوى وحذف النص)،
والثاني هو نسخ التلاوة وبقاء الحكم (حذف النص مع بقاء الحكم الشرعي ساريًا). وحقيقة أن قائمة محددة بما تم نسخه وما لم يتم نسخه - على سبيل
المثال عمر بن الخطاب ,
قالَ عُمَرُ بنُ الخَطَّابِ وَهو جَالِسٌ علَى مِنْبَرِ رَسولِ اللهِ : إنَّ اللَّهَ قدْ بَعَثَ مُحَمَّدًا بالحَقِّ، وَأَنْزَلَ عليه الكِتَابَ، فَكانَ ممَّا أُنْزِلَ عليه آيَةُ الرَّجْمِ، قَرَأْنَاهَا وَوَعَيْنَاهَا وَعَقَلْنَاهَا، فَرَجَمَ رَسولُ اللهِ ، وَرَجَمْنَا بَعْدَهُ، فأخْشَى إنْ طَالَ بالنَّاسِ زَمَانٌ أَنْ يَقُولَ قَائِلٌ: ما نَجِدُ الرَّجْمَ في كِتَابِ اللهِ فَيَضِلُّوا بتَرْكِ فَرِيضَةٍ أَنْزَلَهَا اللَّهُ، وإنَّ الرَّجْمَ في كِتَابِ اللهِ حَقٌّ علَى مَن زَنَى إذَا أَحْصَنَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ، إذَا قَامَتِ البَيِّنَةُ، أَوْ كانَ الحَبَلُ، أَوِ الاعْتِرَافُ.
خلاصة حكم المحدث : [صحيح]
الراوي : عبدالله بن عباس | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم | الصفحة أو الرقم : 1691

كان تحديًا آخر لفكرة أن "النسخة النهائية" من القرآن كانت معروفة عالميًا بكل تفاصيلها لجميع صحابة النبي.

بالإضافة إلى النسخ، تناولت العديد من الروايات الموثوقة والمتداولة على نطاق واسع أخطاء النسخ في القرآن ، والأخطاء النحوية، والآيات المفقودة، والشذوذات النصية، وقد قُبلت جميعها بشكل عام، ولكن ناقشها علماء المسلمين بعمق وأعادوا صياغتها في سياقها. ومن المسائل الإشكالية الأخرى التي نوقشت كثيرًا في الروايات، صيغة البسملة كآية افتتاحية في كل سورة. وكان الخلاف حول ما إذا كانت هذه العبارة جزءًا من القرآن أم لا، تحديًا آخر لفكرة التواتر وسلامة النص القرآني.
هل كانت البسملة آية قرآنية مستقلة، أم آية في كل سورة من سور القرآن - باستثناء سورة التوبة - أم كانت آية من سورة الفاتحة فقط، أم أنها لم تكن جزءًا من القرآن على الإطلاق؟ في حين أن الخلاف حول البسملة تجلى قانونيًا حيث اعتمدت المذاهب السنية الأربعة آراءً مختلفة بشأن وضعها القرآني، فقد انعكس الجدل أيضًا في القراءات السبع الشرعية للقرآن حيث اعتمد القراء الذين يحملون نفس الاسم تقنيات مختلفة في إدراج أو استبعاد البسملة كفاصل للآيات بين سورتين. تلا عاصم والكسائي وابن كثير ونافع بن قالون البسملة لفصل نهاية سورة عن بداية سورة جديدة، بينما أسقط حمزة البسملة نهائيا
وأما ابن عامر، ونافع ورش، وأبو عمرو بن العلاء، فلم يثبت عنهم شيء في البسملة، ولذلك يميل قراء القرآن إلى القراءة بالطريقتين، أي إدخال البسملة وإخراجها من أول كل سورة.

أما ابن عامر، ونافع ورش، وأبو عمرو بن العلاء، فلم يُسجَّل شيءٌ عن ممارستهم للبسملة؛ ولذلك، يميل قراء القرآن المحترفون إلى القراءة بطريقتين، أي إدراج البسملة واستبعادها في بداية كل سورة. كما كانت القراءات المختلفة للقرآن من بين "الحجج الجاهزة" التي استخدمها "أهل البدع والزندقة" في محاربتهم لتواتر القرآن. إن عدم وجود ترجمة واحدة مطلقة وعالمية للقرآن، بل وجود ترجمات مختلفة طُوِّر الكثير منها في مرحلة لاحقة، ورفضت السلطات الإسلامية العديد منها لكونها "غير قرآنية"، دليلٌ إضافي على عدم جدوى مفهوم تواتر القرآن. لا وجود للقرآن ، ولا يمكن أن يوجد، بدون تقليد القراءات، لأنه الوسيلة الوحيدة لقراءة القرآن وتلاوته. من بين كمٍّ هائل من القراءات المتنوعة للنص القرآني، بقيت عشر قراءات شرعية تُعتبر "تقريبًا" الممثل الوحيد للتفسير الإلهي للقرآن . هذه القراءات المتنوعة ليست جوانب "عرضية" لأداء التلاوة، تعكس سمات لهجية أو تقنيات تلاوة، بل هي عنصر "أساسي" في قراءة القرآن . القراءات الشرعية هي النسخة-للنص الماسوري والقرآن تأثيرٌ بالغ، وقد حُفظا عبر تقاليد مُحددة. النص الماسوري، بالنسبة للكتاب المقدس العبري، هو نصٌّ من العصور الوسطى جمعه الماسوريون، وهو أساسٌ للعديد من الترجمات الحديثة. أما القرآن ، فيعتمد على تقليد القراءات البديلة، ونصه ثابتٌ للغاية، مع التركيز على النقل الشفهي.- الماسورتية Masoretic للقرآن ، والتي بدونها لا توجد وسيلة أخرى لفك رموز مخططه الساكن (رسم).
لا يُمكن الاستناد إلى رأيهم واجتهادهم لفهم الرسم، فقراءة القرآن سُنّة، وهي عادةٌ جماعية، علّمها النبي، وحافظ عليها المسلمون حتى يومنا هذا. يُؤكّد التراث الإسلامي أن القرآن ، كما تجلّى في قراءاته السبع والعشر، كان دائمًا ثابتًا، ثابتًا، وموحدًا منذ نشأته.
ومع ذلك، ففي مراحل عدة من تاريخ استقبال النص القرآني، يُلاحظ أن الدولة و/أو علماء الدين المُخوّلين من قِبَلها تدخّلوا في كثير من الأحيان لوضع مجموعة موحدة من القرآن ، سواءً على المستوى النصي كما في حالة المخطوطات، أو على المستوى الشفهي/التلاوة كما في حالة القراءات الشرعية. في الصفحات التالية، سأتناول خمسة مراحل رئيسية في تاريخ تقديس القرآن
، وأُبيّن كيف أثّر التأييد الرسمي و/أو الديني لمجموعة موحدة من النص القرآني على نشر هذا المعيار الجديد وتطبيعه.

التقديس الأول: تدوين عثمان للقرآن

لعلّ جمع عثمان للقرآن وتدوينه من أهم الأحداث في صدر الإسلام. وقد نوقش هذا الأمر باستفاضة في المصادر الأولية والدراسات الثانوية، فلا حاجة هنا إلى تكراره ومناقشته باستفاضة. مع ذلك، سأكتفي بتسليط الضوء على بعض التفاصيل المهمة المتعلقة بالنقاش المطروح، ألا وهي قرار الدولة باتخاذ إجراءات لتوحيد نص القرآن . بدايةً، سأكرر ملاحظة نولدكه بشأن صحائف حفصة، ابنة عمر وزوجة النبي. فبعد "أول" جمع للقرآن الذي بدأه أبو بكر، وحث عليه عمر، وأشرف عليه زيد بن حارثة، ثابت، حُفظت أوراق المجموعة الأولى لدى الخليفتين الأولين خلال خلافتهما. بعد وفاة عمر، وُرثت الأوراق لابنته حفصة، بدلًا من تسليمها إلى رئيس الدولة، الخليفة الثالث عثمان؛ ومن هنا جاءت ملاحظة نولدكه حول كون هذه المجموعة الأولى المزعومة شأنًا خاصًا وليس شأنًا حكوميًا.

لا يوجد مبرر "ديني" كافٍ لتكليف ابنة عمر، بدلًا من رئيس الدولة، عثمان، الذي اضطر إلى أن يطلب منها تسليم تلك الأوراق مؤقتًا حتى يتمكن زيد بن ثابت من نسخها ومقارنتها بالجمع الثاني الذي كان يقوم به. ومهما يكن، يجب الإشارة هنا إلى أن كلاً من جمع أبي بكر/عمر الأول وجمع عثمان الثاني قد تم على المستوى الرسمي، حيث فرض رؤساء الدول ونشروا نسخة رسمية تختلف ظاهريًا عن النسخ الأخرى التي كان المسلمون يمتلكونها ويحفظونها في ذلك الوقت. لم يُعلن فقط أن النسخة العثمانية الرسمية هي المادة القرآنية الصحيحة الوحيدة، بل أُتلفت أيضًا جميع المصاحف الأخرى، بما في ذلك تلك التي يملكها الصحابة المعروفون بارتباطهم الوثيق بالقرآن وتلاوته. في الواقع، لم يكن للأفراد الذين جمعهم عثمان في اللجنة تحت إشراف زيد بن ثابت أي أهمية تاريخية في حياة النبي ومسيرته. كان سعيد بن العاص (ت. 53/673) في التاسعة من عمره عندما توفي النبي، وعبد الرحمن بن الحارث بن هشام المخزومي (ت. 43/664) الذي يبدو أنه لم يلتقِ بالنبي قط وكان عمره أقل من عشر سنوات عندما توفي محمد، وعبد الله بن الزبير بن. العوام (ت 73/692)، الذي كان عمره حوالي عشر سنوات عندما توفي النبي، والذي يبدو أن أهميته التاريخية في الفترة التكوينية للإسلام قد طغت على أي ذكر لحدث مشاركته في لجنة زيد، والذي بالكاد ورد ذكره في قواميس السير. من ناحية أخرى، كان كبار الصحابة الذين كانوا أكثر ارتباطًا بالقرآن، مثل ابن مسعود وعلي بن أبي طالب وأبي بن كعب والعديد من الآخرين غائبين بشكل ملحوظ عن هذا الحدث الحاسم. وسواء كان استبعاد هؤلاء الأفراد نذيرًا سياسيًا دينيًا للصراعات الداخلية المبكرة بين الصحابة أم لا، فإن اختيار زيد بن ثابت . ربما كان من الممكن أن يكون اختيار ثابت والتأكيد على أنه شخص "فوق الشبهات" (قال أبو بَكرٍ عنه: إنَّكَ شابٌّ، عاقِلٌ، لا نَتَّهِمُكَ) قرارًا سياسيًا واعيًا لتدوين القرآن بدلاً من قرار مدفوع بالتقوى والتفكير المدروس تجاه كبار صحابة النبي.

حتى مصحف حفصة - النموذج الأولي والنسخة الأصلية الوحيدة من القرآن ، والأثر الوحيد المتبقي من جهود أبي بكر وعمر - الذي نجت من إتلاف عثمان للمخطوطات القديمة، لاقى المصير نفسه بعد سنوات. ووفقًا لإحدى الروايات، حاول مروان بن الحكم (حكم 64-5/684-685) أخذ المصحف من حفصة، لكنها رفضت التخلي عنه. ولم يأمر مروان بإحضار المصحف وحرقه إلا بعد وفاتها، ومباشرة بعد جنازتها، لضمان عدم وجود ما يخالف رواية عثمان فيه.لم يُلقَ زعم ابن مسعود بأنه أرفع شأنًا وأجدر من زيد بالإشراف على لجنة التدوين آذانًا صاغية. علاوة على ذلك، فإن تصريحات وتعليقات الصحابة الأوائل، بمن فيهم عثمان نفسه، التي تفيد بوجود أخطاء نسخية وتشوهات نصية (لحن، خطأ في الكتاب) في النص المُجمّع، لم تُؤدِّ قط إلى مراجعة النص الرسمي. ومع ذلك، بعد حوالي خمسين عامًا، قام الحجاج بن يوسف (ت. 95/714)، والي العراق في عهد عبد الملك بن مروان، بمراجعة النص الرسمي. أخذ مروان (حكم 65-86/685-705) على عاتقه إصلاح بعض جوانب قواعد إملائية المخطوطات العثمانية. وبغض النظر عن تاريخية هذا الحدث ومدى إدخال الحجاج تغييرات على المخطوطات الرسمية، فإن ما يهم هنا هو أنه على الرغم من شخصية الحجاج "غير التقية" التي غالبًا ما تم تصويرها في المصادر التاريخية، إلا أنه بصفته رجل دولة كان مخولًا ببدء وفرض تغييرات على المخطوطة العثمانية، وكذلك معاقبة الكوفيين الذين كانوا لا يزالون يتلون علنًا وفقًا لمصحف ابن مسعود.
مع ذلك، ورغم جهود عثمان والحجاج، لم يتسن التوصل إلى قراءة موحدة للقرآن. وتكاثرت القراءات المتنوعة، وبدأ قراء القرآن المحترفون يطورون أساليبهم الخاصة في التلاوة، وعادت القراءات المتنوعة غير العثمانية التي تعود إلى الصحابة إلى الظهور، بل وظهرت قراءات جديدة. لذا، كان من الضروري الحد من هذه الاختلافات كخطوة إضافية نحو توحيد قراءة النص القرآني، وهو مسعى قام به ابن مجاهد (ت 324/936).

التقديس الثاني: ابن مجاهد والقراءات السبع. خلال المائتين والخمسين عامًا الفاصلة

بين تدوين عثمان للقرآن وتقديس ابن مجاهد للقراءات السبع، انتشرت قراءات مختلفة للقرآن على نطاق واسع، بأشكال وأغراض متنوعة. وقد استُخدمت ونوقشت بكثرة في كتب التفسير والنحو والحديث والفقه وغيرها من العلوم. بالإضافة إلى القراءات المختلفة المتناقلة عبر الأحاديث، كان قراء القرآن المحترفون يطورون أسلوبهم ونظامهم الخاص في القراءة. يُروى أنه قبل ابن مجاهد، كانت هناك مصنفات لعشرين وخمس وعشرين قراءة تحمل أسماءً معينة، ناهيك عن القراءات الخمسين التي تحمل أسماءً معينة والتي جمعها الهذلي (ت 467/1072-1073) في كتابه "مجموع القراءات". اعترض العديد من العلماء على اختيار ابن مجاهد للقراء السبعة، ووصفوه بأنه بدعة تسببت في فتنة بين المسلمين، لأنه قصر القراءات التي تحمل أسماءً معينة على سبع فقط، واستبعد العديد من القراء الموثوق بهم من نظامه. وبينما لم يذكر ابن مجاهد صراحةً معاييره لاختيار تلك القراءات السبع، إلا أنه اعتقد أن القراءة القرآنية الصحيحة يجب أن تتفق مع الخطوط العريضة الساكنة لأي من المصاحف العثمانية الخمسة، وأن تتوافق مع قواعد اللغة العربية الصحيحة، وأن تتمتع بنوع من الإجماع في المنطقة التي تُليت فيها. وقد كتب العلماء قبل عصر ابن مجاهد وبعده وأثناءه كتبًا مشابهة في القراءات، وضمّنوا أنظمة أخرى من القراءات المتنوعة، ولكن لم يكتسب أي من هذه الأعمال السلطة التي اكتسبها عمل ابن مجاهد.

كان تعاون ابن مجاهد مع الوزير العباسي ابن مقلة (ت 328/939) دافعًا هامًا في نشر نظامه للقراءات ومعايير صحة القراءات المختلفة. وعندما كان معاصروه، ابن شنابودة (ت 328/939) وابن مقسم (ت 354-355/965-966)، يُدرِّسون ويدافعون عن أنظمة أخرى للقراءات المختلفة تختلف عن النظام الذي اعتبره ابن مجاهد الأكثر إجماعًا بين المسلمين، أُحضر العالمان إلى بلاط الوزير ابن مقلة. وحضر المحاكمة عدد من الفقهاء وابن مجاهد نفسه، وانتهت بإدانة الرجلين وطلب التوبة منهما. وثّقت المصادر رواياتٍ عديدة تُفيد بأن الرجلين تابَا ظاهريًا، لكنهما لم يتوقفا عن قراءة نظامهما للقراءات وتداولها. بل زُعم أن ابن شنبودة تعرض للتعذيب وأُجبر على التراجع عن رأيه بشأن القراءات الشاذة التي كان يدعو إليها. ومهما يكن، فقد صمد نظام ابن مجاهد أمام اختبار الزمن. وقد استخدمت مصنفات القراءات اللاحقة أعماله كنموذج أولي لكيفية تأليف دليل القراءات، وظل نظامه للقراءات المتنوعة، مع اختلافات طفيفة، أساسًا للقراءات السبع القانونية حتى اليوم.

التدوين الثالث: الداني والشاطبي

بعد ابن مجاهد، توالت الكتب في مختلف نظم قراءات القرآن . وفي شرق العالم الإسلامي، لم تقتصر كتب القراءات على سبع قراءات، بل طُبعت أعمالٌ تتناول ثماني، وتسع، وعشر، وحتى أربع عشرة قراءة تحمل أسماءً مختلفة. والأهم من ذلك، أن نظام القراءة المسمى لم يكن مجموعةً موحدةً خاليةً من التناقضات الداخلية. فقد أدت الروايات المختلفة للقراءة المسمى نفسها إلى اختلافات وتناقضات داخلية. وكلما زاد عدد رواة القراءة المسمىة، زادت الاختلافات والتناقضات الداخلية التي أظهرتها. خلق هذا "التنوع" في الروايات إشكالياتٍ عديدةً على صعيد توحيد الأداء الشفهي للقرآن ، فرغم أن ابن مجاهد جمع الاختلافات في سبعة أنظمة، إلا أن الاختلافات داخل كل نظام تكاثرت وبدأت تتباعد بسرعة. كان الوضع في غرب العالم الإسلامي مختلفًا بعض الشيء. فمنذ عهد أبي الطيب عبد المنعم بن غلبون (ت 389/998)، الذي كان له تأثيرٌ مباشرٌ على علماء القراءات في شمال إفريقيا والأندلس لاحقًا، تم اختيار روايتين بشكلٍ منهجيٍّ لتمثيل قراءةٍ تحمل الاسم نفسه. أظهرت مقارنة بين كتب القراءات في الأجزاء الشرقية والغربية من العالم الإسلامي بعد القرن الرابع/العاشر أنه على عكس المشرق، اعتمدت غالبية الأعمال في الأجزاء الغربية نظام القراءات السبع، كما حافظت بشكل منهجي على نسختين من كل نظام (رواية). وما ساعد على هذا التوافق في الغرب، والذي انتشر ببطء إلى الشرق، هو عمل أبي عمرو الداني (ت 444/1052-3)، "التيسير في القراءات السبع"، وهو كتاب مختصر في القراءات مصمم لتبسيط هذا النظام لأغراض تعليمية.
لم يكن الداني عالمًا في القراءات فحسب، بل كان مُلِمًّا أيضًا بالحديث والفقه، وهما فرعان ألّف فيهما العديد من الكتب المرموقة. اتسم الوضع السياسي في الأندلس في القرنين الرابع والخامس الهجريين/العاشر والحادي عشر الميلاديين بعدم الاستقرار والفوضى. كانت الخلافة الأموية في طريقها إلى التفكك، ونهب البربر الغزاة قرطبة، مسقط رأس الداني، وبرز نظام سياسي جديد لدول الطوائف (ملوك الطوائف). كانت دانية (دنيا) إحدى دويلات الطوائف، وكان يحكمها العامري أبو الجيش مجاهد، الذي كان يحب "أن يحيط نفسه بالعلماء، وكان مفسرًا متميزًا للقرآن". وقد نسب ابن خلدون (ت. 808/1406) إلى أبي الجيش مجاهد أكثر من مجرد تجنيد علماء القرآن في بلاطه، بل اعتبره نقطة تحول في تاريخ القراءات في الأندلس، وهو علم كان له فيه شغف كبير لدرجة أنه حوّل دانية إلى مركز لدراسات القراءات. ثم جُنّد الداني في بلاط أبي الجيش، وأصبح في نهاية المطاف المرجع الرئيسي للقراءات في الغرب، وفي نهاية المطاف في الشرق أيضًا. علاوة على ذلك، اكتسب الداني شهرةً كعالم سنيٍّ سليم العقيدة، ملتزم بأصول أهل السنة والجماعة وإجماعهم. ووُصف بالورع والفضيلة، وكان قدوةً للأندلسيين، ملتزمًا بالفقه التقليدي والحديث الصحيح والعربية السليمة، متجنبًا العلوم العقلية.
ألّف الداني كتبًا عديدة في القراءات، لكن كتابه "التيسير"، وإن كان دليلًا مختصرًا للطلاب، كان أشهر أعماله. وأصبحت صيغة اختيار روايتين لكل قراءة تحمل الاسم نفسه ممارسة شائعة في أعمال القراءات فيما بعد. بالإضافة إلى رعاية حاكم الداني للداني وسمعته كمتمسك بالسنة والمعتقدات العقائدية السليمة، حظي كتابه "التيسير" بمزيد من التقدير عندما نظمه الشاطبي (ت 590/1193) في قصيدة تعليمية بعنوان "حرز الأماني" (الشاطبية)، والتي أصبحت حتى اليوم حجر الزاوية في نقل وتعليم وتفسير القراءات السبع الشرعية للقرآن

تلقى الشاطبي تعليمه في الشاطبة (شاطبة)، التي شهدت ازدهارًا في الحياة الفكرية بعد القرن الخامس الهجري/الحادي عشر الميلادي. وفقًا لمانويلا مارين Manuela Marín ، فإن "أشهر أبناء صاحب الشاطبة هو بلا شك القاسم بن فِرّوح صاحب الشاطبي" الذي غادر شاطبة بعد إنهاء دراسته واستقر في مصر بقية حياته. وفي مصر، عيّنه القاضي عبد الرحيم بن القاضي الأشرف، المعروف بالقاضي الفاضل (ت. 596/1200)، الذي شغل منصب وزير صلاح الدين وكان قريبًا جدًا منه ومن ابنه الملك العزيز عثمان بن صلاح الدين (حكم 589-595/1193-1198). وُضع الشاطبي أولاً في مسجد عمرو بن العاص، ثم عيّنه القاضي الفاضل في المدرسة التي أنشأها في القاهرة، وهي المدرسة الفاضلية، التي عاش وعمل فيها حتى وفاته. تُعد سيرة الشاطبي سيرة ذاتية مليئة بشهادات عن عبقريته وتقواه ومسيرته القديسة. وُصف بأنه يتمتع بذاكرة هائلة لدرجة أن الناس اعتادوا تصحيح نسخهم الشخصية من البخاري ومسلم بناءً على إملاءه من الذاكرة. وإلى جانب معرفته العميقة بالحديث والفقه وعلوم اللغة العربية، كان بارعًا في تفسير الأحلام. وقيل إن الشاطبي كان من آيات الله وعجائبه في العالم. وقد شهدت له روايات وحوادث عديدة بتقواه واستقامته، ونسبت إليه كرامات كثيرة، وكان أهل عصره يجلّونه كما كان الصحابة يجلّون النبي..

يُعتبر الشاطبي نموذجًا يُحتذى به في تلاوة القرآن . تكمن مساهمته الرئيسية في مجال القراءات، وخاصةً في توحيد القراءات المختلفة، في أسلوبه المبتكر في الشعر التعليمي، حيث جمع ثلاثة أعمال مهمة للداني. "ناظمة الظهر"، قصيدة من 297 بيتًا حول أنظمة ترقيم آيات القرآن ، هي النسخة المنظَّمة من كتاب الداني "البيان في عدد آيات القرآن". عقيلة أترابَ القصائد، وهي قصيدةٌ من 298 بيتًا في قواعد إملائية القرآن ، مستوحاةٌ من كتاب الداني "المقنع في معرفة مرسوم مصاحف أهل الأمصار". وأخيرًا، حرز الأماني ووجه التهاني (الشاطبية)، وهي قصيدةٌ من 1173 بيتًا في القراءات السبع للقرآن ، وهي اقتباسٌ من قصيدة الداني "تيسير" في شكل أبيات. وتُعد الشاطبية بلا شك أهم قصيدةٍ تعليميةٍ في القراءات، وربما أكثر أعمال القراءات استخدامًا منذ تأليفها. وقد ذكر ابن خلدون أنه بعد نشر كتاب الشاطبية، حرص الناس على حفظه وتعليمه في جميع أنحاء بلاد المغرب والأندلس. بل أصبح كل من كتابي حرز الأماني (الشاطبية الكبرى) والعقيلة (الشاطبية الصغرى) كتباً دراسية مستقرة في المدارس والمدارس المختلفة، حيث من الشائع أن نقرأ في تراجم العلماء أنهم درسوا أو سمعوا أو حفظوا كلا العملين (الشاطبيتان) كجزء من تدريبهم الأكاديمي.

إلى جانب أصالة القصيدة في تلخيصها الشامل للاختلافات المعقدة بين القراءات المختلفة وتسهيل حفظها، حظيت الشاطبية بالكثير من الدعاية والتأييد الرسمي والديني منذ اكتمالها ونشرها. أعلن الشاطبي نفسه أن
"أي شخص يقرأ قصيدتي هذه، فإن الله سيكافئه بالتأكيد، لأنني نظمتها في سبيل الله".
وقيل أنه عندما فرغ الشاطبي من حرز الأماني، طاف حول الكعبة لمدة 12000 دورة كاملة (84000 مرة) داعياً الدعاء المذكور أعلاه. وأضاف أن الشاطبي رأى النبي في المنام وأهداه القصيدة. باركها النبي وقال: من حفظ القصيدة دخل الجنة. وأضاف القرطبي: "بل من مات والقصيدة في بيته دخل الجنة". وذهب آخرون إلى حد الزعم بأنه من غير المعقول أن يكتب الشاطبية من لم يكن معصومًا. وخلص ابن الجزري إلى أنه من غير المحتمل في عصره ألا يمتلك أي عالم أو طالب نسخة من الشاطبية.

لقد كان تأثير كتابي التيسير والشاطبية واضحاً إلى درجة أن عامة المسلمين والعلماء على حد سواء توقفوا عن استشارة كتب القراءات الأخرى. كان الناس يظنون تدريجيًا أن القراءات الشرعية هي فقط تلك المذكورة في هذين الدليلين وأن أي قراءة أخرى مختلفة يجب أن تكون شاذة (شاذة). سيطرت الشاطبية على مناهج المدارس في العالم الإسلامي، وحتى يومنا هذا، فهي واحدة من الكتب المدرسية الرئيسية للقراءات التي تُدرّس في الأزهر. في فاس، تم تعيين قسم خاص للأوقاف في بعض المدارس مخصص حصريًا لتدريس الشاطبية، والتي كانت واحدة من الكراسي الأكاديمية المرموقة الممنوحة للعلماء (كرسي الشاطبية الكبرى). إن حقيقة أن الشاطبية جمعت منذ تأليفها أكثر من 130 تفسيرًا قائمًا تشهد على تأثيرها الذي لا يمحى على إدراك القرآن وأدائه الشفهي من خلال القراءات السبع التي تحمل نفس الاسم وترجماتها الأربعة عشر المقابلة.

التقديس الرابع: ابن الجزري
محمد بن محمد بن محمد بن علي بن يوسف الشمس، العمري، الدمشقي ثم الشيرازي، الشافعي، المُقرئ، كُنيته أبو الخير، ويُعرف بابن الجَزَرِي. (751 - 833 هـ) شيخ شيوخ القرّاء الإمام الحافظ الشافعي وسند المقرئين، صاحب التصانيف التي لم يسبق مثلها، بلغ الذروة في علوم التجويد وفنون القراءات، حتى صار فيها الإمام. ولم يكن ابن الجزري عالماً في التجويد والقراءات فحسب بل كان عالماً في شتى العلوم من تفسير وحديث وفقه وأصول وتوحيد وبلاغة ونحو وصرف ولغة وغيرها. وسافر لنشر العلمِ إلى أنطاكيا ثم بُورْصَة في تركيا، ولما قامَت الفتنةُ التيموريَّة في بلاد الروم رحل إلى بلاد ما وراء النَّهر، ثم إلى شيراز في إيران، وتعلَّم على يديه خلقٌ كثيرون.

اتجه مسار القراءات حتى ذلك الحين إلى حصر الاختلافات في مجموعة واحدة، مثل حصر المصاحف الكثيرة في واحدة فقط، واختيار سبع قراءات نظامية من أصل خمسين على الأقل، والاعتماد على روايتين فقط لكل قراءة تحمل نفس الاسم، والتي غالبًا ما كان ينقلها عشرات الرواة المختلفين في كثير من الأحيان. وكما ذُكر سابقًا، أبدى العديد من العلماء مخاوفهم من حصر القراءات التي تحمل نفس الاسم في سبع، والرواة في اثنين، واختيار مجموعة القراءات المختلفة من كتب مثل التيسير والشاطبية. منذ القرن الرابع الهجري/العاشر الميلادي، أُدرجت قراءات الأعمش (ت. 148-8/765-6)، وابن محيصن (ت. 123/741)، وأبو جعفر المدني (ت. 130/748)، والحسن البصري (ت. 110/728)، وغيرهم الكثير في كتب القراءات، التي درسها ونقلها مجتمع القراء. ومع ذلك، لم تدخل القراءات الثلاث التي تحمل نفس الاسم لأبي جعفر المدني، ويعقوب الحضرمي (ت 205/820-821)، وخلف العاشر (ت 229/843-844) في مجموعة القراءات المختلفة المقبولة، وانتشرت على نطاق واسع بين المسلمين، إلا في عهد ابن الجزري (ت 33/1429).كان هناك سببان رئيسيان وراء نجاح عملية التكريم هذه. أولًا، لعبت الحياة السياسية النشطة لابن الجزري وعلاقاته بكبار فقهاء عصره دورًا هامًا في فرض سلطته في هذا المجال، على الرغم من فساد شخصيته وسوء سلوكه القانوني والإداري. كان قاضي قضاة الشافعية في دمشق وشيراز، وشغل عدة مناصب تدريسية رفيعة المستوى في عدة مدارس دينية، وتواصل شخصيًا مع كبار السياسيين، مثل الأمير المملوكي قطب بك العلائي أستاذ (ت 806/1403-1404)، والسلطان العثماني بايزيد الأول (حكم 791-804/1389-1402)، وتيمور لانغ (ت 807/1405). يبدو أن ابن الجزري كان على علاقة وثيقة بقاضي قضاة دمشق، تاج الدين السبكي (ت 771/1370)، حيث تبادل معه المراسلات حول طبيعة القراءات المختلفة ومكانتها الشرعية/الإلهية. وتمكن ابن الجزري من الحصول على فتوى من السبكي أقر فيها بتواتر القراءات العشر الشرعية - وليس السبع فقط - جاعلاً إياها من أساسيات الدين (معلوم من الدين بالضرورة). بالإضافة إلى ذلك، روّج ابن الجزري بنشاط لعمله على القراءات العشر التي تحمل نفس الاسم. وطلب من ابن حجر العسقلاني (ت 852/1449) إقرار كتاب "النشر في القراءات العشر" والتوصية به ليكون الكتاب الرئيسي الذي يُدرَّس في مصر.

أما السبب الثاني وراء نجاح ابن الجزري في تعميم القراءات الثلاث الإضافية التي تحمل نفس الاسم، فكان تربويًا. فكتاب "النشر" عملٌ رائعٌ يتناول القراءات المختلفة للقرآن، ولكنه مُعقّدٌ وغنيٌّ بالمعلومات. ولتسهيل فهمه، اتبع ابن الجزري نهج الشاطبي ونظّم أعماله الخاصة. أولًا، ألّف كتاب "الدرة المضيئة في القراءات الثلاث المرضية"، متبعًا نفس وزن وقافية الشاطبية، وأضاف القراءات الثلاث التي تحمل نفس الاسم لأبي جعفر، ويعقوب، وكحل. بعد ذلك، ألّف "طيبة النشر في القراءات العشر"، وهي قصيدة تعليمية من 1014 بيتًا على وزن الرجز، حوّل فيها عمله المعقد "النشر" إلى شعر مبسط، سهل الفهم والحفظ. أصبحت هاتان القصيدتان التعليميتان، بالإضافة إلى قصيدته "المقدمة الجزرية في التجويد" من 107 أبيات حول أساليب التلاوة، متونًا تُدرّس وتُحفظ إلى جانب الشاطبية في جميع أنحاء العالم الإسلامي. واليوم، تتم الغالبية العظمى من شهادات التجويد والقراءة القرآنية من خلال طرق الشاطبية، والدرة المضيئة (العشر الصغرى)، وطيبات النشر (العشر الكبرى)، بعد رحلة استمرت 1400 عام من التنظيم المستمر والمنهجي للنص القرآني وترجمته الشفهية.

الخاتمة: التقديس الخامس لطبعة الأزهر لعام 1923

ظهرت عدة طبعات مطبوعة للقرآن منذ القرن السادس عشر في أوروبا والعالم الإسلامي، لكن معظمها لم يحظَ بالقبول والانتشار الواسعين اللذين حظيت بهما الطبعة المصرية لعام 1923 (المصحف الأميري) تحت إشراف الأزهر الشريف ورعاية الملك فؤاد الأول. طُبعت هذه الطبعة بناءً على قراءة عاصم التي تحمل نفس الاسم من خلال راويه حفص، ومنذ ذلك الحين، طُبعت ملايين النسخ من هذه الطبعة في جميع أنحاء العالم الإسلامي، وكادت أن تصبح الطبعة الوحيدة للقرآن المستخدمة والموزعة بين المسلمين. في مارس 1959، لبيب السعيد، وهو مفكر مصري وأستاذ في اقترح الأستاذ بجامعة عين شمس، وهو خبيرٌ في القراءات، مشروعًا لتدوين القرآن شفويًا. وأعرب عن أسفه لعدم قدرة معظم المسلمين على تلاوة القرآن بشكل صحيح، وأن معظم قراء القرآن لا يعرفون سوى قراءة حفص عن عاصم. واقترح السعيد تسجيل القرآن وفقًا لجميع القراءات الشرعية، ووضع هذا المشروع تحت إشراف الرئيس المصري جمال عبد الناصر مباشرةً. وعلى الرغم من مواجهة بعض الصعوبات المالية واللوجستية، أثمر المشروع عام 1961 عندما نُشر أول تسجيل صوتي كامل للقرآن (المصحف المرتل).قام بالتسجيل شيخ القراء المصريين آنذاك محمود خليل الحصري، وكان أيضًا برواية حفص عن عاصم. في عام 1962، كان من المقرر تسجيل قراءة أبي عمرو بن العلاء التي تحمل نفس الاسم؛ إلا أن الأزهر تدخل ومنع تسجيل أي قرآن إلا برواية حفص عن عاصم، وذلك لتجنب اللبس بين المسلمين بشأن اختلاف القراءات. ورغم المراسلات العديدة مع الأزهر الشريف، الذي وافق نظرياً على أن جميع القراءات التي تحمل نفس الاسم متساوية في منزلتها الإلهية، إلا أن المشروع تعثر مرة أخرى دون تحقيق أهدافه.

في العقود القليلة الماضية، أصبحت التسجيلات الصوتية الكاملة لقراءات أخرى تحمل أسماءً متشابهة أكثر توفرًا وانتشارًا تدريجيًا. علاوة على ذلك، أصبح من السهل العثور على نسخ مطبوعة مختلفة من القرآن ، استنادًا إلى قراءات تحمل أسماءً متشابهة غير رواية حفص، والحصول عليها. في الواقع، تعمل العديد من المؤسسات في العالم الإسلامي بنشاط على طباعة وتسجيل القراءات القرآنية التي تحمل أسماءً متشابهة وفقًا لأنظمة مختلفة. يقوم مجمع الملك فهد في المملكة العربية السعودية حاليًا بتوزيع القرآن المطبوع وفقًا لقراءات شعبة عن عاصم، وقالون، وورش عن نافع، والسوسي، والدوري عن أبي عمرو بن العلاء. ومع ذلك، لا تزال رواية حفص عن عاصم هي الترجمة الأكثر استخدامًا في العالم الإسلامي، باستثناء مناطق ودول محددة اعتمدت تاريخيًا قراءات مختلفة، مثل رواية ورش عن نافع في المغرب، وقالون عن نافع في ليبيا، والدوري عن أبي عمرو بن العلاء في السودان ونيجيريا.

منذ أول تدوين للقرآن على يد عثمان، برزت أصواتٌ عديدة في التراث الإسلامي تنتقد القيود، بل والقرارات "المتقلبة" أحيانًا، بتقنين بعض القراءات ورفض أخرى. في النهاية، قضت سلطة الإجماع الرجعي على جميع هذه الاعتراضات التي شكلت في بعض الأحيان أقليةً كبيرة. ومع ذلك، ومع مرور الوقت، أصبحت هذه الأصوات أقليةً ضئيلةً انحرفت عن إجماع الأمة الإسلامية "المتخيل" ولم تتوافق معه. وقد جاءت معظم عمليات تقنين القرآن، إن لم تكن كلها، على مدى الـ 1400 عام الماضية، بدعمٍ من الدولة والسلطات الدينية التي تعمل معها عن كثب. لذا، من المهم عند دراسة تاريخ نقل القرآن وتلقيه أن ندرك المراحل المختلفة التي نُظم فيها، وأن نميز بين كيفية ممارسة القرآن وتداوله، وكيفية تغير هذه الممارسة وتداوله مع مرور الزمن. يُعد مفهوم تواتر القرآن مفهومًا لاهوتيًا بالغ الأهمية عند النظر إليه بأثر رجعي؛ ومع ذلك، فإن الادعاء بأن القرآن ، نصيًا وشفهيًا، كان دائمًا متواترًا "ثابتًا" منذ عهد النبي، يبدو أنه أقرب إلى عقيدة "المؤمنين بالغيب"، منه إلى حجة مدعومة ببيانات أكاديمية وتاريخية.




المؤلف
. شغل سابقًا منصب محاضر جامعي في الدراسات العربية الكلاسيكية بجامعة كامبريدج (المملكة المتحدة)، بكلية الدراسات الآسيوية والشرق أوسطية.

بدأ شادي دراسة الدكتوراه في جامعة هارفارد في الدراسات العربية والإسلامية تحت إشراف وولفهارت هاينريش. Wolfhart Heinrichs
كان محاضرًا أول في اللغة العربية ومنسقًا لبرنامج اللغة العربية في جامعة ييل. وفي عام 2013، عُيّن محاضرًا جامعيًا في الدراسات العربية الكلاسيكية بجامعة كامبريدج (المملكة المتحدة).

من منشوراته:

- The Transmission of the Variant Readings of the Qur’ān: The problem of tawātur and the emergence of shawādhdh, (Leiden: Brill, 2012)

- ‘(Q. 12:2) We have sent it down as an Arabic Qurʾān: Praying behind the Lisper,’ Islamic Law and Society, 23 (2016), pp. 23-51

- ‘The Grammatical Blunders of Qurʾān Reciters: Zallat al-qāriʾ by Abū Ḥafṣ al-Nasafī (d. 537/1142),’ Journal of Abbasid Studies 2 (2015): 1-37.

- Revisiting Ibn Mujāhid’s Position on the Seven Canonical Readings: Ibn ʿĀmir’s Problematic Reading of kun fa-yakūna”,’ Journal of Qur’anic Studies 17.1 (2015): 85–113

The Two-Rāwī Canon before and after ad-Dānī (d. 444/1052–3): The Role of Abū ṭṬayyib Ibn Ghalbūn (d. 389/998) and the Qayrawān/Andalus School in Creating the Two-Rāwī Canon,’ Oriens 41 (2013): 41–75.

- ‘al-Muhalhil in the historical akhbār and folkloric sīrah,’ Journal of Arabic Literature 40 (2009): 241-272.



المصدر
https://scholar.harvard.edu/files/shadynasser/files/8_nasser_the_canonizations_of_the_quran_political_decrees_or_community_practices.pdf

#عبد_الحسين_سلمان (هاشتاغ)       Abdul_Hussein_Salman_Ati#          

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل