الدولة العربية الإسلامية (أطوار التحول من الغزو التوسعي إلى الانحطاط والتبعية والسقوط المدوي) 26

جميل النجار
كاتب وباحث وشاعر
(Gamil Alnaggar)

الحوار المتمدن-العدد: 6906 - 2021 / 5 / 22 - 08:11
المحور: دراسات وابحاث في التاريخ والتراث واللغات
    

محاولة الإصلاح والإحياء في ظل التبعية الاستعمارية من أوائل القرن العشرين حتى الوقت الحاضر

ظل التوتر بين الهوية الإسلامية والهوية الوطنية مهمًا للمسلمين في بداية القرن العشرين. في البلدان الواقعة تحت الحكم الاستعماري الغربي، غالبًا ما كان النضال من أجل الاستقلال الوطني يسير جنبًا إلى جنب مع جهود المثقفين الإصلاحيين لاستعادة ما اعتقدوا أنه الرسالة الحقيقية للمجتمع الإسلامي الأصلي. بين الحربين العالميتين، ظهر تفسيران مختلفان للإسلام من الحركة السلفية.
قام أحد التفسيرات، بالاستناد إلى القومية الإسلامية، بـ "تسييس" الإسلام من خلال اعتبار كتبه المقدسة بمثابة الأساس الصحيح للنظام الاجتماعي والسياسي. قدمت كتابات الباحث المصري السوري رشيد ريا (1865-1935) أساسًا لمثل هذا التفسير. مثل الإصلاحيين السابقين، اعتبر "ريا" عبادة القديسين (تبجيل الشخصيات المقدسة) بمثابة فساد للإسلام، وسعى إلى تجديد الدين الذي من شأنه أن يرتكز على الكتب المقدسة المبكرة ويلخصها. علاوة على ذلك، أصر على أن مثل هذا التجديد يستلزم تنفيذ تعاليم الإسلام في الحياة الاجتماعية والسياسية. اعتبر "ريا" أن حل الخلافة العثمانية في عام 1924 كان حدثًا صادمًا، لأن المجتمع المسلم فقد بذلك ممثله الديني والسياسي الرئيسي. كما أشاد باستيلاء الزعيم القبلي العربي عبد العزيز بن سعيد على مكة في نفس العام. أدى ذلك إلى تأسيس الدولة السعودية الحديثة في عام 1932، والتي اعتبرتها "ريا" نموذجًا لدولة إسلامية.
كان "ريا" مؤثرًا جدًا بين المسلمين الذين كانوا يأملون في مجتمع إسلامي بالكامل. على سبيل المثال، ألهم فكره حسن البنا (1906-1949)، الذي أسس في مصر عام 1928 منظمة "الإخوان المسلمين" المتشددة. أثرت جماعة الإخوان فيما بعد على الجماعات الإسلامية المتشددة الأخر وكان من أبرزهم "الجهاد"، "التكفير والهجرة"، ولا حقا "السلفيين"، "حماس"، "حسم"، "القاعدة"، "داعش" وغيرها من آلاف الفرق والجماعات، التي تندمج، وسرعان ما تختلف وتتفكك.
على عكس هؤلاء المفكرين، ادعى المصلح المصري علي عبد الرازق (1888-1966) أن الإسلام لا يمكن أن يكون أساس النظام السياسي للمجتمع. وأكد "عبد الرازق" أنه بعد انتهاء الوحي المباشر من الله بمحمد، يمكن أن يكون للإسلام وظيفة روحية فقط. فاستخدام الدين لأغراض سياسية لا يمكن أن يكون مشروعا. كانت الخلافة مجرد بناء سياسي وليست جانبًا أساسيًا من جوانب الإسلام. لذلك، لم يكن اختفائها مع نهاية الإمبراطورية العثمانية مصدر قلق. من الآن فصاعدًا، ستكون كل دولة ذات أغلبية مسلمة حرة في تحديد نظامها السياسي. على الرغم من رفض الغالبية العظمى من العلماء لوجهة نظر "عبد الرازق"، إلا أن النخب العلمانية مزجتها بمفهوم ليبرالي عن المجتمع كان يعتبر الدين عنصرًا واحدًا فقط من عدة عناصر ثقافية وليس كقانون شامل للحياة. في مصر، على سبيل المثال، رأى المثقفون الليبراليون مثل "شاه حسين" (1889–1973) أن ثقافتهم الوطنية تضم عناصر إسلامية وعربية ومصرية وأوروبية.

هيمنت مسألة ما إذا كان يجب أن يكون الإسلام أساس الثقافة الوطنية والسياسة على الخطاب السياسي في البلدان الإسلامية طوال القرن العشرين وما بعده. على وجه الخصوص، ظهر التفسير السياسي للإسلام جنبًا إلى جنب مع مقاومة التثاقف الغربي أو "التغريب". أعاد علماء الدين والمفكرون مثل "عبد الحميد بن باديس" (1899-1940)، مؤسس جمعية العلماء المسلمين الجزائريين في عام 1931، و"علال الفاصي" (1910-1974) في المغرب، هوية بلدانهم بالمعنى الإسلامي. ولعبت أدوارًا مهمة في الحركات القومية حتى تحقيق الاستقلال. بين الحربين العالميتين، أنشأ هؤلاء العلماء العديد من المدارس الإسلامية الخاصة التي تقدم تعليم اللغة العربية للبنين والبنات. غالبًا ما يضع المثقفون والحركات الإسلامية مساعيهم التعليمية في قلب مشاريعهم لجعل الإسلام متوافقًا مع عصرهم (الوسطية). وهكذا، أصبحت مسألة نقل المعرفة الإسلامية مقابل التعليم العلماني أو التغريب مسألة حاسمة. اعتبر العديد من المفكرين الإسلاميين "تدليسا" بأن نظامي التعليم متوافقان، بحجة أنه يجب دمجهما، ويمكن أن يكمل كل منهما الآخر. فضل العلماء الإندونيسيين، "النهضة المختلطة". على سبيل المثال، نظام التعليم الإسلامي على طول الخطوط الحديثة التي من شأنها دمج المعرفة الدينية والعلمانية.

وللحديث بقية

#جميل_النجار (هاشتاغ)       Gamil_Alnaggar#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات