معمارية الانفصال وجماليات التلفظ المأساوي: قراءة في ديوان -أنتَ لا تخُصُّني.. وأنا لا أخُصُّكَ..- لمؤمن سمير بقلم د.إبراهيم الجهيني

مؤمن سمير
شاعر وكاتب مصري
(Moemen Samir)

الحوار المتمدن-العدد: 8837 - 2026 / 9 / 23 - 03:03
المحور: الادب والفن
    

يَمُوتُ رَدِيءُ الشِّعْرِ مِنْ قَبْلِ أَهْلِهِ ... وَجَيِّدُهُ يَبْقَى وَإِنْ مَاتَ قَائِلُهُ
لقد حظي الشعر في الحضارة العربية بمنزلة استثنائية عبر مختلف عصورها؛ إذ مثّل ديوان العرب الخالد، وسجل مآثرهم وأيامهم، والحافظ لهويتهم الجمعية وتراثهم القومي. وقد اتسمت التجربة الشعرية طوال مسيرتها بطبيعة حركية متجددة، أتاحت لها التطور الخلاق على مستوى الشكل والمضمون، بمنأى عن السقوط في الجمود أو السكونية على مدار عصوره وصولاً للتجربة الشعرية الحديثة التي تقوم على تفكيك الأنساق اللغوية والجمالية كوسيلة أساسية لتشريح عزلة الإنسان المعاصر ومواجهة تداعيات واقعه المأزوم، وهو ما يتجلى بوضوح في المسار التجريبي لقصيدة النثر بوصفها الفضاء الأكثر قدرة على هتك النسق واحتضان التوترات النفسية واللغوية المعقدة. وفي هذا السياق، يأتي ديوان “أنتَ لا تخُصُّني.. وأنا لا أخُصُّكَ..” للشاعر مؤمن سمير كأحد العلامات الفارقة التي تسعى إلى إعادة صياغة مفهوم الهوية والانتماء عبر شعرية تنبثق من صميم الانفصال والتمزق، وتقزم على تأسيس رؤية نقدية وفلسفية تستنطق بنية الخطاب من الداخل، وتوظف تداولية التلفظ وشعرية الإسناد لتشييد معمار نصي يتضافر فيه السرد بالمجاز، واليومي بالأسطوري. إنها تجربة تقيس المسافة الفاصلة بين الأنا والآخر، وتتخذ من الذاكرة الرضية (Traumatic Memory) منطلقاً لإنتاج بلاغة مأساوية تتجاوز الأشكال التقليدية لتقدم مساءلة جمالية لاستعمالات اللغة في تمثيل الهشاشة الإنسانية.
تبدأ هذه القراءة مقاربتها للديوان من عتبة العنوان ذاتها؛ حيث تنهض صياغة “أنتَ لا تخُصُّني.. وأنا لا أخُصُّكَ..” على استراتيجية تداولية شديدة المغايرة، تقوض الميثاق التواصلي المألوف في الشعرية العربية. إن توظيف ضميري المخاطب والمتكلم المقترنين بأداة النفي المتبادل يعلن منذ اللحظة الأولى تدشين قطيعة أنطولوجية حاسمة؛ فالمتلفظ هنا لا يبحث عن اندماج أو تماهٍ مع الآخر، بل يرسم تخوماً صارمة تفصل بين ذوات لا تلتقي إلا على أرض الاغتراب. تتكرر علامات الحذف والنقاط المعلقة لتفتح هذا الإعلان الانفصالي على فضاءات من اللامقال والمسكوت عنه، مما يجعل العنوان مدخلاً تنظيمياً وبؤرة مركزية تتفرع منها كافة النصوص اللاحقة، بوصفه فعلاً كلامياً إنجازياً يمارس سلطة التبرؤ وإعادة تموضع الذات خارج مدارات الهيمنة الجمعية.
وعلى المستوى البنائي، تترجم هذه القطيعة التداولية نفسها عبر معمار تركيبي دقيق، تهيمن عليه بنى الجمل الاسمية الدالة على الثبوت والديمومة. يتبدى في استقراء المتن الشعري نزوع واضح إلى تأبيد حالات الفقد والشلل التاريخي؛ فالأشياء والكائنات والذكريات غالباً ما تُسند إلى جمل اسمية (مبتدأ وخبر) تحبس الوجود في دائرة السكون والجمود، كأنما تسعى النصوص إلى تثبيت الهزيمة الروحية ومنعها من التبدد. وفي مقابل هذا الثبوت البنيوي، تتدخل الجمل الفعلية بحركيتها المتوترة لتحدث رجات زمانية مباغتة، فتأتي الأفعال الماضية محملة بشحنات الانكسار والتهجير القسري واستدعاء الرضوض الطفولية، بينما تنفتح الأفعال المضارعة على حاضر متكرر لا يفضي إلى خلاص، ويتشكل من هذا التعارض التركيبي إيقاع داخلي مأساوي، تتجاذب فيه رغبة الذات في الاستقرار ورعبها المقيم من الملاحقة والانقضاض.
ويتصل هذا البناء الإسنادي المتوتر بخاصية تسريد الشعر؛ إذ يتخلى الخطاب في هذه التجربة عن الغنائية النمطية لصالح بناء مشهدي يستعير تقنيات الحكي دون أن يفرط في الكثافة الرمزية. تتنوع النصوص ما بين متواليات نثرية ممتدة تؤثث حكايات كاملة للرحيل والضياع، ومقاطع فائقة الاختزال تعمل كلقطات بصرية خاطفة تحبس أنفاس اللحظة، وتأملات ميتا-شعرية تراقب حركة القلم وتشريح عملية الكتابة ذاتها.
إن إدماج تقنيات الحكاية داخل بنية القصيدة ليس مجرد حلية شكلية، بل هو استجابة واعية لضرورة استنطاق الواقع اليومي الهش، حيث يتحول النص إلى مسرح للأحداث الباطنية، وتغدو الصورة الشعرية زاوية تصوير ترصد تداعيات المأساة في تفاصيل بالغة الصغر، كفم الكوب، أو ارتعاشة اليد، أو انكسار الضوء على الجدار.
ومن هذا المنظور المشهدي المتراكب، تتفجر في الديوان طاقة بوليفونية متعددة الأصوات تفكك وهم الصوت الواحد وتؤسس لتعددية حوارية عميقة، فلا يقدم المتلفظ نفسه بوصفه صوتاً متعالياً أو مركزاً يحتكر الحقيقة، بل يتشظى إلى ذوات متباينة وأصوات متصارعة تستدعي شخصيات تاريخية ومرجعية ورمزية في آن واحد، فعلي سبيل المثال يبرز الجد بوصفه حارساً للروح والموسيقى الموصولة بإسحاق الموصلي، في حين تتبدى الأم مجسدة للصمت الفاجع والتهجير القاسي الذي عطل نطقها منذ عقود، وفي خضم هذا التعدد الصوتي، يطل الأب كأيقونة مبجلة ومهيبة؛ صورة غامضة معلقة على الجدار تفرض سلطتها الرمزية عبر التحديق الصامت، لتشكل امتداداً لقهر أسري وتاريخي متوارث تصطدم به الذات الشاعرة في مسعاها للتحقق.
وتتويجاً لهذه التعددية الصوتية، تبلغ المساءلة الميتا-شعرية ذروتها في محاورة الشاعر البرتغالي فرناندو بيسوا؛ حيث تغدو مسألة الأنداد والأبدال فلكاً لقلق وجودي جارف، يواجه فيه المتلفظ أشباهه المتعددة التي تنبثق في الغرفة، ليس بوصفها دليلاً على الثراء النفسي، بل كعلامة على تآكل الأصل وتبعثر الهوية الأولى في متاهة المرايا. إن استدعاء بيسوا ومحاورته بنوع من التحدي والتفكيك يبرز فيه كيف تتداخل شخصية القاتل بالصوفي، والطفل الهش بالخطيب المفوه، في استعراض تراجيدي يبرز كيف تغدو الكتابة الشعرية ساحة لاختبار المستحيل، ومحاولة يائسة للإمساك بجوهر الذات المتلاشية تحت ضغط الحيوات المتناسخة، إن هذه المقارعة بين المتلفظ في النص وبيسوا تمثل وعياً نقدياً يعري آليات التخييل ويكشف رعب الشاعر من التحول إلى كائن ورقي أو شبح بلا ملامح.
ويتضافر هذا التشظي النفسي مع شعرية مكانية بالغة الدلالة؛ حيث تغيب الفضاءات المستقرة والأليفة لصالح أمكنة العبور والترحال القسري، إذ تتواتر في نصوص الديوان مفردات سيارات النقل الكبيرة، والباصات المكتظة، والقطارات، والشرفات، وعتبات الأبواب، والمقابر، لتشكل طوبوغرافيا متكاملة للاغتراب والتيه. إن المكان في نصوص الديوان ليس خلفية جغرافية محايدة، بل هو فاعل سيميائي ينتج الدلالة ويضيق الخناق على الكائنات؛ فالبيت محاصر بالنيران ومطرود من ذاكرة البحر، والغرف ممرات معتمة تبتلع الأصوات، مما يجسد استحالة الاستقرار في عالم طارد، وتتأسس على ذلك حركة استرجاعية مستمرة تجعل الحاضر رهيناً لماضٍ فاجع، وتلغي إمكانية التطلع إلى مستقبل آمن في ظل زمكانية تتسم بالسيولة والتمزق.
وتصل هذه البلاغة الانفصالية حدها الأقصى عبر توظيف الأقنعة الحيوانية، وفي مقدمتها قناع "الكلب"، حيث تهبط الذات بوعيها إلى القاع لتتخذ موقعاً هامشياً خالصاً، يتجرد المتلفظ من أوهام السيادة الإنسانية والمركزية الأخلاقية، ليعلن أنه "كلب العالم الجديد"، ويكشف عن تموضعه في فضاء النص باعتباره الكائن العاري المنبوذ الذي يتلقى الصدمات في باصات العمال ومخازن السادة، ويتحمل عبء اكتمال الحكاية الجمعية دون اعتراف أو عزاء، ويمثل هذا التماهي مع الحيواني شكلاً راديكالياً من أشكال المقاومة السلبية وفضح وحشية الواقع؛ إنه تعرية لمنظومة القوة التي تبتكر الأوبئة والحروب، ليتحول النباح المتقطع والأنين الصامت إلى الصرخة الشعرية الأبلغ ضد التدجين والتسليع، معلناً انحياز النص التام لكل ما هو هش ومهدور.
وختاماً، فإن ديوان “أنتَ لا تخُصُّني.. وأنا لا أخُصُّكَ..” ينبني على رؤية نقدية وجمالية متماسكة وفريدة، تتضافر فيها مستويات التشكيل الأسلوبي والتداولي لإنتاج أثر نوعي في مشهد قصيدة النثر المعاصرة، ولقد استطاع مؤمن سمير أن يذيب هذه التناقضات الحادة في سبيكة واحدة؛ فزاوج بين التكثيف الإشاري والتدفق الحكائي، وبين الجفاء الانفصالي المعلن والتورط الوجداني العميق في مصائر الراحلين والمنكوبين، ولا يكتفي العمل بتسجيل مراثي الانهيار الذاتي، بل يرتفع بها إلى مصاف المعمار الفلسفي الذي يقاوم التلاشي عبر مساءلة الذات وتفكيك يقينيات المركز، مؤكداً أن شعرية النص الحديث تنبع من شجاعة الوقوف في العراء، واحتضان الغياب بوصفه الامتلاء الوحيد المتاح للكائن أمام سطوة الفناء
*صفحة الكاتب الشخصية على فيسبوك بتاريخ الثلاثاء 22 سبتمبر 2026.

#مؤمن_سمير (هاشتاغ)       Moemen_Samir#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل