هندسة الإنسان: الفلسفة ضد التنميط

أحمد زكرد
باحث في مجال الفلسفة و العلوم الانسانية
(Ahmed Zakrad)

الحوار المتمدن-العدد: 8832 - 2026 / 9 / 18 - 15:38
المحور: قضايا ثقافية
    

لم تعد السلطة في المجتمعات الحديثة بحاجة إلى أن تقول للإنسان: كن مثلنا. يكفي أن تصنع له نماذج جاهزة، ثم تضعها أمام عينيه كل يوم، حتى يبدأ هو بنفسه في تقليدها، والدفاع عنها، وربما مهاجمة كل من يخرج عنها. هكذا لا تعود السيطرة قائمة فقط على المنع والقمع، بل تصبح أكثر نعومة وخفاءً: إنها السيطرة من خلال صناعة الرغبات، وتوجيه الأذواق، وتحديد ما ينبغي أن نراه جميلاً، وما ينبغي أن نعتبره نجاحاً، وما ينبغي أن نضحك منه، وما ينبغي أن نؤمن به، بل وحتى الطريقة التي ينبغي أن نفكر بها.

إن أخطر ما يمكن أن يحدث للإنسان ليس أن يُمنع من التفكير، وإنما أن يُمنح شعوراً زائفاً بأنه يفكر بحرية، بينما تكون أفكاره قد صُنعت له مسبقاً.

نحن نعيش في زمن أصبحت فيه صناعة الإنسان المتشابه أكثر سهولة من أي وقت مضى. الإعلام يقدّم لنا الشخصيات التي ينبغي أن نقلدها، والمدرسة تصوغ أنماطاً معينة من السلوك والمعرفة، ووسائل التواصل الاجتماعي تعيد إنتاج النموذج نفسه ملايين المرات، إلى أن يبدو المكرر طبيعياً، والشائع صحيحاً، والمألوف حقيقة لا تحتاج إلى سؤال.

وهنا تبدأ عملية التنميط (Standardisation): تحويل الإنسان المختلف إلى نموذج قابل للتوقع. ليس المطلوب أن يكون الفرد متمرداً أو حراً أو مبدعاً، وإنما أن يكون قابلاً للاندماج داخل القواعد السائدة، وأن يعرف مسبقاً حدود ما يمكنه التفكير فيه، وما يمكنه قوله، وما يمكنه أن يرغب فيه.

فالمدرسة، في صورتها التقليدية، لا تكتفي بتعليم القراءة والكتابة والمعارف، وإنما قد تتحول أيضاً إلى فضاء لإنتاج نمط معين من الفرد. التلميذ الذي يسأل كثيراً قد يُنظر إليه باعتباره مشاغباً، والذي يناقش قد يُتهم بأنه لا يحترم الدرس، والذي يحفظ جيداً يحصل على الاعتراف، بينما قد لا يجد صاحب السؤال والموقف النقدي المكان نفسه داخل المنظومة. وبذلك يصبح النجاح أحياناً مرتبطاً بمدى قدرة الفرد على التكيف مع النظام أكثر من ارتباطه بقدرته على مساءلة النظام.

ولا يتعلق الأمر بالمدرسة وحدها. فالإعلام يساهم بدوره في بناء ما يمكن تسميته الإنسان النموذجي: صورة محددة للنجاح، والجمال، والسعادة، والثراء، والرجولة، والأنوثة، والحياة الجيدة. ومع تكرار هذه الصور، يبدأ الإنسان في مقارنة ذاته بها، ثم يشعر بأنه ناقص كلما ابتعد عنها.

أما وسائل التواصل الاجتماعي فقد نقلت هذه العملية إلى مستوى أكثر عمقاً. لم يعد الفرد يكتفي بمشاهدة النماذج؛ بل أصبح مشاركاً في إعادة إنتاجها. يصور نفسه، ويعرض حياته، ويقيس قيمته بعدد الإعجابات، ويبحث عن الاعتراف من خلال خوارزميات لا يعرف كيف تعمل. وهكذا يتحول الإنسان تدريجياً إلى مشروع عرض دائم، حيث تصبح الذات نفسها مادة للاستهلاك.

المفارقة أن وسائل التواصل التي وعدت الإنسان بمساحة أكبر للتعبير عن ذاته قد تدفعه، في بعض الحالات، إلى التشابه أكثر من الاختلاف. الجميع يريد الصورة نفسها، والجسد نفسه، واللغة نفسها، والنكتة نفسها، والموقف نفسه، وحتى الغضب نفسه. يصبح الاختلاف عبئاً، بينما يصبح التشابه طريقاً سهلاً إلى القبول.

وهنا يمكن الحديث عن نظام التفاهة ، ليس بمعنى أن كل ما ينتشر في الإعلام أو الشبكات الاجتماعية تافه بالضرورة، وإنما بمعنى أن منطق الانتشار نفسه قد يمنح الأفضلية لما هو سريع، ومثير، وقابل للاستهلاك، على حساب ما يحتاج إلى وقت وتأمل وتركيز. فالفكرة المركبة تحتاج إلى قراءة، بينما الجملة السطحية تحتاج إلى ثوانٍ. والكتاب يحتاج إلى ساعات، بينما الفيديو القصير يحتاج إلى لحظات. والسؤال الفلسفي يحتاج إلى صبر، بينما الحكم الجاهز يحتاج إلى إصبع يضغط على زر المشاركة.

وهكذا لا يصبح الخطر في وجود التفاهة، وإنما في تحول التفاهة إلى نظام ثقافي؛ أي حين يصبح السطحي هو المعيار، والمثير هو المهم، والشائع هو الصحيح، وعدد المشاهدات هو مقياس القيمة.

في هذه النقطة تحديداً تظهر علاقة وثيقة بين التفاهة والغباء. والغباء هنا لا ينبغي فهمه باعتباره نقصاً في الذكاء الفطري، بل باعتباره حالة ذهنية تتوقف فيها ملكة السؤال، ويصبح الفرد مستهلكاً للأفكار بدلاً من أن يكون منتجاً لها. قد يكون الإنسان متعلماً، حاصلاً على الشهادات، وقادراً على استعمال التكنولوجيا، ومع ذلك يظل عاجزاً عن مساءلة الأفكار التي تحكمه.

وهذا هو الوجه الأكثر خطورة في الأدلجة (Idéologisation): أن لا يشعر الإنسان بأنه مؤدلج. فالأيديولوجيا لا تعمل دائماً من خلال الشعارات الصريحة، بل قد تعمل من خلال العادات، والمفاهيم الجاهزة، والصور المتكررة، واللغة التي نستعملها دون أن نفكر في مصدرها. إنها تجعل بعض الأفكار تبدو طبيعية إلى درجة أننا لا نعود نراها باعتبارها أفكاراً قابلة للنقد.

إن التهجين (Hybridation) الذي تصنعه المؤسسات الاجتماعية والثقافية لا يعني بالضرورة خلق إنسان واحد متطابق تماماً مع الآخرين، بل إنتاج أفراد مختلفين في مظاهرهم، متشابهين في البنية العميقة التي تحكم اختياراتهم. قد تختلف الملابس، والأذواق، والهواتف، واللغات، والآراء المعلنة، لكن يبقى النموذج الداخلي واحداً: النجاح هو المال، والاعتراف هو الشهرة، والقيمة هي عدد المتابعين، والحياة الجيدة هي الحياة التي تبدو جميلة أمام الآخرين.

بهذا المعنى، لا يحتاج النظام إلى سجن الإنسان داخل جدران؛ يكفي أن يجعله يحمل السجن داخله.

وهنا تصبح عبارة «الخروج من النظام» بحاجة إلى تدقيق. فالإنسان لا يستطيع ببساطة أن يعيش خارج المجتمع، ولا يمكنه أن يتحرر من كل تأثير اجتماعي وثقافي. التحرر الحقيقي لا يعني أن يصبح الإنسان بلا تأثيرات، وإنما أن يصبح واعياً بالتأثيرات التي تشكله. أن يعرف لماذا يعتقد ما يعتقده، ولماذا يريد ما يريده، ومن أين جاءت معاييره، ومن المستفيد من بعض الصور والأفكار التي تبدو له بديهية.

وهنا تبدأ الفلسفة.

الفلسفة ليست مجموعة من أسماء الفلاسفة، ولا تاريخاً من النظريات التي ينبغي حفظها من أجل الامتحان. إنها، قبل كل شيء، تدريب على مقاومة البداهة الزائفة. إنها القدرة على التوقف في اللحظة التي يندفع فيها الجميع، والسؤال: لماذا؟ ومن قال؟ وكيف عرفنا؟ وهل يمكن أن يكون الأمر على نحو آخر؟

إن الفلسفة تنزع حجاب الجهل لا لأنها تمنح الإنسان أجوبة نهائية، وإنما لأنها تعلمه كيف يشك في الأجوبة التي قُدمت له باعتبارها نهائية.

ولهذا كانت الفلسفة، منذ سقراط، مرتبطة بفكرة الاستيقاظ. فالإنسان قد يعيش حياته داخل أفكار ورثها عن أسرته، ومجتمعه، ومدرسته، وإعلامه، ودينه، وثقافته، ثم يظن أنها اختياراته الشخصية. وظيفة التفكير الفلسفي هي أن يوقظه من هذا الاطمئنان، وأن يضع أمامه السؤال الذي قد يكون أكثر إزعاجاً من كل الإجابات:

هل أنا الذي أفكر، أم أن هناك من يفكر داخلي؟

وهل أختار فعلاً ما أريد، أم أنني أريد ما تم تعليمي أن أريده؟

وهل أكره شخصاً لأنه يستحق الكراهية، أم لأن جماعتي علمتني أن أكرهه؟

وهل أعتبر هذا الشخص ناجحاً لأنه ناجح فعلاً، أم لأن الإعلام علمني أن النجاح هو أن أكون مثله؟

وهل أضحك لأن الشيء مضحك، أم لأن الجميع يضحكون؟

هذه الأسئلة ليست ترفاً ذهنياً. إنها بداية استعادة الإنسان لذاته.

الفلسفة، بهذا المعنى، لا تعد الإنسان بالخروج الكامل من النظام، وإنما تمنحه شيئاً أكثر واقعية وأعمق: المسافة النقدية (Distance critique). أن يعيش داخل المجتمع دون أن يصبح نسخة منه؛ أن يستعمل اللغة دون أن يصبح أسيراً لمفاهيمها الجاهزة؛ أن يتعلم داخل المدرسة دون أن يتوقف عن مساءلة ما يتعلمه؛ أن يستعمل وسائل التواصل دون أن يسمح لها بتحديد قيمته؛ وأن يستفيد من الإعلام دون أن يتحول إلى مجرد مستهلك لما يعرض عليه.

إن الإنسان الحر ليس هو الذي لا يخضع لأي تأثير، فهذا مستحيل تقريباً؛ بل هو الذي يستطيع أن يجعل تأثيراته موضوعاً للتفكير.

لذلك فإن المعركة الحقيقية اليوم ليست بين الإنسان والتكنولوجيا، ولا بين الإنسان والإعلام، ولا حتى بين الإنسان والمدرسة. إنها معركة داخل الإنسان نفسه: بين الذات التي تريد أن تفكر، والنسخة التي يريد المجتمع أن يصنعها منها.

وفي عالم تتكاثر فيه الصور والأصوات والمعلومات، قد يصبح التفكير البطيء فعلاً من أفعال المقاومة. أن تقرأ كتاباً كاملاً في زمن المقاطع القصيرة، أن تسأل حين يردد الجميع الإجابة، أن تقول «لا أعرف» حين يتظاهر الجميع بالمعرفة، وأن تغير موقفك حين تكتشف خطأه؛ كل ذلك أشكال من التحرر.

ربما لا تستطيع الفلسفة أن تهدم النظام، لكنها تستطيع أن تفعل شيئاً أكثر جوهرية: أن تمنع النظام من أن يستقر كاملاً داخل رأسك.

فحين يبدأ الإنسان في السؤال، يتصدع النموذج. وحين يتصدع النموذج، تظهر إمكانية الاختيار. وحين يصبح الاختيار واعياً، يبدأ التحرر.

لهذا ليست الفلسفة زينة للعقل، بل ضرورة له. إنها تلك اللحظة التي يرفع فيها الإنسان رأسه من بين آلاف الأصوات التي تتحدث باسمه، ويسأل للمرة الأولى:

من أنا، قبل أن يخبرني الآخرون من ينبغي أن أكون؟

#أحمد_زكرد (هاشتاغ)       Ahmed_Zakrad#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل