هوامش فلسفية II

ميشيل الرائي

الحوار المتمدن-العدد: 8515 - 2025 / 11 / 3 - 20:53
المحور: قضايا ثقافية
    

B

ايها الزملاء، أيها الباحثون، دعونا نبدأ من سؤال مركزي: هل ينبغي للفنان العربي أن يخضع للمصطلحات النقدية الغربية، أم أن عليه أن يبتكر لغته الخاصة، لغة تنبع من جسده، من ذاكرته، من صمته، ومن المكان الذي يحمله داخله؟
حين سُمّي نوعٌ من المسرح بمسرح العبث، لم يكن الاسم مجرد توصيف، بل محاولة تأسيس نظام نقدي يفرض تصنيفه على الفوضى. المبدع، مع ذلك، غالبًا ما يرفض هذا القيد، يرفض أن يُختزل وجوده في عبارة، يختار أن يكتب من داخل اللحظة نفسها، من قلب التجربة، من ألم وجودي حاد، دون أن يسعى إلى تأسيس مدرسة أو حركة. وما يحدث لاحقًا أن الناقد هو من يشيّد سياج المصطلح، يضع التجربة ضمن خانة محددة، بينما المبدع يظل حرًا في حركته.
في هذه اللحظة، يبرز السؤال على نحو أكثر إلحاحًا في فضائنا العربي: هل يمكن للفنان أن يعيش تجربته قبل أن تصفها المؤسسة النقدية؟ إن الانصياع للمصطلحات الوافدة دون مساءلة ليس معرفة، بل شكل من أشكال العبودية الرمزية. المصطلح الغربي، مهما بدا علميًا، يحمل في بنيته سلطة ثقافية تحاول إعادة إنتاج المركزية الأوروبية، وعندما يُعاد تكراره بلا تمحيص، يتحول المبدع إلى مترجم لتجربة غيره، بلغة ليست لغته.
المطلوب إذن ليس القطيعة مع الغرب، بل ما يمكن تسميته تفكيك الانتماء النظري: إعادة النظر في المصطلح بوصفه أثرًا لغويًا قابلًا لإعادة التأويل داخل سياقنا. كل مفهوم وافد يجب أن يخضع لعملية مزدوجة: تفكيك الجذر، وإعادة الزرع. تحريره من حمولته الثقافية، ثم إعادة صياغته ضمن أفقنا الأنثروبولوجي والجمالي.
لقد استُخدم التراث العربي، من الحكايات الشعبية، من طقوس الأسواق، من الجسد الراقص، ومن الذاكرة الشفاهية، ليصبح مصدرًا لمسرح عربي أصيل وحديث في اللغة، أصيل في الرؤية، متجاوز لكل تصنيفات أجنبية. المسرح العربي لا يحتاج إلى مسرح العبث ليكتشف عبثه، ولا إلى ما بعد الحداثة ليعيش قلقه. في الموروث العربي من طقوس ومقامات ومجالس ما يكفي لتأسيس حداثة عربية لها مفاهيمها ومصطلحاتها الخاصة.
إن الإبداع الحقيقي يبدأ من الانفلات من المفهوم، من التحرر من سلطة المصطلح، لأن المسرح في جوهره ليس فن التمثيل فقط، بل فن تفكيك التمثيل ذاته. إنه لحظة يعاد فيها التفكير في اللغة، في الصوت، في الزمن، في الفراغ. حين نترك للمصطلح سلطة التنظيم نفقد حرية اللعب، تلك الحرية التي هي أصل المسرح.
لنتأمل التراث العربي ليس كمجرد إرث محفوظ، بل كحقل معرفي قابل للتحليل والاكتشاف النقدي. كثيرًا ما نكتشف تراثنا حين يسلط الغرب الضوء عليه، ونظل بحاجة إلى وسيط خارجي يمنحنا الشرعية المعرفية. هذا ما يبرز في المسرح العربي: من مسرح التعزية الحسينية إلى نصوص فلسفية وشعرية عميقة لم تُقدَّم إلا حينما تحوَّلت إلى مادة على يد مؤسسات غربية، بينما نحن العرب وريثو هذه التراجيديا منذ قرون ولم نمنحها الاهتمام الأكاديمي الكامل.
المسألة لا تتوقف عند المسرح، بل تمتد إلى الفلسفة العربية. كثير من فلاسفة العرب لم يلقوا الاهتمام اللازم إلا عبر تقييمات الغرب، أحيانًا دون تمحيص دقيق للنصوص والسياق التاريخي والثقافي. هذه الظاهرة تشير إلى فجوة معرفية: كيف يمكن للعقل العربي أن يستعيد استقلاليته، أن يقرأ التراث قراءة نقدية مستقلة، وفق منهجية قائمة على الملاحظة والتحقق؟
إعادة قراءة التراث ليست مجرد فعل اكتشاف، بل فعل نقدي شامل يقوم على التجربة والملاحظة والتحقق المنهجي. فقط عندها يمكن صناعة تاريخ معرفي خاص بنا، يقرأ التراث من الداخل، ويعيد للفكر العربي حيويته، ويحرره من تصنيفات خارجية غالبًا ما تكون سطحية أو منحازة. هذه هي الطريقة التي يمكننا بها أن نؤسس وعيًا معرفيًا عربيًا مستقلًا، يضعنا في موقع الفاعل، لا مجرد المتلقي لما يقرره الغرب.
ولنسأل الآن: ما طبيعة العلاقة بين المصطلح والسلطة؟ اللغة ليست مجرد أداة لنقل المعنى، بل شبكة من الرموز والقوى، والنص لا يمتلك مركزًا ثابتًا، بل يفتح فضاءً للقراءة والتأويل، حيث يصبح المتلقي شريكًا في إنتاج المعنى. من هنا نفهم أن المصطلح الوافد ليس مجرد وصف، بل شكل من أشكال التحكم الثقافي، يحاصر التجربة في شبكة مسبقة من التوقعات والفهم، بينما يظل المبدع الحر خارج هذه الخانة، يبتكر معانيه من داخل سياقه الحسي والفكري.
كما أن المصطلح نفسه ليس بريئًا، ولا محايدًا؛ إنه قوة تنظّم التجربة، تصنع ما يُسمح برؤيته وما يُحجب، تحدد من يمتلك القدرة على التسمية ومن يُفرض عليه أن يكون متلقيًا لها. التفكيك النقدي لهذه المصطلحات يصبح فعل مقاومة؛ هو عملية كشف العلاقات بين السلطة والمعرفة، لا مجرد تحليل لغوي، وهو فعل يمكّن المبدع من تحرير تجربته من القيد المفاهيمي الخارج عن سياقه.
بدمج هذه الرؤى، يصبح واضحًا أن الإبداع العربي في المسرح والفكر لا يقتصر على إنتاج أعمال جديدة، بل يتعداه إلى إنتاج وعي معرفي: وعي يدرك أن كل مصطلح، كل تصنيف، كل تسمية هي نتاج سلطة، وأن اللحظة الحقيقية للإبداع تبدأ عندما يمكن تفكيك هذا النتاج، وإعادة صياغته ضمن سياقنا الخاص، دون انتظار إذن خارجي، ودون ربطه بشرعية مكتسبة من خارجه.
وهكذا، يصبح التراث والفن والفكر أدوات نقدية، وليست مجرد محتوى محفوظًا. التراث العربي يصبح مساحة لممارسة الحرية الفكرية، حيث تتحول الطقوس والحكايات والمقامات إلى أدوات تفكيك وإعادة تركيب، إلى لغة حية تنتج معرفة مستقلة، ترفض التقييد بالمصطلح الغربي، لكنها لا تتجاهله، بل تعيد وضعه في سياقه الجديد، كأثر قابل للقراءة والتأويل، كقوة قابلة لإعادة التفكير.
في هذا الانزياح، تتحول التجربة المسرحية والفكرية إلى لحظة لإعادة تعريف الذات الثقافية، لحظة لإعادة توزيع السلطة المعرفية، ولحظة لإدراك أن النص، سواء كان مسرحيًا أو فلسفيًا أو شعريًا، لا يملك أحد حق امتلاكه إلا من يفككه ويعيد إنتاجه من داخل تجربته، ليصبح تجربة حية، وليست مجرد تصنيف أو مصطلح جاهز.

#ميشيل_الرائي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل