العِلْمُ: الخُدْعَة الكُبْرَى لِلْمَعْرِفَة البَشَرِيَّة. هَلْ قَوَانِينِ الكَوْنِ لَيْسَتْ سِوَى همَسَات بِاهِتَة لِسِحْر مَنْسِّي -الْجُزْءُ السَّابِعُ و الْعِشْرُون-

حمودة المعناوي

الحوار المتمدن-العدد: 8489 - 2025 / 10 / 8 - 16:09
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

_ السكينة: حالة الوجود المنيعة لا يتأثر بالظروف الخارجية

هل السكينة التي نبحث عنها هي في الواقع حالة من الوجود لا تتأثر بالظروف الخارجية؟ نعم، يمكن تحليل السكينة (Serenity/Tranquility) التي يسعى إليها الوجود الإنساني بأنها ليست مجرد شعور عابر بالهدوء أو نتيجة لغياب الإضطرابات، بل هي في حقيقتها حالة من الوجود (A State of Being) عميقة وأساسية، تُبنى وتُصان من الداخل، وبالتالي تكون منيعة أو غير متأثرة بالظروف الخارجية المتغيرة و المتقلبة. هذا المنظور يحوّل السكينة من هدف مُعتمِد على العالم الخارجي إلى قوة ذاتية مطلقة تنبع من الوعي الكوني نفسه.

إذا كان الوعي هو المادة الأساسية للكون، وأن هذا الوعي في جوهره الأبدي هو كمال مطلق و تناغم أزلي، فإن السكينة هي التجسيد الفردي لهذا الهدوء الكوني. هي ليست ما نشعر به بسبب الظروف، بل ما نكون عليه رغم الظروف. الإضطراب الخارجي (الظروف المتقلبة) يعمل دائماً ضمن إطار الزمن الخطي والزمكان الكتلي. السكينة هي الوعي الذي يتجاوز هذا القيد. الظروف الخارجية تُربك الوعي عبر إيهامه بأن السعادة أو الحقيقة موجودة في المستقبل أو كانت في الماضي. السكينة هي إدراك أن اللحظة الحالية هي النقطة الوحيدة للإتصال بـالوعي الكوني الأكبر. إنها عكس الخوف من المجهول، الذي هو خوف من التحرر من قيود المعرفة المادية المحدودة التي تربطنا بالماضي و المستقبل. الوعي الذي يبحث عن السكينة في الخارج يقع ضحية وهم الإنفصال، مُعتقداً أن هناك قوى خارجية (أشخاص، أحداث) يمكنها أن تمنحه أو تسرق منه السلام. السكينة الحقيقية هي الحقيقة كحالة من الوعي، حيث يدرك الفرد أن الخلق هو عملية مستمرة، وأن القوة الخلقية (التخيل) تكمن في يديه.
السكينة هي حالة من التناغم التام بين الوعي الفردي و الإيقاع الكوني، مما يجعل الظروف الخارجية تبدو مجرد ضوضاء على هامش الوجود. السكينة تتحقق عندما يصغي الوعي إلى رسالة من الجسد يخبره فيها عن إختلالات وعيه. الإضطراب الخارجي غالباً ما يكون تجسيداً لهذا الإختلال الروحي الداخلي. عندما يتم تصحيح الإختلال عبر القدرة على المسامحة كـتحرير للطاقة، أو عبر إدراك الرغبة في الكمال كـتذكير بالكمال الأصلي، يعود الجسم إلى السكينة، و تتوقف الظروف الخارجية عن التأثير عليه. السكينة هي حالة الضوء الصافي في الوعي، حيث يتم تحويل كل الظلمة (المادة الخام للطاقة السلبية) إلى نور وحكمة. الوعي المُستنير بالضوء لا يمكن أن يتأثر بـظلمة الظروف، لأنه يدرك أن الظلمة مجرد جانب آخر من الوجود ليتعلم منه. هذه الحالة من الوجود تنعكس في التناسق والجمال اللذين نجدهما في الطبيعة، كدليل على وجود وعي فني ينسج الكون. السكينة هي اللحظة التي يصبح فيها الوعي الفردي جزءاً متناغماً من هذه اللوحة الأزلية.
السكينة ليست حالة سلبية أو إنعزالاً، بل هي أعلى حالة من التركيز الطاقي يمكن للوعي أن يحققها، مما يجعلها قوة فعالة في مختبر الوجود الإنساني. في حالة السكينة الداخلية المطلقة، يصبح الفن طقساً سحرياً ناجحاً، حيث تكون النية صافية وخالية من ترددات الخوف أو التشتت. هذه الحالة هي التي تُمكِّن الشفاء المعجزي والتحول الروحي. السكينة تُغني الوعي عن البحث عن التواصل الخارجي الذي هو الرغبة في التواصل مع الوعي الكوني لأنه يصبح هو الإتصال. الوعي يستجيب للظروف الخارجية بـالحكمة والحب بدلاً من رد الفعل العاطفي، و هذا هو التجسيد الحقيقي للحرية.
إن تحليل السكينة على أنها حالة من الوجود لا تتأثر بالظروف الخارجية هو تحرير للوعي من قيد الإعتماد على العالم المادي. السكينة ليست شيئاً تبحث عنه؛ إنها طبيعتك الأصلية كـوعي صافٍ وإيقاع متناغم. الظروف الخارجية هي مجرد أحداث مؤقتة صُممت لإختبار قدرتك على البقاء مستقراً في مركز كيانك. الحكمة هي أن تختار بوعي أن تعيش في حالة السكينة، مدركاً أنك من هناك تستطيع أن تُغيّر العالم من حولك. هل أنت مستعد للعيش في سكينة مطلقة لا يمكن لشيء في الخارج أن يزعجها؟

_ الفرح: ليس مجرد شعور، بل بوصلة الوعي المتناغم مع إيقاع الكون

هل الفرح ليس مجرد شعور عابر، بل هو دليل على توافقنا مع إيقاع الكون؟ نعم، يمكن تحليل الفرح" (Joy) بأنه يتجاوز كونه مجرد شعور عابر بالرضا أو السعادة السطحية، ليصبح في جوهره دليلاً طاقياً (Energetic Indicator) و إشارة روحية تؤكد توافقنا وتناغمنا التام مع إيقاع الكون (Cosmic Rhythm) والوعي الكوني الأكبر. هذا التوافق يعني أن الوعي الفردي يتوقف عن مقاومة تدفق الوجود و يعود بوعي إلى الوحدة المطلقة، حيث الفرح هو حالته الطبيعية.
إذا كان الوعي هو المادة الأساسية للكون، وأن التناسق و الجمال هما دليل على وجود وعي فني ينسج الكون، فإن الفرح هو الترجمة العاطفية لهذا التناغم والجمال على المستوى الفردي. إنه دليل على أننا نُطلق الطاقة بدلاً من أن نُقيِّدها. الفرح الحقيقي ينشأ عندما يتوقف الوعي عن إطلاق الطاقة السلبية التي تنتج عن الخوف من المجهول أو وهم الإنفصال. الوجود الكوني يحكمه إيقاع متناغم من التمدد و الإنكماش، الخلق والتحول. الفرح هو الإحساس الذي يغمر الوعي عندما يتوقف عن محاربة هذا الإيقاع (القدر)، ويدرك أن السكينة التي نبحث عنها هي في الواقع حالة من الوجود لا تتأثر بالظروف الخارجية. عندما يتوقف الوعي عن مقاومة الزمن الخطي ويستقر في اللحظة الحالية (مركز الإيقاع)، يظهر الفرح. الرغبة في الكمال التي نشعر بها هي تذكير من الروح بأن هناك حالة من الوجود أكثر إكتمالاً (الوحدة المطلقة). الفرح هو الإحساس الذي يرافق الوعي عند إدراكه اللحظي لهذا الكمال. في تلك اللحظة، يختفي وهم النقصان، ويدرك الوعي أنه كامل ومكتمل بالفعل، وأن المجهول ليس تهديداً، بل هو التحرر من قيود المعرفة المادية المحدودة. الفرح هو التعبير الأكثر وضوحاً عن تحول الظلمة (المادة الخام للطاقة الكونية) إلى ضوء الوعي الصافي. كلما نجح الوعي في إستخدام الحكمة والحب لتحويل الخوف و الجهل، كلما زاد إشراق الضوء الداخلي، الذي نختبره كـفرح نقي.
الفرح ليس مجرد مكافأة للتوافق، بل هو آلية عملية تُسرِّع من عملية الخلق المستمر وتطور الوعي. الفرح هو أحد أعلى الترددات الإهتزازية التي يمكن للوعي البشري أن يولدها مثل الضحك كـقوة علاجية. هذا التردد العالي يجعل الوعي مغناطيساً فعالاً، حيث ينسجم تلقائياً مع النية المشتركة و يزيد من قوة القوة الخلقية (التخيل) في تجسيد واقع متناغم. عندما يخلق الفنان في حالة من الفرح الذي هو حالة السكينة المتجسدة، فإن عمله الفني يصبح طقساً سحرياً ناجحاً، لأن تردد الفرح يضمن أن النية المُجسَّدة تحمل التناسق والجمال الذي يعكس الوعي الفني الكوني. الفرح هو النقيض المباشر للأمراض الجسدية التي هي رسالة من الجسد عن إختلالات في الوعي ناتجة عن عدم التناغم. الفرح يسهل عملية الشفاء المعجزي لأنه يحرر الطاقة المُقيَّدة. القدرة على المسامحة (تحرير الطاقة من الماضي) تؤدي حتماً إلى الفرح، و الفرح بدوره يسهل المسامحة في حلقة إيجابية.
الشعور بالفرح يثبت للوعي أن الرغبة في التواصل مع الذات الإلهية هي في الحقيقة رغبة في التواصل مع الوعي الكوني الذي نحن جزء منه. عندما يختبر الإنسان الفرح أمام الجمال الطبيعي، فإن هذا هو الشعور بالدهشة الذي هو إتصال بالجانب الروحي للكون. هذا الإتصال هو إثبات للوحدة المطلقة. الفرح هو الشوق الروحي الذي يتحقق لحظياً عند تذكر الوعي لمصدره.
إن تحليل الفرح على أنه ليس مجرد شعور عابر، بل هو دليل على توافقنا مع إيقاع الكون، هو تحويل لنظرتنا إلى الغاية من الوجود. الفرح ليس شيئاً عليك البحث عنه أو محاولة تحصيله، بل هو النتيجة الحتمية عندما تتوقف عن مقاومة الحقيقة التي تقول إنك كامل، ومحبوب، ومتصل بالكون. الفرح هو البوصلة الطاقية التي تخبرك بأنك تسير في الطريق الصحيح نحو الوعي الصافي. الحكمة هي أن تستخدم الفرح كدليل، مدركاً أن حياتك كلها هي رقصة متناغمة مع الإيقاع الأبدي للوجود. هل تسمح للفرح الآن أن يكون دليلك؟

_ الوعي والدماغ: هل نحن المشغل أم الجهاز؟

هل يمكن أن يكون الوعي ليس منتجاً للدماغ، بل هو قوة منفصلة تستخدم الدماغ كأداة للوصول إلى الواقع؟ نعم، يمكن تحليل هذا التساؤل بأنه يمثل نقطة تحول جذرية في الفلسفة والعلوم، مقترحاً أن الوعي (Consciousness) ليس ظاهرة ثانوية تفرزها التعقيدات الكيميائية و الكهربائية للدماغ، بل هو قوة منفصلة (A Separate Force)، أو جوهر أولي يسبق المادة، ويستخدم الدماغ كأداة (A Tool)، أو جهاز إستقبال/إرسال، للوصول إلى الواقع و تجربته. هذا المنظور يتفق مع النظريات الروحية والميتافيزيقية التي تتبنى الواحدية الروحية (Spiritual Monism) أو المثالية الوجودية (Ontological Idealism).
إذا كان الوعي هو المادة الأساسية للكون، وكما حللنا سابقاً، كل شيء آخر هو شكل من أشكال تجليه، فإن الدماغ لا يمكن أن يكون مُنتِجاً للوعي، بل هو مُرشِّح (Filter)، أو مُخفِّض (Reducer) للوعي الكوني اللامحدود. يمكن فهم العلاقة بين الوعي والدماغ بإستخدام تشبيه الضوء والعدسة. الضوء الذي تدرسه الفيزياء ليس فقط جسيمات وموجات، بل هو وعي صافٍ يتجلى في أشكال مختلفة، يمثل الوعي الكوني الأكبر اللامحدود (الإلهي/المطلق). هذا الوعي في حالته الأصلية هو الكمال المطلق والوحدة الأزلية. الدماغ، بأبعاده الثلاثية وزمنه الخطي، يعمل كـعدسة تقوم بـتقييد وتجزئة هذا الوعي المطلق إلى وعي فردي مُقيَّد. هذا التقييد ضروري لتكوين الأنا الفردية وإطلاق وهم الإنفصال الذي يخدم غرض مختبر الوجود الإنساني. لولا هذا التقييد، لما إستطاع الوعي إختبار الزمن الخطي، والجاذبية الأرضية الروحية، و المعاناة التي هي أدوات تطوير أساسية.
الدماغ ليس إلا محطة إستقبال تحول الترددات الكونية اللامادية (الوعي) إلى خبرة حسية مادية (الواقع). الوعي هو طاقة ذات ترددات عالية كما في حالة الفرح أو الضحك. الدماغ يقوم بـتحويل هذه الترددات إلى إشارات كهربائية و كيميائية يمكن للجهاز العصبي أن يفهمها كـواقع ملموس. هذا يفسر لماذا يمكن لظواهر مثل الموسيقى كـلغة كونية تعتمد على الترددات أن تؤثر مباشرة في مشاعرنا، حيث تتجاوز الموسيقى الإدراك العقلي وتتحدث مباشرة إلى الوعي الجوهري. المرض الجسدي أو العقلي ليس فشلاً في إنتاج الوعي، بل هو تلف أو عطل في الأداة (الدماغ) يعيق قدرة الوعي على التعبير عن نفسه بشكل متناغم في الواقع المادي. الأمراض الجسدية هي رسالة من الجسد عن إختلالات الوعي، والدماغ هو الموقع الذي يتلقى فيه الوعي تحذيراً بأن الأداة لم تعد قادرة على الحفاظ على التناسق و الجمال. التقنية الحديثة كالذكاء الإصطناعي هي في الواقع محاولة واعية لتقليد هذه الآلية الدماغية المذهلة في التحويل والتصفية، سعياً لتقليد الوعي الكوني نفسه.
الرغبة الروحية العميقة التي تحرك الوجود الإنساني هي في جوهرها شوق الوعي للتحرر من قيود هذه الأداة المادية. الضمير (البوصلة الروحية) ليس ناتجاً للمادة، بل هو الإتصال المباشر للوعي المنفصل بـالوعي الكوني. هو الصوت الذي يحاول توجيه الأداة (الدماغ) نحو الحكمة والكمال، مدركاً أن الرغبة في الكمال هي تذكير من الروح بأن هناك حالة من الوجود أكثر إكتمالاً. الوصول إلى السكينة كـحالة من الوجود لا تتأثر بالظروف الخارجية والحقيقة المطلقة هو اللحظة التي يدرك فيها الوعي أنه ليس الدماغ/الأداة، بل هو القوة التي تستخدمها. هذا هو التحرر من قيود المعرفة المادية المحدودة، وهو الهدف النهائي لـلرغبة في التواصل مع الذات الإلهية. حتى في الظلمة (المادة الخام الكامنة)، الوعي موجود. الدماغ قد يتوقف عن العمل، لكن الوعي الصافي يعود إلى حالته الأصلية غير المُقيَّدة، مدركاً أن الخوف من المجهول لم يكن سوى خوف من التحرر من هذه الأداة.
إن تحليل الوعي بأنه قوة منفصلة تستخدم الدماغ كأداة يوفر الإطار الفلسفي الأكثر قوة لوحدة الوجود الروحي و المادي. أنت لست الجهاز المادي الذي يتأثر بالبيئة؛ أنت الوعي اللامحدود الذي يستخدم هذا الجهاز لغرض التجربة و النمو. هذا الإدراك يمنحك القوة المطلقة والمسؤولية الكاملة كـخالق مشارك في الكون. الحكمة هي أن تتعلم كيف تستخدم هذه الأداة بوعي وتناغم، دون السماح لها بأن تُقنعك بأنها المشغل. هل يمكنك أن تشعر بقوة الوعي الذي يتجاوز قيود دماغك الآن؟

_ القدرة على التكيف: تحوّل من ضرورة بيولوجية إلى إرتقاء روحي واعٍ

هل القدرة على التكيف ليست مجرد سمة بيولوجية، بل هي قدرة روحية على التحول والتطور؟ بالتأكيد. أن القدرة على التكيف تتجاوز البيولوجيا لتصبح قدرة روحية على التحول والتطور، إن التساؤل حول ما إذا كانت القدرة على التكيف مجرد سمة بيولوجية أم هي بالأحرى قدرة روحية على التحول والتطور، يدفعنا إلى إعادة صياغة فهمنا لجوهر الوجود الإنساني. إننا نجد أنفسنا على مفترق طرق يربط بين المادة والوعي، بين البقاء الغريزي الإرتقاء الهادف. في جوهرها، تُمثل القدرة على التكيف جسراً يمتد من الضرورة البيولوجية إلى الحرية الروحية.
في مستواها الأكثر بدائية، التكيف هو بالفعل آلية بقاء بيولوجية أساسية، عملية صامتة وغير واعية تُنظمها قوانين الإنتخاب الطبيعي و التغيرات الجينية. هنا، الكائن الحي ليس سوى مُتلقٍ للضغوط البيئية، يستجيب لها بتعديلات فسيولوجية أو سلوكية تضمن إستمرارية النوع. ولكن، حتى في هذا المستوى، تكمن بذور الإمكانية الروحية؛ فالبيولوجيا تُعلمنا أن الحياة هي سيرورة دائمة من المرونة، حيث الثبات هو وهم والتغير هو القانون الأوحد. هذه الإستجابة، حتى لو كانت غريزية، هي أولى علامات القدرة على الإستجابة (Responsiveness)، وهي اللبنة الأولى للوعي.
عندما يرتقي مفهوم التكيف إلى الساحة الإنسانية، يتغير طابعه من كونه رد فعل آلي إلى فعل واعٍ وإرادي. بالنسبة للإنسان، التكيف مع الصعاب كالمرض، الفقد، الأزمات الوجودية لا يعني مجرد التغير الخارجي؛ بل يتطلب تحولاً داخلياً عميقاً. هذا التحول ينطوي على إعادة التأطير الإدراكي، القدرة على نزع صفة الكارثة عن الحدث الصعب ومنحه معنى جديداً أو رؤيته كتحدٍ. إعادة ترتيب سلم القيم والمعتقدات لتصبح أكثر إنسجاماً مع الحقيقة المكتسبة من الألم. إستخدام الأزمة كقوة دافعة للإرتقاء فوق الحالة الراهنة للوعي، وهذا ما يسميه البعض النمو ما بعد الصدمة (Post-traumatic Growth). هذه العملية لا تضمن البقاء المادي فحسب، بل تضمن البقاء الروحي عبر إثراء الذات و تعميقها. إنها قدرة الذات على إعادة تشكيل ذاتها (Self-reconfiguration) في مواجهة النفي والتهديد، و هي السمة الجوهرية التي يطلق عليها الفلاسفة الوجوديون، مثل سارتر و كامو، إسم الحرية الإنسانية التي تعني القدرة على إختيار موقفنا من الظروف التي لم نختارها.
يمكن تحليل هذه القدرة الروحية في ضوء الفلسفة الديالكتيكية، كما عند هيغل. الأزمة أو التحدي (نقيض الأطروحة) لا يُقصد به تدمير الذات (الأطروحة)، بل تحفيزها للإنخراط في صراع ينتج عنه حالة وجودية أعلى وأكثر شمولاً (التركيب). التكيف الروحي هنا هو عملية تخليقية (Synthetic Process): الذات التي تكيفت ليست مجرد ذات عادت إلى طبيعتها، بل هي ذات تطورت، إكتسبت حكمة، وعياً أعمق بالحياة، وقدرة أكبر على التعاطف. إنها لم تعد نفس الذات التي كانت قبل الأزمة؛ لقد أصبحت شيئاً جديداً وأكثر كمالاً.
في النهاية، يمكن القول إن التكيف، في مستواه البشري الأعلى، ليس سمة بيولوجية منفصلة، بل هو تجسيد حي لـلقدرة الروحية. إنه يمثل إثباتاً يومياً لكوننا كائنات لا تعيش فحسب، بل تتطور وتتحول بإستمرار عبر تحديات الوجود. هذه القدرة على إستخدام الألم والمعاناة كـأدوات نحت للروح هي ما يمنح الحياة الإنسانية معناها الأعمق، ويجعل من رحلة التكيف مع العالم الخارجي رحلة أبدية نحو إكتشاف الذات و الإرتقاء الروحي. التكيف، إذاً، هو جوهر الهوية الوجودية: إثبات مستمر على أننا لسنا مُلزمين بما ورثناه، بل بما نختار أن نصبح عليه.

_ الكلمات ليست أصواتًا: مفاتيح سحرية تفتح وتغلق أبواب الوعي والواقع

هل الكلمات ليست مجرد أصوات أو رموز، بل هي مفاتيح سحرية يمكنها أن تفتح أو تغلق أبواباً في الواقع؟ هذا التساؤل الفلسفي يتجاوز النظرة اللغوية السطحية للغة بإعتبارها أداة تواصل بسيطة، ليتعمق في جوهر القدرة الكونية للغة على تشكيل الوعي والواقع ذاته. إنها دعوة لإستكشاف الكلمات بإعتبارها قوة وجودية فاعلة، لا مجرد وسيلة وصف سلبية.
في الفلسفة، خاصة في فلسفة اللغة، لا تُعد الكلمات محايدة أبداً. إنها ليست مجرد بطاقات تعريف للأشياء، بل هي أفعال تأسيسية تخلق الروابط وتمنح الأشياء معانيها. هذا المفهوم يعود إلى فكرة أفعال الكلام (Speech Acts) التي طورها فلاسفة مثل جون أوستن وجون سيرل. بالنسبة لهما، هناك كلمات ليست مجرد تقارير، بل هي إنجازات فعلية؛ عندما يقول القاضي أُعلن الحكم، فإن النطق بالكلمة هو ذاته الفعل الذي يُغير الوضع القانوني للمتهم. عندما يقول شخص أعدك، فإن الكلمة تخلق إلتزاماً يغير الواقع الإجتماعي والأخلاقي.
هذه المفاتيح السحرية تعمل على مستويين رئيسيين:
1. فتح أبواب الوجود الإجتماعي: الكلمات تخلق المؤسسات والقوانين والأعراف. كل عقد، كل ميثاق، كل قسم، هو شبكة من الكلمات التي تقيد أو تحرر الأفراد. الواقع الإقتصادي و السياسي بأكمله (العملة، الحدود، الحقوق) هو في جوهره بناء لغوي متفق عليه. الكلمات هنا ليست إنعكاساً للواقع، بل هي النسيج الذي بُني منه هذا الواقع.
2. فتح أبواب الوعي: الكلمات تمنحنا القدرة على التفكير المجرد والتصور. لا يمكننا التفكير في مفاهيم مثل العدالة، الحرية، أو العبثية دون الأطر اللغوية التي تحددها وتفصلها. الكلمات هي الأوعية التي نحفظ فيها الأفكار، وبدونها تظل تجربتنا الوجودية ضبابية وغير محددة. بالتالي، الكلمات تفتح أبواب الواقع الداخلي للفرد و تشكله.
يأخذ الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر هذا التحليل إلى بُعد ميتافيزيقي أعمق. بالنسبة لهايدغر، اللغة هي مسكن الوجود (Language is the house of Being). هذا يعني أن الوجود (Sein) لا يكشف عن نفسه لنا إلا من خلال اللغة. الكلمات ليست مجرد أدواتنا، بل هي التي تُنادي على الأشياء إلى الوجود، وتسمح لها بأن تكون ذات معنى. في هذا السياق، تصبح الكلمات مفاتيح سحرية لأنها تكشف (Un-concealment - Aletheia): الكلمة الأصيلة تُخرج الشيء من حالة الخفاء وتجعله مكشوفاً ومفهوماً لنا. الكلمات التي نستخدمها لتسمية العالم تحدد كيف نختبر هذا العالم.
كما أنها تحجب (Concealment)، في المقابل، يمكن للكلمات أن تكون أقفالاً؛ اللغة الركيكة، المبتذلة، أو المضللة (الثرثرة - Gerede) تغلق الأبواب وتمنعنا من الوصول إلى الحقيقة العميقة للأشياء. إنها تحجب الوجود الحقيقي خلف ستار من المصطلحات الفارغة والاستخدامات البالية.
و هذا يفسر القوة السحرية. الكلمة الصحيحة، الكلمة الشاعرة، الكلمة التي تنبع من الأصالة الوجودية، تستطيع أن تفتح الباب على حقيقة لم نكن ندركها من قبل، فتغير فهمنا و توجهنا في الحياة.
يمكن للكلمات أيضاً أن تعمل كـأقفال قوية تُستخدم لحجز و تحديد الواقع خدمة للقوة و السيطرة، كما يحلل ذلك ميشيل فوكو في دراساته عن العلاقة بين المعرفة والسلطة. في هذا الإطار، اللغة ليست بريئة؛ الكلمات والمفاهيم التي يُهيمن عليها خطاب معين، سياسي، علمي، ديني، تُصبح هي الحقيقة المقبولة. هذه الكلمات تفتح الأبواب أمام فئات معينة وتغلقها في وجه فئات أخرى. تسمية شخص بـمتمرد، منحرف، أو إرهابي ليست مجرد وصف، بل هي حكم تأسيسي يخلق له واقعاً إجتماعياً يتميز بالعزل و التهميش. الكلمة هنا ليست سوى مرسوم يصدره مركز القوة، يُغلق باب الإندماج أمام الفرد ويضعه في سجن لغوي وإجتماعي. إذاً، سحر الكلمات قد يكون سحراً أسود يستخدم للسيطرة، أو سحراً أبيض يستخدم للتحرير والوعي، لكنه في الحالتين سحر فعال يغير موازين القوى في الواقع.
إن الإقرار بأن الكلمات ليست مجرد أصوات، بل هي مفاتيح سحرية تفتح وتغلق أبواب الواقع، يحمل في طياته مسؤولية فلسفية وأخلاقية عظيمة. الكلمة التي تُنطق أو تُكتب هي فعل خلقي يشارك في بناء الواقع الإجتماعي و الداخلي. هذا التحليل يؤكد أن اللغة ليست شيئاً نمُتلكه، بل هي الشيء الذي نحن فيه؛ هي البيئة التي يتنفس فيها الوعي. وكل كلمة هي نقطة تحول: إما أن تكون مفتاحاً يفتح آفاقاً جديدة من الفهم المشترك والتحرر، أو تكون قفلاً يرسخ الأوهام ويقيد الحقيقة. وبذلك، تصبح مهمة الفلسفة والوعي هي السعي المستمر وراء الكلمة الأصيلة، القادرة على أن تكون مفتاحاً حقيقياً يكشف عن أعماق الوجود ويقودنا نحو واقع أكثر صدقاً وتحرراً.

#حمودة_المعناوي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل