هربرت ماركوزه والماركسية السوفيتية 103

طلال الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8486 - 2025 / 10 / 5 - 10:25
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

الرقم 103 يشير الى رقم هذه الحلقة في سلسلة "التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية".
----------
مقدمة:
كان هربرت ماركوزه فيلسوفًا ألمانيًا أمريكيًا، وناقدًا اجتماعيًا، وعضوًا بارزًا في مدرسة فرانكفورت، اشتهر بنظريته النقدية التي جمعت بين الماركسية وعلم النفس الفرويدي لتحليل المجتمعات الصناعية المتقدمة. جادلت أعماله الرائدة، مثل "إيروس والحضارة" و"الإنسان أحادي البعد"، بأن التكنولوجيا والرأسمالية تخلقان أشكالًا جديدة من السيطرة الاجتماعية، مما يؤدي إلى فقدان الفكر النقدي وتعزيز التماثل. كان لأفكار ماركوزه, حسب البعض, تأثير كبير على الحركات الطلابية في ستينيات القرن الماضي، حيث روّجت لمفاهيم مثل "الرفض الكبير" للقيم الاستهلاكية لتحقيق التحرر الفردي.

الأفكار والمفاهيم الرئيسية
الإنسان أحادي البعد: في كتابه "الإنسان أحادي البعد" الصادر عام 1964، جادل ماركوز بأن المجتمعات الرأسمالية المتقدمة تقمع التفكير النقدي والفردية باستخدام التكنولوجيا والاستهلاك كأدوات للسيطرة الاجتماعية.
الناس في لندن تتظاهر ضد الهوية الرقمية: يريدون الهيمنة ونريد الحرية!
https://www.tiktok.com/@abundanceflow0/video/7556345907290131734?_t=ZN-90HGfCfhbIk&_r=1

التسامح القمعي: اقترح ماركوز مفهوم "التسامح القمعي" لشرح كيف يمكن للمجتمعات التي تبدو متسامحة أن تقمع الأفكار المعارضة من خلال التسامح مع بعضها وفرض الرقابة على أخرى، وخاصةً اليسارية منها، على حد قوله.
-لا تحتاج ان تكون شيوعيا لتقرأ كارل ماركس-
https://www.instagram.com/reel/DO6fJS_DTsZ/?igsh=MW9zMGxlemxtZ3k2bg%3D%3D

الرفض الكبير: شجع هذا المفهوم على رفض القيم المطابقة والاستهلاكية في المجتمع الرأسمالي، وأصبح شعارًا رئيسيًا للحركات الطلابية والثقافية المضادة في ستينيات القرن العشرين.
نقد التكنولوجيا والعقل: نظر ماركوزه إلى التكنولوجيا و"العقلانية التكنولوجية" ليس كأدوات محايدة، بل كأدوات للسلطة والسيطرة الاجتماعية، مما أدى إلى الهيمنة على الطبيعة والبشر.

حياته وتأثيره
مدرسة فرانكفورت: كان ماركوز عضوًا بارزًا في معهد البحوث الاجتماعية، المعروف باسم مدرسة فرانكفورت، والذي ركز على التحليل الاجتماعي النقدي.

الهروب من النازية: وُلد ماركوز في ألمانيا، وهرب إلى الولايات المتحدة في ثلاثينيات القرن العشرين هربًا من الاضطهاد النازي.

تأثيره على اليسار الجديد: جعلته كتاباته وأعماله الفكرية شخصيةً محوريةً في اليسار الجديد، إذ ألهم احتجاجات الطلاب ضد التفاوت الاجتماعي والظلم في ستينيات القرن الماضي.

إرثه الفكري: على الرغم من وفاته عام 1979، لا يزال إرث ماركوزه يُثير نقاشاتٍ حول التحول المجتمعي والتحرر وطبيعة التكنولوجيا.

وُلد ماركوزه في برلين في 19 يوليو 1898، لعائلة يهودية ألمانية من الطبقة المتوسطة العليا، وتلقى تعليمًا متميزًا قبل تجنيده في الجيش الألماني في سن الثامنة عشرة، حيث عمل في إسطبلات الخيول خلال الحرب العالمية الأولى. بعد مشاركته في انتفاضة سبارتاكوس الفاشلة، درس ماركوزه في جامعة فرايبرغ، وكتب أطروحته حول رواية الفنان (Künstlerroman)، التي تتتبع تطور فنان شاب إلى نضجه الفني.
عاد ماركوزه بعد ذلك إلى برلين لمدة ست سنوات، حيث عمل في مجال النشر وتزوج من عالمة رياضيات تُدعى صوفي فيرتهايم. في عام 1928، عاد ماركوزه إلى فرايبرغ، وأكمل تأهيله في تاريخية هيجل، أو فكرة أن الوعي ليس كيانًا ثابتًا بل ظاهرة تاريخية تتغير بتغير الثقافة والزمن.

يؤهل إتمام التأهيل المرء ليكون أستاذًا متفرغًا في أوروبا. لسوء حظ ماركوزه، اليهودي، تزامنت أهليته مع صعود النازية، مما منعه فعليًا من تولي منصب جامعي.

أما ماكس هوركهايمر، وهو مفكر يساري آخر كان مديرًا لمعهد البحوث الاجتماعية (الذي سُمي لاحقًا بمدرسة فرانكفورت)، فقد ألغت الحكومة النازية تأهيله بسبب يهوديته وميوله الماركسية. بعد تعيين ماركوز عضوًا في هيئة التدريس، نقل هوركهايمر المعهد إلى جنيف ثم إلى مدينة نيويورك، حيث درّس ماركوز من عام 1934 إلى عام 1942.

بعد ذلك، بدأ ماركوز فترة عمل مع الحكومة الأمريكية، حيث عمل في البداية لدى مكتب معلومات الحرب في مشاريع الدعاية المناهضة للنازية، ثم لدى مكتب الخدمات الاستراتيجية - سلف وكالة المخابرات المركزية - في الدعاية المناهضة للسوفييت. ثم استثمر عمله في كتابه الصادر عام 1958 بعنوان "الماركسية السوفيتية: تحليل نقدي".

درّس في جامعات مُختلفة، منها هارفارد، وبرانديز، وجامعة كاليفورنيا في سان دييغو. تُوفي في 29 يوليو 1979، بعد عشرة أيام من عيد ميلاده الحادي والثمانين، إثر إصابته بسكتة دماغية أثناء زيارته لألمانيا.

أعماله
يستمد ماركوزه في أعماله من أعمال العديد من الفلاسفة، أبرزهم هيجل، وماركس، وفرويد. من هيجل، استقى ماركوزه الديالكتيك، الذي يقترح أن الأفكار تتضمن نقيضها: فالخصوصية هي الكونية، وفي الوجود هي العدم، وفي السيد هو العبد.

على النقيض من منطق أرسطو التقليدي، الذي يرى أن الأشياء هي ما هي عليه ولا يُمكن أن تكون على غير ما هي عليه، شدّد ماركوز على التناقضات الداخلية في المفاهيم، بما في ذلك لاعقلانية "العقل"، ووحشية الحضارة، والإمكانات التحررية التي تنبثق من التجربة الجماعية للخضوع للهيمنة.

استقى ماركوزه من العديد من المفاهيم الماركسية، ولكن لعلّ أهمها في فكره هو الاغتراب. اقترح ماركس أن الحياة البشرية تُؤكَّد بالعمل، حيث يُحقِّق الأفراد إمكاناتهم الإبداعية ويُولِّدون قيمةً يُمكنهم استخدامها لإثراء حياتهم. لكن في ظل الرأسمالية، يُقتصر عمل الغالبية العظمى على العمل المأجور، حيث يُدفَع للأفراد مبلغ زهيد لأداء مهمةٍ غالبًا ما تكون متكررة وغير إبداعية، ليُنتزع منهم أصحاب العمل ثمار عملهم.
(فيلم شارلي شابلن, الازمنة الحديثة, يجسد اغتراب العامل في ظل الراسمالية
Charlie Chaplin Modern Times
https://www.youtube.com/watch?v=KUbvdZOMXMI)
هذا يُولِّد شعورًا بالغربة: أوضحها الاغتراب من المنتجات التي يُنتجها الأفراد، ولكن أيضًا من أنفسهم، إذ يُقضون مُعظم وقتهم لمصلحة رئيسهم؛ ومن الآخرين، إذ تُختزل العلاقات بين الناس إلى مُجرَّد علاقات بين الأشياء. يُشير ماركوزه إلى الاغتراب وما يُصاحبه من ضائقة اجتماعية كدليلٍ على الرأسمالية.

وكما هو الحال مع ماركس، استخدم ماركوزه العديد من نظريات فرويد. ومن أهم نظرياته القمع ودافع الموت. يقيس ماركوزه القمع - أي دفن المواد النفسية غير السارة - من المستوى الفردي إلى المستوى المجتمعي، مجادلاً بأن الطبقة الحاكمة تقمع بشكل منهجي الأفكار التي تهدد استمرار الرأسمالية.

وفيما يتعلق بدافع الموت، يُقر ماركوزه بالتوتر المتأصل بين رغبة الأفراد في الوجود بحرية في العالم ورغبة المجتمع في جعلهم يلتزمون به، مما يخلق ميولاً عدوانية، بل وانتحارية، داخل النفس البشرية. ومع ذلك، فقد اقترح أن مجتمعاً لا يقوم على الهيمنة يمكن أن يُخفف من دافع الموت.

تتجلى هذه الأفكار جميعها في كتاب ماركوزه "الإنسان ذو البعد الواحد"، الذي يبحث في أسباب انصياعنا لنظام اقتصادي يضر بنا كأفراد، وينشر الفوضى الاجتماعية، ويهدد كوكبنا. في هذا النص، يقدم ماركوزه خمسة تفسيرات مترابطة على الأقل لهذه الظاهرة:
نحن مرتاحون للغاية
يفتتح ماركوز الكتاب باقتباسٍ مُحدد للجو العام: "تسود حالة من انعدام الحرية المريحة والهادئة والمعقولة والديمقراطية في الحضارة الصناعية المتقدمة". ويرى أن الرأسمالية، من خلال تلبية احتياجاتنا المادية المباشرة، تُخفف من حدة المعارضة. وهذا ما تؤكده الأبحاث الاجتماعية: إن أكبر مؤشر على الاستقرار الاجتماعي ليس الشكل السياسي للمجتمع - الديمقراطية، أو الأوليغارشية، أو الديكتاتورية - بل قدرة الدولة على توفير الاحتياجات المادية لمواطنيها: الوظائف، والغذاء، والمأوى، والملابس، إلخ. في بيئة الوفرة هذه، يصبح الاحتجاج على الوضع الراهن "عديم الفائدة اجتماعيًا" أو حتى "مُعادٍ للمجتمع". بدلاً من ذلك، يُطلب منا "الاسترخاء، والاستمتاع، والتصرف بأدب، والاستهلاك". من مصادر الرضا عن النفس أن عملنا لم يعد كعمل العصور السابقة الشاق والمرهق، مما يجعلنا أقل ميلا للإضراب. الهيمنة بحد ذاتها أكثر راحة. لم تعد هيمنة مباشرة للسيد على العبد، بل شبكة مجردة من القوانين وظروف السوق يصعب تحديدها ومعارضتها.
نعتقد أننا أكثر حرية مما نحن عليه
في العالم الغربي، لنا الحق في التصويت، وممارسة الديانة التي نختارها، والتعبير عن أنفسنا بحرية، وتحديد مكان العمل، وكيفية قضاء وقت فراغنا، ومكان سكننا، وماذا نشتري، وما إلى ذلك. لكن هذه الحريات محدودة في أحسن الأحوال وزائفة في أسوأها. خياراتنا السياسية عادةً ما تقتصر على المرشحين الذين يسعون إلى دعم النظام الحالي. خياراتنا الوظيفية عادةً ما تكون خيارات عمال يعملون لمصلحة الآخرين. لدينا سيطرة ضئيلة أو معدومة على كيفية عمل أماكن عملنا. غالبًا ما تقتصر خياراتنا لتحقيق الذات على شراء السلع الاستهلاكية، لا سيما في ظل ضعف مجتمعاتنا - وهو نتاج أخلاقيات الرأسمالية المفرطة في الفردية. هذا الشعور الزائف بالحرية يخدعنا ويدفعنا للاعتقاد بأننا نملك ما نريده ونحتاجه، مما يمنعنا من السعي نحو الأفضل.
نتعاطف مع مضطهدينا
السلع الفاخرة التي كانت حكرًا على الأثرياء، أصبحت الآن في متناول الكثيرين منا. يُقال لنا: "أفقر الناس اليوم يعيشون حياة أفضل من ملوك ما قبل قرنين فقط من الزمان". كما تُغذّى خرافة مفادها أنه إذا عملنا بجدٍّ كافٍ، يُمكننا الوصول إلى ثروة وسلطة مَن هم أعلى منا شأنًا - وأننا أيضًا يُمكن أن نصبح مُضطهدين.
نحن عاجزون سياسيًا
أصبحت كل من الحكومة والنقابات أسيرةً للصناعة وتحولت إلى شركات، تخدم احتياجات الشركات الكبرى على حساب احتياجات الطبقة العاملة. تُسلط دراسة برينستون التي نُشرت على نطاق واسع عام 2014 الضوء على هذا، مُستنتجةً أن الولايات المتحدة نظام حكم أوليغاركي - وليس ديموقراطي
Study: US is an oligarchy, not a democracy
https://www.bbc.com/news/blogs-echochambers-27074746
نظرًا لارتباط التشريع بتفضيلات جماعات الضغط. وبالتوازي مع ذلك، جعلت المكننة والأتمتة العمل البشري أقل أهمية للعمليات الإنتاجية، مما أضعف نفوذ العمال.
نحن نفتقر إلى الخيال
هذه هي النقطة الأكثر دقة والتي يُكرّس لها ماركوزه معظم وقته. ولشرحها، يلزم القليل من التاريخ الفلسفي.
نقص الخيال وكيفية التغلب عليه
خلال النصف الأول من القرن العشرين، انقسمت الفلسفة إلى مدرستين منهجيتين: قارية وتحليلية. تُصرّ الفلسفة التحليلية على أن ما يُمكن التحقق منه من خلال الملاحظة التجريبية أو الدليل المنطقي هو فقط ما هو صالح فلسفيًا؛ أما الباقي فهو "هراء"، كما يصفه فيتجنشتاين في كتابه "رسالة فيتجنشتاين". من ناحية أخرى، تجد الفلسفة القارية مكانًا لها في مواضيع لا تقبل التكذيب، مثل الميتافيزيقيا والأخلاق. أما الفلسفة التحليلية، فتنسجم تمامًا مع العصر العلمي التكنولوجي، الذي يُشدد على الدقة وإمكانية التحقق.
يتتبع ماركوز كيف تسربت هذه الطريقة في التفكير في العالم إلى الفكر والحديث العاديين، مُقيّدةً ما يُمكننا التفكير فيه بـ"الإيجابي"، أي بما هو موجود حاليًا. وبهذه الطريقة، تُقيّد مخيلتنا، إذ نفقد القدرة على إدراك "السلبيات"، و"ما هو غير موجود"، و"ما ينقص" في العالم.
تهمل الفلسفة التحليلية التفكير السلبي -اي التخيل والتأمل اللاتجريبي باعتباره تخمينيًا وعاطفيًا وغير عقلاني بطبيعته. لكن ماركوزه يردّ بأن العقلانية لا يمكن فصلها عن الأخلاق. إن سبب سعينا وراء المعرفة هو اكتساب الفهم وتحسين حياتنا. لذا، يُعدّ التفكير السلبي أساسيًا للعقل، إذ يُعالج أسئلةً حول كيفية تحسين أنفسنا ومجتمعنا من خلال توسيع نطاق الفكر ليشمل ما كان وما يُمكن أن يكون. في المقابل، يقتصر التفكير الإيجابي، المنعزل عن الحاضر، على ما هو كائن فقط.

يقتصر التفكير الإيجابي أيضًا على "ماذا" متجاهلًا "لماذا". على سبيل المثال، يُزيد العلم والتكنولوجيا من الناتج الاقتصادي، ولكن إلى أي غاية؟ هل يُعدّ إنتاج السلع الاستهلاكية غير الضرورية، والمنتجات المدمرة للبيئة، والقنابل النووية وغيرها من أسلحة الحرب عقلانيًا؟

وأخيرًا، تُركز الفلسفة التحليلية على ما هو موجود الآن. في المقابل، تسأل الفلسفة القارية كيف وُجد، مُحققةً العوامل الكامنة وراء الحقائق، والسياق التاريخي الكامن وراء الظروف الحالية، وإمكانية حدوث شيء مختلف في المستقبل. يزعم ماركوزه أن العقلانية الجامدة للفلسفة التحليلية هي في الواقع المُحيِّر الحقيقي، لأنها تتجاهل جميع العوامل والسياقات السابقة والمحيطة بظاهرة ما، وتحللها في عزلة غير تاريخية، وهو ما لا يمكنه أبدًا تقديم وصف كامل لها.

يشير التوجه الفلسفي التحليلي إلى أن المجتمع الحديث عقلاني: فهو يُطورنا تكنولوجيًا، ويرفع مستويات معيشتنا، إلخ. باستخدام التفكير السلبي، يكشف ماركوزه هذا القناع شبه العقلاني، كاشفًا عن لاعقلانية نظام اقتصادي يُعرّف بـ"هيمنة الإنسان على الإنسان". إذا سلمنا بأن العقلانية جزء لا يتجزأ من الأخلاق، فإن عقلانية الرأسمالية المزعومة تصبح هشة في ضوء الضرر الذي تُسببه: فنحن نُرهق أنفسنا بالعمل ونتلقى أجورًا زهيدة. نُحرم من الاحتياجات الأساسية إذا لم نستطع تحملها، رغم وجود ما يكفي من الطعام والسكن للجميع. نحن في سباق تسلح نووي دائم قد يُبيد جنسنا البشري في أي لحظة. نحن نُدمر الكوكب، ومعه وسائل عيشنا. ونعيش حياةً مُغتربةً، مُنعزلةً عن عملنا وأنفسنا والآخرين. في ردّه على هذه اللاعقلانية المُبطّنة، يشجع ماركوزه قراءه على المشاركة فيما يُسمّيه "الرفض الكبير": إقرارٌ بما يُسمّيه الرأسمالية من تفاوتٍ مُريع، واستغلال، وحرب، وتدهورٍ بيئي، واغتراب - ورفضٌ للموافقة على أيّ منها. يتطلب ذلك "ذاتيةً جذرية": التزامًا بمهاجمة النظام من جذوره وتحقيق تغييرٍ ليس كمّيًا فحسب، بل نوعيّ أيضًا.
يُشدّد ماركوزه على الجانب الذاتي للثورة، مُدركًا الحاجة إلى مناشداتٍ شخصيةٍ وعاطفيةٍ لتعزيز الوعي الثوري، على عكس الاشتراكيين العلميين الذين يُؤكّدون على أن الثورة حتميةٌ تاريخية. ونظرًا لاستمرار هيمنة الرأسمالية حتى أواخر القرن العشرين، رفض ماركوزه المبدأ الماركسيّ التقليديّ القائل بأن النظام سينهار تحت وطأة ثقله. كما شكّك في فكرة أن تقود البروليتاريا الثورة، نظرًا لطبيعة الاقتصاد الغربيّ الحديث ما بعد الصناعيّة. وبدلاً من ذلك، نظر إلى الطلاب والفنانين والمثقفين وغيرهم من الأفراد ذوي الميول الأخلاقية باعتبارهم مركز الإمكانات الثورية.
تناولت منشورات ماركوزه الأولى والأخيرة الفن وقدرته على إلهام ذاتية جذرية. يدفع خيال الفنان الواسع إلى تصور عالم أكثر مثالية من الواقع، مما يُولّد شعورًا بالاغتراب عنه. ثم يتجلى هذا الاغتراب في الفن. كان ماركوزه يؤمن بأن الفن ربما يكون الوسيلة الأكثر فعالية لتحفيز التفكير والتأمل، ولرؤية العالم وإمكانياته بشكل مختلف، وبالتالي، لإلهام العمل السياسي.
ورغم تشاؤمه أحيانًا، إلا أنه كان يأمل أن تُسهم القوة التحويلية للفن في حفز الأفراد على النضال من أجل عالم يعمل وفقًا لمبدأ الحاجة الإنسانية لا الربح. ومن خلال إعادة هيكلة المجتمع في ظل "استخدام مُخطط للموارد لتلبية الاحتياجات الحيوية بأقل جهد"، آمن ماركوزه بإمكانية تحقيق "حياة سلمية" للجميع، وتسهيل الحرية الحقيقية، والأصالة، وازدهار الروح الإنسانية.

ينتقد كتاب "الإنسان أحادي البعد" لهربرت ماركوزه المجتمع الصناعي المتقدم، مجادلاً بأنه يخلق "احتياجات زائفة" من خلال وسائل الإعلام والتكنولوجيا، مما يؤدي إلى مجتمع يسود فيه الهدوء بين الأفراد، ويفقدون فيه التفكير النقدي، ويعجزون عن تصور بدائل للنظام الرأسمالي المهيمن أو السعي وراءها. هذا التكامل يقمع الإمكانات الثورية ويخلق فرداً "أحادي البعد" يقبل النظام القائم وبتبني قيمه والامتثال لمعاييره.
المفاهيم الرئيسية
الاحتياجات الزائفة: يخلق المجتمع الصناعي المتقدم رغبات زائفة في السلع والخدمات وأنماط الحياة من خلال الإعلانات ووسائل الإعلام، التي تعمل على دمج الأفراد في النظام بدلاً من إشباع الاحتياجات الإنسانية الحقيقية.
المجتمع أحادي البعد: مجتمع تصبح فيه التكنولوجيا والثقافة الجماهيرية "متحكمين غير مرئيين"، يُخضعون الفكر النقدي ويعززون التوافق.
الفكر أحادي البعد: يفقد الأفراد قدرتهم على التفكير السلبي أو المعارضة، ويصبحون غير قادرين على تصور طرق بديلة للعيش أو تحدي الوضع الراهن.
التسامح القمعي: إن الحرية الظاهرية والتسامح مع اختلاف الآراء في المجتمع الحديث يعملان في الواقع على الحفاظ على بنية السلطة القائمة من خلال استقطاب الانتقادات الجذرية وتهدئتها.
العقلانية التكنولوجية: إن الاعتماد على العلم والتكنولوجيا، وإن بدا وكأنه سعي عقلاني، إلا أن الطبقة الحاكمة تستغله للسيطرة على السكان وتهدئتهم.
نقد المجتمع الصناعي المتقدم
فقدان الروح الثورية: إن اندماج الطبقة العاملة في المجتمع الاستهلاكي وخلق احتياجات زائفة يُحيّد قدرتها على إحداث تغيير اجتماعي جذري.
تآكل التفكير النقدي: تخلق التكنولوجيا ووسائل الإعلام والنزعة الاستهلاكية ثقافة متجانسة وموحدة تُثبط الفكر المستقل ومساءلة السلطة.
شمولية النظام: المجتمع الرأسمالي الحديث شمولي لأنه يستوعب جميع أشكال المعارضة بنجاح، مما يجعلها غير فعالة.
دعوة للعمل
يُعدّ عمل ماركوزه دعوة للأفراد لإدراك القوى التلاعبية داخل مجتمعهم ومقاومة التحول إلى أفراد "أحاديي البعد".
إنه يشجع على تأكيد -الأصالة الفردية-، وتحدي المعايير الراسخة، واستعادة الاحتياجات التحررية الحقيقية لتعزيز التحول الاجتماعي والتحرر الإنساني.

الفيديو
Herbert Marcuse: Der meistgehasste Philosoph
يقدم عرضا ممتازا لأفكار ماركوزه وخصوصا كتابه -الانسان ذو البعد الواحد-.
If pluralism would strengthen the potential for the containment of qualitative change , then democracy would appear robe the most efficient system of dominatioation.
-اذا كانت التعددية قادرة على تعزيز إمكانية احتواء التغيير النوعي، فإن الديمقراطية قد تبدو بمثابة النظام الأكثر كفاءة للهيمنة.-
https://www.youtube.com/watch?v=9ZCoLbEkAqs

يتناول سلافوي جيجك كتاب هربرت ماركوزه "الإنسان أحادي البعد"، لا سيما مفهوم "اللا تسامي desublimation القمعي"،
(desublimation: بدلا من استخدام التسامي sublimation في تحويل الطاقة المكبوتة الى فعل ابداعي -علم او ادب او فن ورياضة, يهرب الشخص في desublimation في متعة مؤقتة تحيل الانسان الى كائن متبلد المشاعر لاابالي وغير قادر على التفكير النقدي vegetative)
الذي ينتقده ويعيد تفسيره في سياق الرأسمالية المتأخرة وما بعد الحداثة. وبينما رأى ماركوزه أن "اللاتسامي القمعي" هو خلقٌ لأنماط جديدة من الهيمنة والسيطرة، تؤدي إلى فقدان التفكير النقدي والى "الوعي السعيد"، يُركز جيجك على كيفية عمله كتلاعب بالرغبة من خلال الاستهلاك الجماعي والتحكم في المتعة لمنع التغيير الاجتماعي الجذري.
النقاط الرئيسية في تعامل جيجك مع الإنسان أحادي البعد
إعادة تفسير "اللاتسامي القمعي": يأخذ جيجك فكرة ماركوزه عن "اللاتسامي القمعي" - فكرة إشباع الرغبات بطريقة تُعزز النظام القمعي بدلاً من تحديه - ويُطبقها على ثقافة الاستهلاك الحديثة. يُجادل جيجيك بأنه بدلًا من القمع الصريح، يستخدم المجتمع المعاصر أمر الاستمتاع و desublimation كشكل من أشكال السيطرة.
نقد "الوعي السعيد": يُحلل جيجيك كيف يتعزز مفهوم "الوعي السعيد"، وهو رضا سطحي عن النظام القائم، في عصر التقشف والأزمة المالية، مما يؤدي إلى إعادة صياغة لدعوة الأنا العليا للاستهلاك والاستمتاع.
يضع سلافوي جيجيك عمله في سياق نظرية ماركوزه عن المجتمع "أحادي البعد" وتداعياتها على الأيديولوجيا واليوتوبيا والثورة. وبينما يستخدم كلاهما المادية الماركسية والمثالية الهيغلية والتحليل النفسي، يقدم جيجيك، كما يتضح من أعمال باحثين مثل باحثي المجلة الدولية لدراسات جيجيك، تحليلاً أكثر جذرية لكيفية تمكين شبح الشيوعية بعد الحرب الباردة لأيديولوجية نيوليبرالية أكثر خبثًا تقمع الفكر البديل. ويجادل بأن هذا "الوجه الإنساني" للرأسمالية يسمح بدمج المعارضة بسلاسة، مما يؤدي إلى تراجع القدرة على إحداث تغيير سياسي ذي معنى.
مجتمع ماركوز "أحادي البعد"
الإنسان أحادي البعد: يصف ماركوزه في عمله الرائد مجتمعًا صناعيًا متقدمًا ينشأ فيه "وعي سعيد" من نظام استهلاكي وتكنولوجي شامل، مما يؤدي إلى قمع الفكر النقدي وشعور زائف بالرضا.
الإنسان أحادي البعد: يصف ماركوز في عمله الرائد مجتمعًا صناعيًا متقدمًا ينشأ فيه "وعي سعيد" من نظام استهلاكي وتكنولوجي شامل، مما يؤدي إلى قمع الفكر النقدي وشعور زائف بالرضا. إزالة التسامي القمعي: يُحلل كيف يُحرر النظام، على نحوٍ متناقض، رغباتٍ مُعينة فقط ليُسيطر عليها داخله، ضامنًا بذلك قمع الحرية الحقيقية والروح الثورية.
الخوف من الثورة: لاحظ ماركوزه أن الخوف من الشيوعية في ستينيات القرن الماضي، وليس الثورة الفعلية، كان الأداة الرئيسية للثورة المضادة لإضفاء الشرعية على الإجراءات القمعية وتطبيقها ضد برامج التحرر.
تفاعل جيجك مع ماركوز
تصعيد السيطرة: يعتمد جيجك على تحليل ماركوزه، مُجادلًا بأنه بعد سقوط الكتلة الشرقية، أصبح تهديد الشيوعية "شبحيًا". سمح هذا بظهور شكل جديد من السيطرة الأيديولوجية.
رأسمالية ذات وجه إنساني: هذه الرأسمالية المُؤنسنة، التي رأى ماركوزه أنها تُمثل إمكانيةً للرفاهية والتكامل، تُسهم في رؤية جيجك في ترسيخ الرؤية النيوليبرالية لرأسمالية السوق الحرة.
عدم تحديد التحرر: يُقرّ كلا المفكرين بأنه في هذا السياق، تُصبح الطبيعة الدقيقة للتحرر ووسائل تحقيقه غامضة للغاية.
التقشف والموضوع النيوليبرالي: يرى جيجك، على غرار التحليل المعاصر لماركوزه، أن مفهوم المجتمع "أحادي البعد" و"الوعي السعيد" أقل أهمية من واقع التقشف الحالي، حيث يُغلّف "منطق التقشف" المجتمع. يُعزز هذا المنطق شكلاً جديدًا من الذاتية، حيث يُستوعب الأفراد الظروف الاجتماعية والاقتصادية القاسية ويُبرّرونها.

"الماركسية السوفيتية: تحليل نقدي"
Soviet Marxism
https://monoskop.org/images/e/ec/Marcuse_Herbert_Soviet_Marxism_A_Critical_Analysis.pdf
هو كتابٌ صدر عام 1958 لهربرت ماركوز، يُقدم دراسةً نقديةً لكيفية تفسير النظرية الماركسية وتطبيقها في الاتحاد السوفيتي. يستخدم ماركوزه النقد الجوهري، مُطبقًا المفاهيم الماركسية لتحليل المبادئ السياسية والأخلاقية للأيديولوجية السوفيتية، مُجادلًا بأنها تطورت لتصبح أداةً لسلطة الدولة والسيطرة الاجتماعية بدلًا من تحقيق تحرر اجتماعي حقيقي. يُسلط الكتاب الضوء على مخاوف ماركوزه بشأن الجمود العقائدي من قبل الحكومة السوفيتية في التعامل مع الماركسية، وخاصةً تركيزها على المادية الديالكتكية بدلًا من المادية التاريخية، والتي يعتقد أنها أضعفت الأهداف الثورية الأصلية لماركس.
المواضيع والحجج الرئيسية
النقد الجوهري: يستخدم ماركوزه الماركسية نفسها لنقد الماركسية السوفيتية، مُحللًا وظائفها العملية في المجتمع والتاريخ السوفيتي.
المبادئ السياسية: يدرس كيف تبنى الاتحاد السوفيتي أفكار ماركس حول الانتقال إلى الاشتراكية، والعلاقة بين القاعدة الاقتصادية والبنية الفوقية السياسية، وكيف استُخدمت الأيديولوجية السوفيتية للحفاظ على سلطة الحكومة.
المبادئ الأخلاقية: يستكشف الكتاب أيضًا البعد الأخلاقي للماركسية السوفيتية، بما في ذلك تطور الأخلاق الشيوعية وكيف برزت القيم من قِبل الدولة.
المادية الديالكتكية مقابل المادية التاريخية: ينتقد ماركوزه التركيز السوفيتي على المادية الديالكتكية كنظرية علمية عالمية، مجادلًا بأنها طغت على تأكيد ماركس على المادية التاريخية كمحرك للتغيير الاجتماعي.
فقدان الحرية: من الحجج المحورية أن الماركسية السوفيتية أصبحت نظامًا للسيطرة على الناس وقمع المعارضة، مما أعاق في النهاية سعي الطبقة العاملة إلى الحرية الحقيقية.
التعايش والسياق الدولي: يحلل ماركوزه السياسة والنظرية السوفيتية كردود فعل على التطورات الغربية، مسلطًا الضوء على التفاعل بين الحضارات الصناعية المتنافسة في الشرق والغرب خلال الحرب الباردة.
الأهمية
تحليل الحرب الباردة: كُتب الكتاب خلال الحرب الباردة، ويقدم نظرة نقدية للنظام السوفيتي خلال فترة من الصراع الأيديولوجي الحاد.
المصادر العلمية: لا يزال كتاب -الماركسية السوفيتية- مصدرًا مهمًا لفهم التاريخ الفكري للماركسية، والنظرية السياسية السوفيتية، والتطبيق العملي للأيديولوجية الماركسية.

شغل بروفسور ميرليري كلينجَ Merle Klinge منصب عميد كلية الآداب والعلوم لفترتين (1966-1969 و1973-1976) في جامعة واشنطن، ثم أصبح رئيسا للجامعة عام 1976.
يقول كلينجَ بخصوص الكتاب
Perhaps three points made by the author, however, are worth summarizing: (1) since Soviet morality is
in the service of industrial productivity, it combines "elements from
the ethics of Calvinism and Puritanism, enlightened absolutism and
liberalism, nationalism, chauvinism, and internationalism, capitalist
and socialist values" (2) Soviet ethics are instrumentalistic and ethical values are regarded as " external to any specific individual action
or thought, the latter being instruments for attaining an ethical goal
which is that of society" (3) the preoccupation with technological
values forces Soviet writers to attack such diverse exponents of
"bourgeois irrationalism" as Nietzsche, Schopenhauer, existentialists
and Freud. With qualifications, Marcuse offers the prediction that
ideological pressure in the sphere of ethics "seems to tend in the same
---dir---ection as technical-economic pressure, namely, toward the relaxation of repression."
"ربما تكون ثلاث نقاط طرحها المؤلف جديرة بالتلخيص: (1) بما أن الأخلاق السوفييتية في خدمة الإنتاجية الصناعية، فإنها تجمع "عناصر من أخلاقيات الكالفينية والتطهيرية، والاستبداد المستنير والليبرالية، والقومية والشوفينية والأممية، والقيم الرأسمالية والاشتراكية"؛ (2) الأخلاق السوفييتية أداتية، وتُعتبر القيم الأخلاقية "خارجية" عن أي فعل أو فكر فردي محدد، وهذه الأخيرة أدوات لتحقيق هدف أخلاقي هو هدف المجتمع؛ (3) إن الانشغال بالقيم التكنولوجية يُجبر الكُتّاب السوفييت على مهاجمة مختلف دعاة "اللاعقلانية البرجوازية" مثل نيتشه وشوبنهاور والوجوديين وفرويد. ويتوقع ماركوزه، مع بعض التحفظات، أن الضغط الأيديولوجي في مجال الأخلاق "يبدو أنه يميل في نفس اتجاه الضغط التقني الاقتصادي، أي نحو تخفيف القمع"
ص. 241
Review of “Soviet Marxism: A Critical Analysis,” By Herbert
Marcuse
Merle Kling
https://openscholarship.wustl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=3377&context=law_lawreview

التقييم
وصف كرونين الكتاب بأنه مُقنع ومُثير للتحدي، وقارنه بعمل ميلوفان جيلاس ( ميلوفان جيلاس 1911-1995 كان سياسيًا ومنظرًا ومؤلفًا شيوعيًا يوغوسلافيًا. كان شخصيةً محوريةً في الحركة الأنصارية خلال الحرب العالمية الثانية، وكذلك في حكومة ما بعد الحرب.)
Reviewed Work: Soviet Marxism: A Critical Analysis Herbert Marcus
https://www.jstor.org/stable/3709459
وخلص موناس إلى أن "ماركوزه يُوظّف أفضل رؤى أساتذته (هيجل، ماركس، فرويد) في تحليله للماركسية السوفيتية، والنتيجة كتابٌ مُكثّف وبليغ ومُقنع، يُظهر أن ما كشفه هؤلاء الأساتذة عن الإمكانيات البشرية ليس من المُمكن تحقيقه في العالم الحديث". وأشار إلى أن تحليل ماركوزه للاتحاد السوفيتي يختلف عن تحليل الكاتب الماركسي إسحاق دويتشر، ووصف استنتاجاته "القاتمة نوعًا ما" بأنها مُتناقضة مع عمله السابق "إيروس والحضارة" (1955).
https://www.marcuse.org/herbert/pubs/58sovietmarxism/60MonasSMRevASR.pdf
جادل تابورسكي بأن ماركوز أخطأ في عدة مسائل مهمة تتعلق بالشيوعية السوفيتية، وأنه توصل إلى استنتاجات مشكوك فيها، مثل أن الإيمان بعقلانية التلقين السوفيتي كان "عنصرًا حاسمًا في القوة الشعبية للنظام السوفيتي"، وأن الأحزاب الشيوعية المستقلة عن الاتحاد السوفيتي، وربما حتى الحزب الشيوعي السوفيتي نفسه، قد تتطور إلى أحزاب ديمقراطية اجتماعية، وأنه من الصعب العثور على أفكار أخلاقية سوفيتية لا جامع لها مع الأخلاق الغربية. وجادل بأن هذه الأخطاء ناجمة عن إيمان ماركوزه بـ"العقلانية السائدة" للنظام السوفيتي، وتحيزات مماثلة، واتهمه بالقول إن الطبيعة الشمولية للشيوعية السوفيتية ناجمة عن "وجود مجتمع غربي تنافسي".
Reviewed Work: Soviet Marxism: A Critical Analysis Herbert Marcuse
Review by: Edward Taborsky
https://www.jstor.org/stable/42866390

#طلال_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل