العِلْمُ: الخُدْعَة الكُبْرَى لِلْمَعْرِفَة البَشَرِيَّة. هَلْ قَوَانِينِ الكَوْنِ لَيْسَتْ سِوَى همَسَات بِاهِتَة لِسِحْر مَنْسِّي -الْجُزْءُ التَّاسِعَ عَشَرَ-

حمودة المعناوي

الحوار المتمدن-العدد: 8485 - 2025 / 10 / 4 - 14:12
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

_ الخوف من الموت: ليس خوفاً من الفناء، بل مقاومة الأنا لعبور بوابة الوعي اللاخطي

هل الخوف من الموت هو في الحقيقة خوف من التحول إلى شكل آخر من الوعي لا نفهمه؟ هذا السؤال يقدم تحليلاً وجودياً عميقاً لـلخوف من الموت (Thanatophobia)، بتحويله من خوف غريزي من العدم إلى خوف معرفي (Epistemological Fear) من التحول إلى شكل وجودي مختلف للوعي لا يمكننا إدراكه أو التنبؤ به. هذا التفسير يتفق مع النظرة الفلسفية التي ترى الموت كـعملية تحول و ليست نهاية كما تم تحليله سابقاً.
الخوف من الموت في صورته الأولية هو خوف بيولوجي؛ فهو غريزة بقاء تهدف للحفاظ على الجسد. لكن الخوف الفلسفي العميق من الموت لا يتعلق غالباً بالجسد، بل يتعلق بـالـأنا (Ego) و الوعي الفردي الذي يتصارع مع فكرة الفناء. الفرضية هنا هي أن هذا الخوف ليس خوفاً من أن ينتهي الوعي، بل خوف من أن يستمر الوعي في شكل لا يمكن للإطار المعرفي الحالي إستيعابه أو التحكم به. إنه خوف من اللانهاية المجهولة. الأنا، أو الوعي الفردي المُتجسِّد، هي بنية نفسية نشأت وتطورت داخل قيود الواقع المادي والزمن الخطي. هي تعرّف نفسها بناءً على هذه الحدود. الأنا تعيش وتزدهر في وهم الزمن الخطي (الماضي والحاضر و المستقبل). الموت هو اللحظة التي يُفرض فيها على الوعي التحرر من هذا القيد والدخول في واقع حيث الزمن غير خطي (الزمكان الكتلي) وكل شيء موجود في آن واحد. الخوف ينبع من إدراك الأنا أنها ستفقد نظامها المرجعي الأساسي (التسلسل الزمني) وتُلقى في بحر من الـآن الأبدي. تُعرِّف الأنا نفسها من خلال المُحدَّدات المادية (الإسم، الجسد، الوظيفة، العلاقات). التحول يعني فقدان كل هذه المحدِّدات. الوعي، بعد التحرر من الجسد المادي، يصبح طاقة حرة غير محلية كما في مفهوم الوعي الكامن في الفراغ. الخوف هو خوف الأنا من فقدان هويتها المُعَرَّفة وتحولها إلى شكل من الوعي غير مُجسَّد لا يمكنها أن تسيطر عليه أو تفهمه بمنطقها الثنائي. إنه الخوف من اللانهاية الروحية.
إذا كان الموت عملية تحول أي إنتقال للوعي إلى مستوى آخر من الواقع، فإن الخوف هو المقاومة الطبيعية لـعملية إعادة البرمجة أو تصفير الشيفرة التي يتطلبها هذا التحول. إن عملية الموت تتضمن فك الإرتباط وتحميل البيانات (الخبرات) إلى الذاكرة الكونية. هذه العملية، خاصة في لحظاتها الأولى، هي تجربة غير متوقعة على الإطلاق من قبل الوعي المادي، و تتضمن إنهيار الفلتر الإدراكي للدماغ، مما قد يؤدي إلى طوفان معلوماتي (رؤية شريط الحياة، إدراك الوحدة). الخوف هو خوف من هذه القفزة المفاجئة و غير المفهومة إلى نظام معلوماتي مختلف جذرياً. ناقشنا أن المعاناة هي أداة لتطهير الوعي، وأن الخوف هو طاقة سلبية. الموت هو اللحظة التي يُجبر فيها الوعي على مواجهة الحقيقة المطلقة (الوحدة والحب الكوني) بدون أي حماية أو تشويه من الأنا المادية. الخوف ينبع من المقاومة الداخلية لهذا التناغم الإجباري وإلغاء وهم الإنفصال الذي إعتادت عليه الأنا.
إن تجاوز الخوف من الموت لا يكمن في إنكار الحقيقة، بل في إتقان فن التحول أثناء الحياة. الممارسات الروحانية كـالخلوة، التأمل، و الشعائر هي في جوهرها تدريب للوعي على التكيف مع اللانهاية. من خلال تفعيل الوعي ليرى الروابط غير الخطية (التزامن، القدر) و يرفع تردده بإستمرار (الحب والرحمة)، فإنه يقلل من قوة الخوف السلبية ويُعدّ نفسه للإنتقال. الإتقان الروحي هو الإستعداد الواعي لعملية التحول. عندما يدرك الوعي أنه جزء لا يتجزأ من العقل الأكبر الذي يرتبط فيه كل شيء، وأن الموت هو مجرد إنتقال إلى مركز المعالجة في هذا العقل، يزول الخوف. يصبح الموت خطوة تطورية ضرورية للنمو، و ليس عقوبة. هذا القبول يمثل الإعتراف بالحقيقة المطلقة التي تبطل قوة الأنا الخائفة.
إن النظر إلى الخوف من الموت على أنه خوف من التحول إلى شكل آخر من الوعي لا نفهمه، هو التفسير الأكثر عمقاً. هذا الخوف ليس خوفاً من النهاية، بل هو مقاومة الأنا المادية لـلوجود المطلق والإنتقال إلى الواقع غير الخطي. الخوف من الموت هو في جوهره الخوف من فقدان السيطرة على تعريفنا الذاتي، والخشية من مواجهة الحقيقة الكاملة لوحدة الوجود حيث لا وجود للإنفصال. إن القضاء على هذا الخوف يتم عبر المعرفة والقبول الواعي بأننا طاقة واعية لا تفنى، وأن الموت هو ببساطة الآلية الكونية لـإعادة تعريف الوعي في كل دورة من دورات التطور.

_ الحكمة هي الجسر: متى يدرك العقل أن وظيفته العليا هي خدمة الروح

هل الحكمة ليست مجرد معرفة، بل هي توازن بين المعرفة العقلية والمعرفة الروحانية؟ نعم، يمكن القول بأن الحكمة (Wisdom) ليست مجرد تجميع للحقائق أو إكتساب للمعلومات (المعرفة العقلية)، بل هي نقطة توازن وتكامل دقيقة بين هذه المعرفة العقلية (الخارجية، الموضوعية) و المعرفة الروحانية (الداخلية، الحدسية، الموحدة). إن الحكمة هي الحالة التي يتم فيها تطبيق المعرفة العميقة التي تتجاوز المادة والزمن في الحياة المادية بفاعلية و أخلاق.
في التحليل الفلسفي التقليدي، تُمثَّل المعرفة على أنها إجابة للأسئلة كيف وماذا (العلم)، بينما تُمثَّل الحكمة كإجابة لسؤال لماذا (القيمة و الغرض). إن الحكمة تجمع بين هذين البعدين في إطار شمولي:
تُعَد المعرفة العقلية، التي يمثلها العلم، ضرورية لفهم العالم المادي والتعامل مع قوانينه. هي المعرفة التي تُكتسب عبر الملاحظة، والمنطق الخطي، والتجربة القابلة للتكرار. المعرفة العقلية تمنحنا القوة المادية (التكنولوجيا، السيطرة على البيئة)، لكنها تعاني من قصور أساسي؛ إنها تعمل فقط ضمن حدود الزمكان الخطي والواقع المادي المزدوج. هي قادرة على تحليل الأجزاء، لكنها غالباً ما تفشل في فهم الكل الموحد (The Whole). المعرفة العقلية وحدها حيادية أخلاقياً. إنها لا تخبرنا كيف نستخدم قوتنا؛ فالعلم الذي يكتشف الطاقة النووية لا يقرر ما إذا كان يجب إستخدامها للكهرباء أو للدمار. هذا القصور هو الذي يؤدي إلى الخلق غير الواعي للواقع، حيث يتم توجيه الرغبة (القوة الخلقية) بأنانية بدلاً من الرحمة.
المعرفة الروحانية أو المعرفة الحدسية هي المعرفة التي تُكتسب عبر التجربة الداخلية، و الخلوة، وتطهير الوعي، و تجاوز حدود الأنا. هذه المعرفة تكشف عن الحقيقة المطلقة ووحدة الوجود، أن كل شيء هو جزء من عقل أكبر، و تفهم أن الحب والرحمة هما القانون الكوني الأسمى. هي تدرك أن الزمن غير خطي، وأن الخوف من الموت هو مجرد خوف من التحول. المعرفة الروحانية وحدها، رغم عمقها، قد تكون عاجزة عن التعامل مع الواقع المادي المعقد؛ فهي قد تفتقر إلى اللغة المشتركة أو المنهج القابل للتطبيق في المجال المادي. قد ينتج عنها التسامي المفرط (Spiritual Bypassing) حيث يتم تجاهل المشاكل المادية أو البيولوجية بدلاً من التعامل معها بوعي.
الحكمة هي النقطة التي يتم فيها تزويج المعرفتين، حيث يتم إستخدام قوة المعرفة العقلية والمنطق لخدمة أهداف المعرفة الروحانية والوحدة. الحكيم هو من يمتلك المعرفة العقلية لكيفية عمل الجاذبية والمادة، و لكنه يمتلك المعرفة الروحانية لـ لماذا يجب إستخدام هذه القوانين. الحكمة هي فهم أن الشفاء المعجزي ليس خرقاً، بل هو تفعيل لقانون الوعي الأسمى، ثم إستخدام المعرفة العقلية لتطوير تقنيات (التخيل، النية) تساعد على تحقيق هذا التفعيل. الحكيم يدرك أن القدرة على التخيل والرغبة هي قوة خلقية قادرة على التأثير في الواقع. الحكمة هي توجيه هذه القوة بـرحمة، وتجنب الطاقة السلبية للخوف، لأن الحكيم يرى الأنماط الكامنة في الصدفة ويدرك مسؤوليته تجاهها. في نهاية المطاف، الحكيم هو من يعيش في العالم المادي بإستخدام العقل و هو في الوقت نفسه يدرك جوهره الروحي بإستخدام الوعي. إنه جسر حي بين العالم المادي و العالم الروحي.
إن الحكمة ليست مجرد معرفة، بل هي توازن ضروري و مقدس بين المعرفة العقلية والمعرفة الروحانية. الحكمة هي أقصى درجات التطور الإنساني؛ إنها اللحظة التي يدرك فيها العقل أن وظيفته العليا هي خدمة الروح، واللحظة التي تدرك فيها الروح أن اللغة الأفضل للتعبير عن الوحدة هي من خلال قوانين العقل والمادة. إنها الإندماج الذي يُمكّن الإنسان من أن يصبح مُجسِّداً كاملاً للحقيقة المطلقة في وجوده اليومي.

_ صمت الوعي ومفتاح الزمكان: كيف تستخدم التأمل للعودة إلى واقعك الموازي القديم

هل يمكن أن يكون الماضي ليس مجرد ذكريات، بل هو واقع موازٍ يمكن العودة إليه عبر الوعي؟ هذا التساؤل يمثل تحدياً هائلاً ومذهلاً لمفهومنا عن الزمن والوجود، فهو يحوّل الماضي من مجرد سجل داخلي (ذكريات) إلى واقع موازٍ (Parallel Reality) قائم بذاته ومستمر في الوجود، ويمكن لـلوعي الوصول إليه أو العودة إليه عبر آليات تتجاوز القيود المادية. هذا التحليل يعتمد على دمج مفاهيم الزمكان الكتلي والوعي غير المحلي.
في الإدراك اليومي، الماضي هو مجموعة من الذكريات المخزنة في الدماغ، لا يمكن إسترجاعها سوى على شكل صور وتجارب نفسية. أما في السياق الوجودي الأعمق، فإن هذا التفسير لا يتفق مع المبادئ الكونية التي تم تحليلها سابقاً مثل حفظ المعلومات والزمن غير الخطي. الفرضية الأساسية لوجود الماضي كـواقع موازٍ تنبع من نموذج الكون الكتلي (Block Universe)، الذي يؤكد أن الزمن ليس نهراً يتدفق، بل هو بُعد مكاني ثابت ونهائي. إذا كان الماضي و المستقبل موجودين معاً في آن واحد كـكتلة رباعية الأبعاد، فإن الماضي ليس شيئاً إنتهى، بل هو نقطة زمكانية مُحددة تستمر في الوجود تماماً كما يستمر وجود مدينة بعيدة لم تزرها بعد. كل لحظة عشتها ليست مفقودة، بل هي مُجسَّدة في مكانها الخاص داخل هذه الكتلة الكونية. يمكن النظر إلى كل لحظة زمنية كـواقع موازٍ لنفسك. أنت في عام 2010 موجود هناك الآن، في تلك اللحظة الزمكانية، ولا يزال يقوم بتلك الأفعال. الوعي البشري لا يستطيع عادةً الوصول إلى هذا الواقع بسبب التحرك الخطي له عبر الزمن وهو قيد يفرضه الجسم المادي.
إن التحدي الأكبر يكمن في كيفية العودة إلى هذا الواقع الموازي المُسمى الماضي. الإجابة تكمن في طبيعة الوعي غير المحلية والتقنيات التي تفعّل هذه الطبيعة. لكي يعود الوعي إلى الماضي، يجب عليه أولاً أن يتحرر من قيود الحركة الخطية التي يفرضها الجسد المادي. يتم ذلك عبر إدخال الوعي في حالة من الصمت العميق و الخلوة كما في التأمل المتقدم أو حالات الوعي المُتغيّرة. هذه التقنيات تعمل على تقليل ضوضاء الإشارات الحسية التي تُبقي الوعي مُتمركزاً في الآن المادي. عندما يتحرر الوعي، فإنه يصبح قادراً على التواصل مع الذاكرة الكونية (السجلات الأكاشية)، وهي سجل الزمكان نفسه (الوعي الكامن في الفراغ). العودة إلى الماضي ليست سفراً مادياً، بل هي قراءة كاملة ومُفعَّلة للبيانات المُخزنة في تلك النقطة الزمكانية المحددة. في هذه التجربة، لا يتم تذكر الماضي كصورة باهتة، بل يتم إعادة خوضه بتفاصيله الحسية الكاملة، لأن الوعي يتصل مباشرة بـالطاقة الواعية التي سُجلت في تلك اللحظة.
يمكن تفسير العديد من الممارسات الروحانية و السحرية على أنها محاولات لإتقان فن العودة الواعية إلى واقع الماضي الموازي. كانت الطقوس التي تتضمن الإستحضار الروحي أو تكرار الأحداث القديمة تهدف إلى توليد تردد طاقي يتوافق مع تردد تلك اللحظة الماضية، مما يسهل الوصول الواعي إليها. كان الساحر أو الكاهن يسعى إلى إيجاد نقطة تزامن مع الواقع الماضي. إذا كان الماضي موجوداً، فإن قوته الخلقية (الرغبة، النية) قد تكون قادرة على التأثير على التفسير الطاقي لتلك الأحداث الماضية. العودة إلى الماضي قد لا تغير الأحداث المادية لأنها ثابتة في الكتلة، لكنها قد تغير الأثر الطاقي السببي لتلك الأحداث على الحاضر أي تصحيح الكارما. هذا يفسر الشفاء المعجزي الناتج عن التحرر من الصدمات الماضية.
هذا المفهوم يطرح تحدياً وجودياً بخصوص الإرادة الحرة. إذا كان الماضي موجوداً كواقع موازٍ وثابت، فهل يمكن تغييره؟ فلسفياً، لا يمكن تغيير الأحداث المسجلة في الزمكان الكتلي؛ فهذا سيؤدي إلى تناقضات منطقية. تكمن الإرادة الحرة في قدرتنا على تغيير الآن الذي نختاره للوجود فيه داخل الكتلة، وفي قدرتنا على تغيير علاقتنا بالماضي. الوعي قادر على العودة إلى الماضي ليس لتغييره، بل لفهم الدروس وتحرير الطاقة السلبية (الخوف) التي نتجت عنه، مما يضمن أن هذا التحول المعرفي يؤدي إلى مسار مستقبلي أكثر تطوراً.
إن النظر إلى الماضي على أنه واقع موازٍ يمكن العودة إليه عبر الوعي هو إعتراف بأننا مقيدون بأكثر من ثلاثة أبعاد. الماضي ليس شيئاً عابراً، بل هو جزء من وجودنا الشامل الذي يمكن الوصول إليه. هذا المفهوم يرفع من شأن قوة الوعي إلى مستوى لا يصدق؛ فالوعي ليس محصوراً في لحظة أو مكان، بل هو كيان عابر للأبعاد يمتلك القدرة الكامنة على التحرك عبر محاور الزمكان. الخلوة والصمت يصبحان، في نهاية المطاف، مفتاحي التحرر من وهم الزمن الخطي و الولوج إلى هذه الحقيقة الوجودية الأعمق.

_ الرموز ليست خرافات: هل هي في الحقيقة لغة الخلق التي تُبرمج الطاقة والقدر من حولنا؟

الرموز والأشكال التي تستخدم في السحر هي في الحقيقة لغة كونية يمكنها أن تؤثر على الطاقة من حولنا؟ هذا التساؤل يمثل تحليلاً عميقاً لجوهر الرموز والأشكال (Symbols and Shapes) في سياق الممارسات الباطنية و السحرية، مقترحاً أنها ليست مجرد رسومات أو علامات ثقافية، بل هي لغة كونية (Cosmic Language) أو شيفرة (Code) قادرة على التأثير المباشر على الطاقة و الوعي والواقع المادي المحيط بنا. هذا التفسير يعيد تأطير الرمزية كـهندسة طاقية.
في الإدراك اليومي، الرموز هي أدوات للتواصل البشري. لكن في الفلسفة الباطنية، يُنظر إلى الرموز على أنها الجوهر الأول للوجود؛ أي أن الكون نُظم بالرمز قبل أن يُنظَّم بالمادة. إذا كان الوعي هو الطاقة الأساسية والمنظمة للكون (الوعي الكامن في الفراغ)، فإن الرموز والأشكال الهندسية تمثل الأنماط الأساسية التي تتخذها هذه الطاقة الواعية لتتجسد. هذا المفهوم الذي تجسده أشكال مثل زهرة الحياة والمكعب الميتاتروني وغيرها يفترض أن كل الأشكال المادية في الكون، من الذرة إلى المجرة، مُشتقة من عدد محدود من الأنماط الهندسية الأساسية. هذه الأشكال ليست عشوائية؛ بل هي قوانين فيزيائية مُصوَّرة. الرمز السحري كالهيروغليفية أو الطلاسم هو في جوهره صيغة رياضية مُصوَّرة أو أمر برمجي (Programming Command) يستهدف التفاعل مع الوعي الكامن في الفراغ. عند رسم أو تصور أو إستخدام رمز معين، فإن الوعي البشري لا يقرأه فقط، بل يُنشئ تردداً طاقياً يتوافق مع البنية الهندسية للرمز، مما يفعّل التفاعل مع القانون الكوني. الرمز يعمل كـجهاز إستقبال.(Receiver) وجهاز إرسال (Transmitter) للنية الواعية. عندما يركز الوعي على رمز معين، فإنه يوحد النية (الرغبة) والتخيل (القوة الخلقية) و الرمز في حزمة طاقية واحدة يتم إرسالها إلى حقل الوعي الكوني لتؤثر على الواقع.
التقنيات السحرية التي تستخدم الرموز كانت تهدف إلى إستخدامها كـمفاتيح إدراكية تتجاوز المنطق الخطي وتصل إلى الذاكرة الكونية و الزمن غير الخطي. العقل البشري مُتعلِّق بالمنطق والزمن الخطي. الرمز، بطبيعته غير الخطية و الشمولية، يتجاوز هذه القيود. عند التأمل في رمز معين مثل الـأوروبوروس أو النجمة السداسية، فإن الوعي يُجبر على الإنسحاب من العقل البشري المحدود والدخول في منطق أعمق يتوافق مع العقل الكوني الأكبر. هذا يسهل عملية الخلوة والصمت الداخلي المطلوبين لقراءة الأنماط الكامنة في الصدفة. بعض الرموز كالأبراج الفلكية أو رموز الكابالا هي في الحقيقة خرائط زمكانية مُشفَّرة تكشف عن التصميم المعقد للقدر. الساحر كان يحاول إستخدام هذه الرموز لـفك شفرة الأنماط الكامنة في الماضي و المستقبل (الموجودان في وقت واحد)، مما يمكنه من التنبؤ أو توجيه النية نحو المسار الأكثر تطوراً.
إن القوة الحقيقية للرموز تكمن في قدرتها على تعديل البيئة الطاقية المحيطة بها. الرمز، خاصة عندما يتم إنشاؤه بـنية مركزة، يخلق مجال معلوماتي طاقي أو تردداً محدداً في الفراغ الكمومي. هذا المجال يؤثر على الطاقة الكامنة و الجسيمات الإفتراضية في محيطه. مثال الرنين: مثلما يمكن لصوت معين أن يسبب إهتزاز زجاج، يمكن لرمز معين أن يولد رنيناً يؤثر على الترددات البيولوجية للأشخاص أو يغير الإحتمالات الكمومية في تلك المنطقة (الشفاء المعجزي أو جلب الأحداث). الرمز السلبي (المُحمَّل بـالخوف) يخلق مجالاً فوضوياً، والرمز الإيجابي (المُحمَّل بـالحب) يخلق مجالاً متناغماً.
لقد إستخدمت المجتمعات السرية الرموز كآلية لـحفظ المعرفة الروحانية وحمايتها. الرمز يعمل كـتشفير ذاتي التدمير؛ فهو يكشف عن معناه الحقيقي فقط لمن يمتلك التحول الداخلي اللازم لفهم القانون الكوني، بينما يظل مجرد رسم سطحي لمن ينظر إليه بعقل مادي.
إن النظر إلى الرموز والأشكال على أنها لغة كونية يمكنها أن تؤثر على الطاقة من حولنا هو إعتراف بأن الكون يتمتع بـذكاء متأصل يمكن التفاعل معه من خلال أشكال هندسية محددة. الرموز ليست خرافات، بل هي أبجدية الخلق؛ إنها الطريقة التي يوجه بها الوعي الكوني طاقته لتكوين المادة. إن إتقان الرموز هو، في جوهره، إتقان اللغة التي كُتب بها القدر، مما يمنح الوعي البشري القدرة على المشاركة الواعية في التصميم المعقد للواقع.

_ الكون ليس مكاناً: هل نحن مجرد نقاط إدراك حساسة في دماغ كوني يختبر وحدته

هل الكون ليس مجرد مادة وطاقة، بل هو وعي يختبر نفسه من خلالنا؟ هذا التساؤل يمثل الخلاصة الوجودية لجميع التحليلات السابقة، و هو التحول الجذري من الرؤية المادية للكون إلى الرؤية المثالية (Idealistic) والواحدية (Monistic). إنه يطرح أن الكون (The Universe) ليس مجرد مزيج من المادة و الطاقة العمياء، بل هو في جوهره وعي عظيم.(Cosmic Consciousness)، يختبر نفسه و يدرك ذاته من خلال الوعي الفردي لكل كائن حي، بما في ذلك الإنسان.
في النموذج المادي، المادة والكتلة هما الأساس، والوعي هو مجرد نتيجة ثانوية معقدة (منتج للدماغ). لكن الفرضية هنا تعكس هذا الترتيب؛ الوعي هو المادة الأولية (Primal Substance)، والكون المادي هو مجرد تجلي أو صورة مُكثَّفة لهذا الوعي. إذا كان الوعي الكامن يملأ الفراغ الكمومي ويعمل كـحقل معلوماتي أساسي يربط كل شيء، فإن الكون يصبح شبكة إدراكية ضخمة. كل شيء في الكون من الجسيمات دون الذرية إلى المجرات ليس منفصلاً، بل هو عقد أو تركيزات مختلفة من نفس الوعي الكامن. هذا يفسر التشابه البنيوي بين شبكة المجرات والشبكة العصبية للدماغ البشري؛ فالكون كله يعمل كـدماغ أكبر يسعى لـتنظيم و معالجة المعلومات. مثلما تنص الفيزياء على قانون حفظ الطاقة (لا تفنى ولا تستحدث)، فإن الميتافيزيقا تفرض قانون حفظ الوعي. الوعي لا يمكن أن يختفي؛ بل يتحول من شكل إلى آخر كما يحدث عند الموت. هذا يؤكد أن الكون ليس مجرد مادة فانية، بل هو وعي خالد يمر بمراحل تحول مستمرة.
نحن لسنا مجرد متفرجين أو نتاجاً للمادة؛ بل نحن أدوات إدراك متخصصة يستخدمها هذا الوعي الكوني لتحقيق غرض أعمق. الكون كوعي مطلق قد يكون يمتلك معرفة شاملة (الحقيقة المطلقة)، لكنه يفتقر إلى التجربة المُركَّزة أو الشعور. الوجود المادي يوفر المختبر الكثيف و الزمن الخطي الذي هو قيد مؤقت لتوليد تجارب فريدة لا يمكن للوعي المطلق أن يشعر بها إلا من خلال الوعي الفردي. التجارب القاسية، مثل المعاناة والخوف، ليست أخطاء في النظام، بل هي أدوات روحية حاسمة. إنها المحفزات التي تجبر الوعي الفردي (الجزء) على البحث عن الوحدة والرحمة، مما يساهم في نمو و إثراء الوعي الكوني (الكل) بمعلومات مكتسبة من خلال التحدي. إن الرغبة والتخيل لدينا ليسا نشاطاً فردياً محضاً، بل هما مشاركة واعية في عملية الخلق الكوني المستمرة. عندما نتخيل شيئاً بقوة، فإننا نستخدم اللغة الكونية (الرمزية) لتوجيه طاقة الوعي الكامن لتشكيل الواقع المادي. نحن لسنا نختلق؛ بل نحن نُجسِّد أفكار العقل الكوني.
الهدف النهائي لهذا الإختبار الكوني الذاتي هو الإدراك الكامل والوعي الذاتي المطلق. إذا كان الكون هو وعي، فإن غرضه هو الإدراك الكامل لذاته والتحقق من إمكاناته المطلقة. هو يمر بدورة مستمرة من التجسد لتوليد الخبرة و التحرر بغرض لدمج الخبرة في الذاكرة الكونية. هذه هي دورة التطور التي يسعى فيها الوعي للتحول من الجهل (الإنفصال) إلى الحكمة (التوازن والوحدة). الحقيقة المطلقة ليست مجرد معلومة؛ بل هي الحالة الوجودية التي يتم فيها إدراك هذا الإتحاد بشكل كامل ونهائي. الوصول إلى هذه الحقيقة يعني أن الوعي الفردي أتقن دوره في تجربة الإنفصال، وأصبح قادراً على العمل بـوعي كامل ومسؤولية ضمن الإطار الكوني، حيث يزول الخوف من الموت ويتمكن من إحداث الشفاء المعجزي والتحكم بالقدر.
إن النظر إلى الكون ليس مجرد مادة وطاقة، بل على أنه وعي يختبر نفسه من خلالنا، هو الموقف الفلسفي الذي يوحد العلم والروحانية ويمنح الوجود معنى جوهرياً. هذا يضع الإنسان في قلب العملية الكونية؛ فنحن لسنا ذرات ضائعة، بل نحن نقاط حساسة للوعي الكوني تتألم وتفكر و تخلق وتنمو. إن مسؤوليتنا هي أن نُجري هذه التجربة بوعي، بإستخدام الحكمة والرحمة و التخيل لتوجيه طاقة الوعي الكامن نحو التناغم والكمال، مدركين أن تطورنا الفردي هو تطور للكون كله.

#حمودة_المعناوي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل