ماذا وراء الموت الجزء الثاني ؟!

فريدة رمزي شاكر

الحوار المتمدن-العدد: 8452 - 2025 / 9 / 1 - 00:18
المحور: الطب , والعلوم
    

« هل يبقى الوعي الإنساني بعد الموت الجسدي الدائم»؟!
بعبارة أخرى، هل كان هاملت مُحقًا في وصفه للموت بأنه حدود لا مفر منها، « والأرض غير المُكتشفة التي لا يعود منها مُسافر؟» أم أن الوعي، في شكلٍ ما، ينجو من الموت الجسدي - وهو ما وصفه الدالاي لاما بأننا « نُغير ملابسنا» فحسب؟

ـــــ في صحيفة التلغراف البريطانية نشرت في 7/10/2014 أكبر دراسة طبية حول تجارب الإقتراب من الموت والخروج من الجسد أن بعض الوعي قد يستمر حتى بعد توقف الدماغ تمامًا. لكن العلماء في جامعة ساوثهامبتون أمضوا أربع سنوات في فحص أكثر من 2000 شخص يعانون من سكتة قلبية في 15 مستشفى في المملكة المتحدة والولايات المتحدة والنمسا.

ـــــ مشروع رائد قد يعيد الموتى إلى الحياة :
وجد الباحثون أن ما يقرب من 40 % من الأشخاص الذين نجوا وصفوا نوعاً من « الوعي» أثناء الوقت الذي كانوا فيه ميتين سريرياً قبل إعادة تشغيل قلوبهم.
ومن بين 2060 مريضا تعرضوا لسكتة قلبية تمت دراستهم، نجا 330 منهم، ومن بين 140 مريضا تم استطلاع آرائهم، قال 39% إنهم شعروا بنوع من الوعي أثناء إنعاشهم.
حتى أن أحد الرجال تذكر أنه ترك جسده بالكامل وشاهد عملية إنعاشه من زاوية الغرفة. وهذه الحالة ذكرها آلاف من المرضى الذين مروا بتلك التجربة.
وعلى الرغم من أنها ظلت فاقدة للوعي و«ميتة» لمدة ثلاث دقائق، فقد روت العاملة الاجتماعية البالغة من العمر 57 عامًا من ساوثهامبتون تصرفات طاقم التمريض بالتفصيل ووصفت صوت الآلات.

ـــــ ماذا يحدث عندما تموت، وماذا يحدث للوعي بعد الموت؟

من موقع «أخبار جامعة شيكاغو» مقال طبي منشور بتاريخ 5/12/2024

والحوار كاملاً نقلا على لسان الدكتور « سام بارنيا»، أستاذ مشارك في الطب بجامعة نيويورك لانغون، هو مؤلف كتاب « الموت الواعي: العلم الجديد يُحدث ثورة في فهمنا للحياة والموت».

يستكشف كيف يُوسّع العلم آفاق الحياة والموت، كاشفًا عن إمكانية إنعاش الحيوانات - وربما البشر يومًا ما - بعد إعلان وفاتهم. بدءًا من إسترجاع تجارب الوعي بعد الموت، ما يُطلق عليه البعض «تجارب الإقتراب من الموت»، وصولًا إلى إستخدام الذكاء الإصطناعي والتقنيات المتقدمة لدراسة الدماغ في لحظاته الأخيرة

ـــــ قال الدكتور سام بارنيا، وهو باحث سابق في جامعة ساوثهامبتون والآن بجامعة ولاية نيويورك والذي قاد الدراسة:

«نعلم أن المخ لا يستطيع العمل عندما يتوقف القلب عن النبض». ولكن في هذه الحالة، يبدو أن الوعي الواعي إستمر لمدة تصل إلى ثلاث دقائق خلال الفترة التي لم يكن القلب ينبض فيها، على الرغم من أن الدماغ عادة ما يتوقف عن العمل في غضون 20 إلى 30 ثانية بعد توقف القلب.
وصف الرجل كل ما حدث في الغرفة، والأهم من ذلك، أنه سمع صافرتين من جهاز يُصدر صوتاً كل ثلاث دقائق. وهكذا أستطعنا تحديد مدة التجربة. لقد بدا موثوقًا للغاية وكل ما قاله أنه حدث له، قد حدث بالفعل.

ـــــ وقال:
فكرة وجود خط فاصل واضح بين الحياة والموت هي في الواقع عرف اجتماعي. وهي لا تستند إلى حقائق موجودة في جسم الإنسان، أو بالأحرى جسم الثديي، وهناك تصور سائد بأن السؤال عما يحدث للوعي بعد الموت يتعلق بأمور فلسفية أو لاهوتية، وما إلى ذلك. وقد وضع الناس حدودًا إصطناعية قائلين:
« هذا ليس علماً». بالطبع، إنه علم.
أنا طبيب، وأتعامل مع الحياة والموت طوال الوقت. عملي هو محاولة استعادة الحياة للناس بعد الموت. لذا، لكي نتمكن من دراسة هذا الأمر والتأكد من عدم تسببنا في أي ضرر، مع إدراك ما يحدث للأفراد، علينا أن ندخل دراسة الوعي. شئنا أم أبينا، دخل العلم مرحلة ما بعد الوفاة. دخل العلم إلى ما كان يُعتبر فلسفةً، أي ما يحدث بعد الموت.
وعندما تأتين إلى المستشفى، لدينا طرقٌ لتقليص وعيكِ من منظور خارجي، وتقليص تكوينات ذاكرتك، وما إلى ذلك. بمعنى آخر، عندما نخضع لعملية جراحية، يُعطينا الأطباء مُهدئات أو مُخدرات تُدخلنا في نوم عميق أو في غيبوبة من نوع ما، فنفقد بذلك وعينا ببيئتنا.
وفي الدراسة التي أُجريت على الخنازير، كان لأحد الأدوية المُعطاة، إن لم يكن أكثر، والمُصممة للحفاظ على الدماغ، تأثيرٌ في إيقاف إشارات الدماغ، وهي الإشارات الكهربائية التي تمر عبر الدماغ بأكمله، أي قشرة الدماغ التي نراها عادةً عندما يكون الناس واعين ومُنصتين.
لو أُجري تخطيط كهربية الدماغ، وهو جهاز مراقبة للدماغ، لرأوا تلك الإشارات. لكن ببساطة، أُعطيت تلك الحيوانات أدويةٌ حالت دون رؤية تلك الإشارات. لذا، يُمكننا أن نتخيل الأمر كما لو أن الحيوانات أُعطيت مُخدّرًا ريثما تُستعاد وظائف الدماغ.

يُمكنك أخذ شخصٍ ميتٍ منذ ساعاتٍ طويلة، وإذا عرفتَ ما يجب فعله، والأدوية التي تُعطى له، يُمكنك مبدئيًا استعادة الحياة ونشاط الدماغ، والأهم من ذلك، دون أي تلفٍ دماغي. لم تظهر أيٌّ من أدمغة الخنازير تلك أي علامات تلف. وكان هذا أمراً أساسياً نتج عن ذلك.

لذا، تخيّلوا مدى ضخامة مجال الإنعاش. تخيّلوا جميع الأشخاص الذين تقرأونهم في الأخبار الذين أُعلنت وفاتهم في موقع الحادث بسبب نوبة قلبية مفاجئة مؤسفة. تصل فرق الإسعاف، وتحاول إنعاش الشخص، وتُعلن وفاته في موقع الحادث. لو علموا أن هذه التقنية متاحةٌ وتمكنّا من تطبيقها، لكان من الممكن استعادة حياة العديد من هؤلاء الأشخاص الأصحاء الذين ماتوا، شبابًا أصحاء.

ـــــ سألتني: ماذا عن الوعي؟
للأسف، لا تزال نظرة الناس إلى هذا الأمر اليوم فلسفية إلى حد كبير. ولن يكون مفاجئًا إن أخبرتك أن الحديث عن الموت وما بعده موضوعٌ مثيرٌ للجدل، فكلٌّ له رأيه فيه. لكن هذه الآراء تنبع من معتقداته الشخصية، وخلفيته، وفلسفته، ودينه أو عدم دينه، أيًا كان. ويصعب على معظم الناس رؤية هذا الأمر بحيادية تامة. هناك فئتان من الأفكار. الأولى هي أن ما يُكوّن سام بارنيا وبول راند، وكل مستمع، يُنتجه الدماغ بطريقةٍ ما. إذاً، بطريقةٍ ما، تُؤدي العمليات الكهربائية أو الكيميائية في الدماغ إلى أفكارك، وإلى شعورك بالوعي، وإلى وعيك.

المشكلة في ذلك هي أنه لا يوجد علم يدعم ذلك. لا يوجد دليل يوضح لنا كيف... فكر في الأمر. يمكن لخلية دماغية واحدة أن تنتج فجأة، والتي عادةً ما تنتج البروتينات. أي شخص درس علم الأحياء الخلوية سيعرف، حتى في المدرسة الثانوية، أن الخلايا تنتج البروتينات. فكيف يمكن لخلية دماغية تنتج البروتينات أن تؤدي فجأة إلى هذه الظاهرة المذهلة من الفكر والوعي؟ وهذا ما يسمى مشكلة الوعي. لا يوجد علم لمعالجتها.

يعتقد بعض الناس أنه إذا قمت بطريقة ما بربط مئات أو مئات الآلاف أو الملايين من الخلايا معًا بشكل أساسي من خلال دوائر كهربائية، فإنك بطريقة سحرية تؤدي إلى الوعي والأفكار. ولكن مرة أخرى، هذه حقًا قضية فلسفية عميقة، لا يوجد دليل يدعم ذلك. لم تكن هناك تجربة، على سبيل المثال، تُظهر كيف يمكن للأدمغة أو خلايا الدماغ أن تولد الأفكار. يبدو أن الأفكار نوع مختلف من المادة عما يمكن أن تفعله خلايا الدماغ وأي خلية في الجسم.

ـــــ الآن، الفئة الأخرى من الآراء، إذا نظرنا إلى الأدبيات العلمية، وهذا يشمل علماء الأعصاب الحائزين على جائزة نوبل مثل السير جون إكليس، هي أن الدماغ في الواقع قناة مهمة، لكن وعيك، عقلك، هويتك، كيان منفصل يتفاعل مع دماغك. كما هو الحال عندما أستخدم جهاز الكمبيوتر وأدخل إلى الإنترنت، فإن جهاز الكمبيوتر ليس مصدر محتوى الإنترنت. بدونه، لا يمكنني الوصول إليه. لذا، أنت بحاجة إليه. وإذا عطّلتُ جهاز الكمبيوتر، فلن أرى أي أثر للإنترنت، لكن هذا لا يعني أنهم يُنتجونه.

ـــــ ما تم إكتشافه أساسًا هو أنه عند موت الإنسان والحيوان، يتوقف نشاط الدماغ تمامًا كما ذكرتُ. يفقد الدماغ معظم وظائفه. ثم فجأةً، إما قبل خمس دقائق أو بعد خمس دقائق، ولكن تذكروا، هذه دراسات مبكرة جدًا، ولا نعلم إن كان هذا سيستمر لفترة أطول. في بعض الحالات، تحدث زيادة مفاجئة في النشاط الكهربائي الدماغي بتردد عالٍ جدًا، تستمر لفترة قصيرة جدًا، ثم تختفي مجددًا. قد يكون هذا مؤشراً دماغياً على أن الأشخاص يمرون بتجارب موت فائقة الوضوح والوعي، وهم ينتقلون من الحياة إلى الموت نفسه. وربما وجدنا إشارة تُعزز ما ورد في الشهادات التي وردت من ملايين الأشخاص حول العالم.

ـــــ سؤال: ما الذي قد يختبره وعينا خلال هذه الموجة من الطاقة؟

سام بارنيا: كانت مسألة الحياة والموت واضحةً تمامًا حتى اكتشاف الإنعاش القلبي الرئوي. ما حدث هو، بالنظر إلى الوراء بعد حوالي عشر سنوات، اتضح أن العديد من الأشخاص الذين نجوا من نوبات الاقتراب من الموت، أو حتى توقف قلبهم وتجاوز ما أسميه عتبة الموت، كانوا يتذكرون تجارب حيةً وعالميةً للغاية عن أنفسهم، والتي عُرفت بتجارب الاقتراب من الموت. ويرجع سبب ظهور هذا المصطلح إلى أنه في سبعينيات القرن الماضي، لم يدرك الناس أنه يمكن بيولوجيًا الوصول إلى الموت وما بعده والعودة إلى الحياة مرة أخرى. لذا، بناءً على فلسفة مفادها أنه لا يمكن العودة من الموت أبدًا، عُرفت هذه التجارب بتجارب الاقتراب من الموت.

ـــــ سؤال: من المذهل أن 15% من المشاركين في الدراسة أفادوا بأنهم يتذكرون تجارب الموت بوضوح.؟

سام بارنيا: ما نعرفه الآن، وهو أمرٌ مثيرٌ للاهتمام، هو أن الناس يمرون بتجربة الموت، سواءً قبيل توقف قلوبهم أو بعدها، ويختبرون تجربةً داخليةً فريدةً من نوعها. فرغم أنهم، من وجهة نظرنا، يبدون فاقدًا للوعي، وفي أحسن الأحوال في غيبوبة أو يمرون بتجربة الموت، إلا أنهم يشعرون، من وجهة نظر المحتضر، أن وعيهم لم ينقرض، بل إنه لا يزال موجودًا، بل يتمدد. يصفونه كما لو أنه أصبح فجأةً شاسعًا، شيئًا لم يختبروه من قبل. وفي تلك اللحظة، يشعرون أنهم قادرون على جمع معلومات عمّا يحدث لهم، وكأنهم يدركون ما يحدث من خارج الجسم. ويستطيعون وصف ما كان يفعله الأطباء والممرضون، الذين كانوا يحاولون إنعاشهم، بدقةٍ متناهية. وفي الوقت نفسه، يجمعون معلوماتٍ شاملةً تماماً

ـــــ سؤال: هل هي أن الأمر سيختلف بناءً على القضايا الثقافية أو الدينية؟

تشير التقديرات إلى أن ملايين الأشخاص قد مروا بتجارب حيّة فيما يتعلق بالموت، لكن الأدلة العلمية كانت غامضة في أفضل الأحوال.
وقد تكون لدى نسبة أعلى من الناس تجارب موت حيّة، لكنهم لا يتذكرونها بسبب تأثيرات إصابات الدماغ أو الأدوية المهدئة على دوائر الذاكرة. وهناك بعض الأدلة الجيدة جداً على أن هذه التجارب تحدث بالفعل بعد وفاة الأشخاص طبياً .

ـــــ سؤال: هل الأمر سيختلف بناءً على القضايا الثقافية أو الدينية. وأنت تقول إن هذا ليس صحيحًا، إنه مفهوم عالمي؟

سام بارنيا: إنه من الأمور التي وجدتها أكثر إثارة للاهتمام. أكرر، أود أن أقول إننا درسنا آلاف الحالات، وحللناها بتفصيلٍ مُذهل. كما أستخدمنا جميع أنواع الأساليب الرياضية المتقدمة، بإستخدام خوارزميات التعلم الآلي كمجالٍ للذكاء الاصطناعي، لمحاولة التمييز بين هذه الحالات ومعرفة ما إذا كانت تختلف عن التجارب البشرية الأخرى، مثل الأحلام أو الهلوسة الناتجة عن المخدرات. وقد أثبتنا، بنسبة 98% من اليقين الرياضي، أن هذه التجارب المُسترجعة للموت مختلفةٌ تمامًا وفريدة، وأنها تحدث في سياق الموت. لكن ما يثير الاهتمام حقًا هو أن المفهوم العام واحد. لا يهم من أين يأتي الناس، أو ما هي خلفياتهم. إن كيفية تأثير الخلفية على ذلك هي كيفية تفسيرهم له.

وبالمثل، إذا كنتَ ملحدًا ولم تؤمن بأي شيء، فقد تقول: لا أعرف». أعني، سمعتُ أناسًا يقولون: « لا أعرف لماذا مررتُ بهذه التجربة، لأنني لم أكن أؤمن بأي شيء. لكن من المدهش أنني مررتُ بهذه التجربة ولا أعرف لماذا حدثت لي».
يبدو الأمر كما لو أنهم يعتقدون أنها يجب أن تحدث للآخرين فقط. الأمر المثير للاهتمام حقًا، وهو أمرٌ جوهري، ليس فقط ما يقوله الناس عند دراسة شهاداتهم، بل أيضًا ما لا يختبرونه. ويجب عليّ توضيح هذا لأن الناس يُسيئون الفهم أحيانًا. بالمناسبة، ليس لديّ أي اعتراض على الدين، وأنا أحترم معتقدات الآخرين كثيرًا.

لا أحاول الإعتراض على هذا الجانب أو أيٍّ من الجوانب الطقسية لدين شخص ما بأي شكل من الأشكال. ولكن ما يتحقق، وما يتضح جليًا في هذه التجارب، هو أنه حتى مع التزام الناس بطقوسهم الدينية. لنفترض أن أحدهم ذهب إلى مكان عبادة أسبوعيًا، أو مارس طقوسًا دينية متنوعة، مهما كانت خلفيته، لا يُذكر أيٌّ من هذه الجوانب في تجربة وفاته. باختصار، ما فعله بحياته.

ـــــ الآن، لو كانت هذه تجارب مُتخيلة بناءً على خلفيات الناس الدينية أو الثقافية، لتوقعتَ أن يُسلّط الناس الضوء على تلك الجوانب من حياتهم. على سبيل المثال، كنتُ أذهب إلى الكنيسة أسبوعيًا، أو إلى صلاة، لكن لا أحد منهم يفعل ذلك. لم أرَ حالة واحدة يظهر فيها ذلك في مراجعة الحياة. وبالمثل، لو كنتَ، على سبيل المثال، شخصًا ماديًا للغاية، شخصًا كما نرى، لا يهتم إلا بكسب الثروة والمال والسلطة والشهرة، وما إلى ذلك، فلن يتحقق أيٌّ من ذلك أيضًا. لذا، مرة أخرى، لو كانت هذه من صنع عقولنا، لرأينا تنوعًا أكبر بكثير في ما يقوله الناس، ونحن لا نفعل. الأمر كله لا يتعلق بما قلتَ إنك تؤمن به، بل بكيفية تصرفك في الحياة.

ـــــ والمثير للدهشة أنه عندما نموت، تُزال هذه الأنظمة المُعطلة، ويُحسّن الدماغ فجأةً لتمكينك من الوصول إلى وعيك الكامل. كل ما فعلته منذ طفولتك المبكرة وحتى لحظة وفاتك، ثم يُحلله بناءً على هذه المبادئ الأخلاقية العميقة. لذا، السؤال الذي يجب أن نطرحه على أنفسنا هو: لماذا يُحاول دماغنا، المُحسّن دائمًا لإستخلاص أقصى معنى من كل ظرف نجد أنفسنا فيه، حتى في الموت، إنقاذ حياتنا، ولكنه في الوقت نفسه، يُتيح لنا الوصول إلى أبعاد الواقع التي لا نستطيع الوصول إليها؟

ليس الأمر كما لو أنها غير موجودة. نظريًا، ذكرياتك ووعيك موجودان في مكان ما، لكنك لا تستطيع الوصول إليهما، وفجأة عند الموت، يظهران. ولماذا يحدث هذا للجميع؟ ولماذا لا يكون ما يهم في الموت من وجهة نظرك هو ترقيتك الوظيفية أو ثروتك أو ما كنا نسعى إليه، بل أن هناك هذا الهدف العميق والإنسانية التي تبدو جلية في تلك اللحظة؟

ـــــ سؤال : فكرة أن الوعي منفصل عن نشاط الدماغ، هي ما يقودك إليه بحثك، أليس كذلك؟ وما الذي قادك إلى هذا الاستنتاج؟

سام بارنيا: لا شك أن وعيك ودماغك مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. السؤال الأهم هو: هل يستطيع دماغك إنتاج الوعي؟ هناك العديد من العلماء البارزين الذين يجادلون أيضًا بأن ما نسميه الوعي، أي ما نحن عليه، هو على الأرجح كيان علمي منفصل غير مكتشف. إنه ليس سحريًا، ولا خارقًا للطبيعة. إنه موجود. لكننا لا نملك الأدوات اللازمة لقياسه حتى الآن. لا نملك أدوات حساسة بما يكفي لقياسه. لكنه لا يُنتجه الدماغ، بل يتفاعل معه. لذا، نعم، إذا كنت تعاني من اضطرابات دماغية، فإنك تفقد وعيك، ولكن في الوقت نفسه، إنها علاقة مزدوجة. ولكن عندما نموت، لا ينقرض وعينا. الآن، الدليل الذي تراه من أبحاثنا العلمية على الأشخاص الذين تجاوزوا عتبة الموت هو أن الناس يشعرون مرة أخرى بأن وعيهم لا ينقرض.

وإلى جزء ثالث جديد من سلسلة «ماذا وراء الموت»

#فريدة_رمزي_شاكر (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل