جولة للبحث عن مفهومي الحقيقة والحرية في قارة الفلسفة (الجزء 111)

الخلاصة: إعادة التفكير في المجتمع
هكذا يكشف النص الهيجلي عن انقسام جدلي في المجتمع. من ناحية أخرى، تقدم المدينة اليونانية نفسها كمجتمع موحد، حيث يؤدي عمله إلى مشاركة جميع الأفراد في نفس الكل المتناغم. وفي الحرب ضد المجتمعات الأجنبية، على وجه الخصوص، تكون وحدة المجتمع هي التي تلعب الدور القيادي. ولكن من ناحية أخرى، فإن هذه الوحدة الاجتماعية لا تصبح ممكنة إلا لأن المجتمع يقمع داخل نفسه جزءا من ذاته، رغم أنه ضروري له. ثم يكشف المجتمع داخل نفسه عن وجود مجتمع آخر، وهو "المجتمع الأخلاقي الطبيعي"، الذي يؤدي رفض الاعتراف به إلى رد فعل انتقامي يدمر الوحدة الاجتماعية ويؤدي إلى الركود في المدينة.
إن المجتمع المضطهد يشكل بذلك سخرية من مجتمع الشعب الذي ينتمي إليه ولا ينتمي إليه في نفس الوقت، والذي يعتبر مندمجاً معه ومستبعداً في الوقت نفسه. لقد رأينا أن هذه المشاركة الجماعية، بالنسبة إلى هيجل، اتخذت شكل صراع بين جماعة النساء وجماعة الرجال، وأنها منحت جدلية الهيمنة والاستعباد معنى الصراع الجماعي بين الجنسين. ويبقى علينا أن نستنتج ما يعنيه هذا الصراع بالنسبة لفهمنا للمجتمع.
سبب انقسام الجماعة هو أنه لا يوجد جوهر للجماعة مستقل عن أفعال هذه الجماعة، أو بالأحرى أن الجماعة لا وجود لها إلا بأفعال أعضائها، مما يجعل تفككها وانقسامها الداخلي ممكناً. إن مصطلح "المجتمع" لا يوحي بهذا الغياب الكامل للجوهر، أو هذه الإمكانية التي قد تؤدي بالمجتمع إلى إنتاج مجتمعات أخرى بداخله، مما قد يؤدي إلى صراع مع ذاته. يوحي المجتمع بمزيد من الوحدة والتناغم والاستقرار؛ ويبدو أيضا أنه يحتوي على محتوى وجودي، يكون، إلى حد معين على الأقل، مستقلا في علاقته بالأفراد الذين يؤلفونه. ولعل من الأفضل أن نترجم صفة (Gemeinwesen! إلى "جماعي" أو "عمل مشترك"، بدلاً من "المجتمع" أو، وهو الأمر الأكثر ضرراً، "الجوهر المشترك" (كما ترجمها جان هيبوليت وبرنارد بورجوا هنا).
من شأن الترجمة بصفة "جماعي" أن تتمتع بميزة، وفقاً للطموح الهيجلي، وهي التفكير في مبدإ توحيد المجموعات الاجتماعية خارج أي تجسيد وأي جوهر فوق تاريخي أو فوق اجتماعي. وعلى النقيض من مصطلح "الجماعة"، الذي يوحي بمبدأ مستقر ومتسامٍ نسبياً فيما يتصل بالأفعال الملموسة التي يقوم بها أعضاء الجماعة ــ فنحن نقول إن الفرد ينتمي إلى جماعة، وليس مشاركا فيها، وعلى العكس من ذلك نقول إنه يشارك في عمل جماعي، ولكن لا ينتمي إلى عمل مشترك أو جماعي ــ فإن "الجماعة" لا وجود لها خارج عناصرها النشطة، وبالتالي فهي مفتوحة على كل التحولات الممكنة وكل التطورات التاريخية.
وإذا أردنا أن نحافظ على فكرة "المشترك"، فينبغي لنا أن نفكر في هذا المشترك باعتباره شيئاً يتطابق بشكل مباشر وكامل مع الفعل الواقعي للأفراد، أي أننا ينبغي لنا أن نفكر فيه باعتباره "فعلاً مشتركاً".
إن مقدمة قسم "الروح" تسير في هذا الاتجاه عندما يصر هيجل على ضرورة التفكير في المجتمع باعتباره "عملاً" ناتجاً عن العمل المشترك للأفراد: "هذا الجوهر هو العمل الكوني [das allgemeine Werk]، الذي يتولد عن عمل الجميع وكل فرد [das Tun Aller und Jeder] باعتباره وحدتهم ومساواتهم، لأنه الوجود-لأجل-ذاته، الذات، العمل" (518-519/239). وكأن مصطلح (Wesen) في العبارة (Gemeinwesen) يشير إلى شكل من أشكال الفعل والعملية أكثر من كونه جوهرا ماهويا. وهذا ما يشير إليه أيضا مبدأ الجوهر ، الذي يؤدي إلى تعريف الجوهر باعتباره عملية نشطة، وإنتاج تأثيرات يتم التقاطها في كلية ديناميكية: "ما هو فعال يمكن أن يعمل بكفاءة [كان يعمل]؛ فعاليته، شيء يجعله محددا من خلال ما ينتجه".
من خلال تعريف الجوهر باعتباره إنتاجا خالصا للتأثيرات، أي كعملية ليست شيئا خارج التأثيرات التي تنتجها، يحرر هيجل نفسه من أي مفهوم متسامٍ للجوهر، حيث يشير الجوهر إلى واقع يتجاوز المظاهر.
إن "فيسن" الجماعة هو في الواقع "جوهر"، ولكن بالمعنى الهيجلي للمصطلح: إنتاج، فعل مؤثر، عمل. وليس من قبيل الصدفة في هذا الصدد أن يعلن قسم "العقل" في كتاب " الظاهريات "عن قسم "الروح" عندما ينص على أن "العمل الحقيقي هو فقط هذه الوحدة بين الفعل والوجود، بين الإرادة والإنجاز" ( 488/222)، وأنه يعطي معنى جماعيا لهذا الفعل، بقوله إن ما ينتجه العمل هو "جوهر يكون وجوده هو فعل الفرد المفرد وجميع الأفراد، ويكون فعله مباشرا للآخرين أو لشيء [Sache]، وهو شيء فقط باعتباره فعلًا للجميع ولكل واحد؛ هذا هو الجوهر الذي هو جوهر جميع الجواهر، الجوهر الروحي [das geistige Wesen]" (498/227).
في كتاب "فلسفة التاريخ"، سيقول هيجل مرة أخرى بوضوح شديد أن الشعب ليس له جوهر آخر غير ما يفعله: "كل شيء هو عمل الشعب [Alles ist des Volkes Werk]. دينه، قوانينه، لغاته، عاداته، فنه، الأحداث التي تحدث له، أفعاله ومواقفه تجاه الشعوب الأخرى تشكل فعله. وكل شعب ليس سوى هذا العمل".
وهكذا يذهب هيجل إلى أبعد مدى في نزع الصفة الجوهرية عن الجماعة وفي التفكير في الجماعة الإنسانية باعتبارها عملاً مشتركاً. وهذه البادرة هي التي تسمح له بالتفكير في انقسام المجتمع إلى جماعات تتصارع بسبب حرمان بعض الفئات الاجتماعية داخله من الاعتراف. إن هذا الانقسام مأساوي أكثر لأنه يحدث، في الفصل (6-أ)، في مجتمع قديم لا تعترف هويته بعد بالاختلاف، وهو مجتمع غير مجهز بعد بالمؤسسات ومفهوم الحرية القادر على استيعاب الصراع داخله. ولكن هذا المنطق ليس خاصاً بالعالم القديم: فهو لا يزال يسري في المجتمعات الحديثة، التي تظل مثقلة بالصراعات التي لا يمكن حلها، كما يكشف تحليل تناقضات المجتمع المدني في كتاب "مبادئ فلسفة الحق" بطريقة نموذجية.
إن تحليل المدينة اليونانية في بداية قسم "الروح" يسلط الضوء، مثل أي مقطع آخر، على اتجاه قوي في عمل العالم الاجتماعي لم يختف في الحداثة: حقيقة أن "النضال من أجل الاعتراف يسلط الضوء على طبيعة الرابطة الاجتماعية، والتي تتمثل في التوحيد عن طريق التقسيم، والتكامل عن طريق الاستبعاد"، كما كتب فرانك فيشباخ عن النموذج الهيجلي للاعتراف الذي قام ألكسندر كوجيف وأكسل هونيث بتحديثه (ويجب أن نضيف إليه القراءات النسوية لهيجل، من سيمون دي بوفوار إلى التفسيرات المعاصرة).
في هذا الفصل من كتاب "ظاهريات الروح"، تقدم الفلسفة الهيجلية درسا لا شك أنه ليس خاليا من الأصداء في الفلسفة الاجتماعية والسياسية اليوم.
(يتبع)
المرجع: https://books.openedition.org/enseditions/42286