شجرة الوعي- الإنسان وعائلته القردة العليا

كمال غبريال
كاتب سياسي وروائي
(Kamal Ghobrial)

الحوار المتمدن-العدد: 8824 - 2026 / 9 / 10 - 09:45
المحور: قضايا ثقافية
    

كان الإنسان، طوال جزء كبير من تاريخه الفكري، ينظر إلى نفسه باعتباره كائنًا منفصلًا عن بقية الحياة. وقد اتخذ هذا الانفصال صورًا متعددة: دينية، فلسفية، وأحيانًا علمية. كان السؤال غالبًا هو: ما الذي يفصل الإنسان عن الحيوان؟
لكن ظهور النظرية التطورية الحديثة غيّر طبيعة السؤال. لم يعد السؤال الأساسي: هل الإنسان ينتمي إلى عالم الحيوان؟
بل أصبح: كيف ظهر الإنسان داخل تاريخ الحياة، وكيف نشأت خصائصه الاستثنائية من كائن حي له أسلاف مشتركون مع بقية القردة العليا؟
وهنا تتحول البيولوجيا إلى فلسفة. فالإنسان ليس مجرد موضوع من موضوعات علم الأحياء؛ إنه الكائن الذي يستطيع أن يجعل أصله البيولوجي نفسه موضوعًا للتفكير.

أولًا: شجرة الحياة بدل سلم التطور
من أكثر الصور المضللة لفهم التطور تصور الحياة على هيئة سلم: كائنات بسيطة —> كائنات أكثر تعقيدًا —> القردة —> الإنسان.
هذه الصورة توحي بأن التطور حركة صاعدة نحو هدف نهائي، وكأن الطبيعة بدأت بالكائنات «الدنيا» ثم واصلت صعودها حتى وصلت إلى الإنسان. لكن التطور لا يعمل بهذه الطريقة. الأدق أن نتخيل الحياة كشجرة كثيرة الفروع. هناك أسلاف مشتركة، ثم انفصال في السلالات، ثم تفرعات جديدة، ثم تفرعات أخرى.
وفي هذه الصورة لا يصبح الشمبانزي «إنسانًا لم يكتمل»، ولا يصبح الغوريلا مرحلة سابقة في طريق الإنسان. بل الإنسان والشمبانزي والغوريلا والبونوبو والأورانغوتان فروع مختلفة من تاريخ تطوري متشعب.
وهنا تظهر أول نتيجة فلسفية مهمة: التطور لا يحتاج إلى غاية مسبقة حتى ينتج التعقيد. وهذه الفكرة كان لها أثر هائل في تاريخ الفكر.

ثانيًا: داروين — الإنسان يعيد اكتشاف موقعه في الطبيعة
لم تكن أهمية داروين مقتصرة على تقديم آلية للانتخاب الطبيعي. الأعمق فلسفيًا هو أن التفكير التطوري وضع الإنسان داخل التاريخ الطبيعي بدل وضعه خارجه. فالإنسان، وفق الرؤية التطورية، ليس كيانًا ظهر بمعزل عن بقية الحياة، بل نتيجة لسلسلة طويلة من التغيرات الوراثية والبيئية والانتخابية. وهذا لا يعني أن الإنسان «مجرد حيوان» بالمعنى الاختزالي. إنما يعني أن علينا تفسير الخصائص الإنسانية انطلاقًا من حقيقة أننا كائن بيولوجي.
وهنا حدث تحول فكري بالغ الأهمية: قبل داروين كان من السهل تصور الإنسان باعتباره نقطة ثابتة في الطبيعة. بعد داروين أصبح من الضروري التفكير فيه باعتباره حدثًا تاريخيًا. فالإنسان ليس فقط «ما هو عليه الآن»، بل هو أيضًا ما أصبح عليه عبر تاريخ طويل.

ثالثًا: المفارقة الداروينية — كيف تنتج الطبيعة كائنًا يتجاوزها رمزيًا؟
هنا تبدأ إحدى أكثر المفارقات الفلسفية إثارة. التطور عملية طبيعية لا تحتاج إلى عقل واعٍ يخطط لها. ومع ذلك أنتجت هذه العملية كائنًا يمتلك:
* اللغة الرمزية.
* الرياضيات.
* العلم.
* الفلسفة.
* الفن.
* التكنولوجيا.
* القدرة على التخطيط للمستقبل.
* القدرة على بناء نماذج عن الماضي.
* والقدرة على التفكير في التطور نفسه.
أي أن الطبيعة أنتجت كائنًا يستطيع أن يكتشف قوانين الطبيعة. وهذه مفارقة شديدة العمق: الطبيعة أصبحت واعية بجزء من تاريخها من خلال الإنسان. فالإنسان ليس مراقبًا خارجيًا للحياة. إنه أحد منتجاتها. وعندما يدرس عالم الأحياء التطور، فإن الحياة تدرس تاريخها عبر أحد فروعها.

رابعًا: القردة العليا تكشف لنا أن الإنسان لم يبدأ من الصفر
عندما ندرس الشمبانزي والبونوبو والغوريلا والأورانغوتان، نجد جذورًا تطورية لعدد من القدرات التي كانت تُنسب في الماضي بصورة حصرية إلى الإنسان.
هناك التعلم الاجتماعي.
وهناك استخدام الأدوات.
وهناك الذاكرة.
وهناك التعاطف والرعاية.
وهناك التعاون.
وهناك التحالفات الاجتماعية.
وهناك أشكال من حل المشكلات.
وهذا بالطبع لا يلغي الفارق بين الإنسان وهذه الأنواع، بل يجعل الفارق أكثر إثارة. فالإنسان يبدو وكأنه لم يخترع كل شيء من العدم، وإنما ورث مجموعة من القدرات القديمة ثم أعاد تنظيمها ودمجها وتوسيعها إلى مستوى جديد. ومن هنا يمكن النظر إلى العقل الإنساني باعتباره نتيجة لتراكم طويل وليس ظهورًا سحريًا مفاجئًا.

خامسًا: نيتشه — موت المركزية الإنسانية
يمكن أن نستفيد من نيتشه هنا، مع ضرورة عدم تحويل فلسفته إلى نظرية بيولوجية. كان نيتشه شديد النقد للتصورات التي تجعل الإنسان مركزًا ثابتًا للكون أو تعتبره نهاية نهائية لمسار الوجود. ومن هذه الزاوية يمكن قراءة التطور باعتباره ضربة قوية لفكرة أن الإنسان هو مركز الطبيعة بالمعنى الكوني. فلا توجد في نظرية التطور إشارة إلى أن الطبيعة «كانت تريد» إنتاج الإنسان. ولم يكن الشمبانزي يسير في طريق طويل لكي يصبح إنسانًا. ولم يكن الغوريلا ينتظر أن يصل إلى مرحلة أعلى. إن الإنسان هو نتيجة أحد الفروع. وهذا يضعف مفهوم المركزية الإنسانية الساذجة. هو فقط الفرع الذي أكسبه تطوره صفات وقدرات مميزة. هو إذن ليس قمة هرم تطوري. لكنه أحد فروع شجرة.
لكن هناك مفارقة أخرى: إذا لم يكن الإنسان مركز الكون، فهذا لا يعني أنه بلا قيمة. بل يمكن أن تصبح قيمة الإنسان مرتبطة بقدرته على خلق المعنى والمعرفة والقيم بدل أن تكون قيمته مستمدة من موقع كوني مفترض مسبقًا.

سادسًا: الوجودية — إذا لم يكن هناك هدف تطوري، فماذا عن معنى وجودنا؟
هنا ينتقل السؤال من البيولوجيا إلى الوجودية. إذا كان التطور لا يسير نحو غاية محددة، فهل يعني ذلك أن حياة الإنسان بلا معنى؟
ليس بالضرورة. بل يمكن قلب السؤال. إذا لم يكن هناك معنى مفروض علينا من «خارج» التاريخ الطبيعي، فقد يصبح الإنسان أمام مهمة أكثر صعوبة: أن يصنع المعنى بدل أن ينتظره. وهنا نجد صدىً واضحًا لبعض الأسئلة الوجودية.
فالإنسان يجد نفسه في عالم لم يختره:
لم يختر أن يولد.
ولم يختر جسده.
ولم يختر أسلافه.
ولم يختر العصر الذي يعيش فيه.
لكنه يستطيع أن يختار، بدرجات مختلفة، كيف يعيش داخل هذه الشروط.
ومن هذه الزاوية يصبح التطور خلفية عميقة للمشكلة الوجودية:
لقد أصبحنا نتيجة تاريخ لم نختره، لكننا أصبحنا قادرين على اتخاذ قرارات تؤثر في المستقبل.

سابعًا: من التطور إلى الحرية
تطرح البيولوجيا سؤالًا آخر: إذا كان الإنسان نتاج الجينات والدماغ والبيئة والتاريخ التطوري، فما مقدار حريته؟
هل نحن أحرار فعلًا؟
أم أن سلوكنا محدد بالكامل بواسطة عمليات بيولوجية؟
هنا يجب الحذر من الوقوع في ثنائية بسيطة.
فالقول إن السلوك له أساس بيولوجي لا يعني أن كل فعل بشري محدد بصورة حتمية بواسطة جين واحد.
الإنسان نتاج تفاعل معقد بين:
الجينات + نمو الدماغ + البيئة + التعلم + الثقافة + الخبرة الفردية + البنية الاجتماعية.
وهذا يفتح مفهومًا أكثر تعقيدًا للحرية.
قد لا تكون الحرية غياب جميع الأسباب السابقة، وإنما قدرة نظام عصبي واعٍ على التفكير في الدوافع، وتقييم البدائل، وتأجيل الاستجابة، وتعديل السلوك وفق أهداف مستقبلية. وبذلك يمكن للوعي أن يصبح جزءًا من سلسلة السببية نفسها، لا شيئًا سحريًا خارجها.

ثامنًا: فلسفة العقل — أين يبدأ الوعي؟
إذا كانت القردة العليا تمتلك درجات من الإدراك والذاكرة والتعلم والتواصل، فإن السؤال يصبح: أين يبدأ الوعي؟
هل هناك لحظة محددة يمكن أن نقول عندها: هنا بدأ الوعي؟
أم أن الوعي نفسه ظهر تدريجيًا بدرجات مختلفة؟
هذه مشكلة لم تحسمها العلوم العصبية ولا فلسفة العقل بصورة نهائية. ومن المفيد التمييز بين عدة مستويات:
الإحساس.
الإدراك.
الذاكرة.
التعلم.
التخطيط.
الوعي بالذات.
التفكير الرمزي.
والتفكير التأملي في التفكير نفسه.
قد تكون هذه القدرات مترابطة، لكنها ليست شيئًا واحدًا. وهذا يسمح لنا بتجنب سؤال مبسط مثل:
«هل القرد واعٍ أم غير واعٍ؟»
فالسؤال الأفضل هو: ما طبيعة وعيه؟ وما قدرته على تمثيل العالم؟ وما قدرته على تمثيل نفسه داخل العالم؟

تاسعًا: الإنسان لا يملك العقل فقط، بل يملك «ثقافة متراكمة»
ربما يكون هذا من أهم مفاتيح فهم التفوق الحضاري للإنسان. القردة العليا تستطيع التعلم من بعضها. لكن الإنسان يمتلك قدرة استثنائية على جعل المعرفة تراكمية. فالطفل لا يتعلم فقط من الطبيعة مباشرة. إنه يولد داخل عالم معرفي جاهز:
لغة.
أسماء. أرقام. أدوات. قواعد. مؤسسات. علوم. تقنيات. قصص. رموز. ثم يضيف شيئًا صغيرًا إلى هذا البناء. ثم ينتقل ما أضافه إلى الجيل التالي. وهكذا:
جيل —> معرفة —> إضافة —> جيل جديد —> معرفة أكثر —> إضافة جديدة.
هذه العملية قد تكون أحد المفاتيح الأساسية التي تفسر كيف انتقل الإنسان من استخدام أدوات بسيطة إلى بناء الحواسيب والتلسكوبات والمركبات الفضائية.
ليس لأن دماغ الإنسان تغير جذريًا خلال بضعة آلاف من السنين، بل لأن الثقافة أصبحت نظامًا للتراكم المعرفي سريعًا للغاية.

عاشرًا: الإنسان كائن يصنع عوالم رمزية
لا يعيش الإنسان في البيئة الفيزيائية وحدها. إنه يعيش أيضًا داخل عالم من الرموز. الدول رموز. النقود رموز. القوانين رموز. الأديان رموز. اللغات رموز. الخرائط رموز. الأرقام رموز. النظريات العلمية نماذج رمزية للعالم.
وهذه القدرة على بناء واقع رمزي مشترك سمحت للإنسان بالتعاون مع أعداد هائلة من الأفراد الذين لا تربطهم قرابة مباشرة. فقد يتعاون ملايين البشر لأنهم يتشاركون: لغة. قانونًا. عملة. هوية سياسية. مؤسسة. أو فكرة مشتركة. وهنا يتجاوز التعاون الإنساني حدود الجماعة البيولوجية الصغيرة التي نراها لدى القردة العليا.

الحادي عشر: من القردة الاجتماعية إلى الحضارة
يمكن النظر إلى الحضارة الإنسانية، من هذه الزاوية، باعتبارها امتدادًا شديد التعقيد لجذور اجتماعية أقدم.
القردة العليا تعرف التحالف.
والإنسان طور التحالف إلى مؤسسات.
القردة تتواصل.
والإنسان طور التواصل إلى لغة وكتابة.
القردة تستخدم الأدوات.
والإنسان طور الأدوات إلى تقنية.
القردة تتعلم اجتماعيًا.
والإنسان طور التعلم الاجتماعي إلى مدارس وجامعات ومكتبات وشبكات معرفية.
لذلك لا تبدو الحضارة وكأنها شيء ظهر من فراغ.
بل يمكن النظر إليها باعتبارها امتدادًا متضخمًا لقدرات اجتماعية ومعرفية لها جذور تطورية أقدم.

الثاني عشر: لكن لماذا الإنسان تحديدًا؟
هنا يجب أن نكون حذرين. لا يوجد تفسير علمي بسيط يقول: «ظهر الإنسان لأن التطور كان يتجه نحوه». فهذا يعيدنا إلى فكرة الغاية المسبقة التي لا تفرضها النظرية التطورية. الأصح أن نقول إن سلسلة من الظروف التاريخية والبيئية والوراثية والتنموية أنتجت سلالتنا. وكان من الممكن أن يكون التاريخ مختلفًا.
وهذه النقطة تقود إلى مفهوم فلسفي مهم: الطبيعة ليست آلة تسير نحو نتيجة واحدة مؤكدة. هناك قدر كبير من التاريخية والاحتمالية في التطور. وبالتالي فإن وجود الإنسان نفسه يحمل قدرًا هائلًا من الخصوصية التاريخية.

الثالث عشر: هل الإنسان استثناء أم امتداد؟
قد يبدو أن أمامنا خيارين:
إما أن الإنسان حيوان مثل بقية الحيوانات.
أو أنه كائن مختلف جذريًا عن الحيوانات.
لكن هذا الاختيار زائف.
يمكن أن يكون الإنسان امتدادًا للطبيعة واستثناءً داخلها في الوقت نفسه. هو امتداد لها من الناحية البيولوجية. وهو استثنائي من حيث مستوى بعض القدرات التي نشأت في سلالته.
وهذا شبيه بفكرة أن اللغة امتداد لقدرات التواصل القديمة، لكنها في الإنسان أصبحت نظامًا رمزيًا بالغ التعقيد.
والثقافة امتداد للتعلم الاجتماعي، لكنها أصبحت في الإنسان قوة تاريخية مستقلة نسبيًا عن التغير الجيني.
إذن الاختلاف لا يتطلب قطيعة في الأصل. فقد ينشأ الجديد من إعادة تنظيم القديم.

الرابع عشر: السؤال الأخطر — هل سيصبح الإنسان قوة تطورية؟
هنا نصل إلى المستقبل. التطور الطبيعي كان يعمل عبر الانتخاب والتغير الوراثي والهجرة والانحراف الجيني وغيرها من العمليات. لكن الإنسان أصبح قادرًا على تعديل البيئة بسرعة هائلة. والآن أصبح قادرًا أيضًا على التأثير بصورة مباشرة وغير مباشرة في المادة الوراثية. وهذا يفتح سؤالًا فلسفيًا جديدًا:
هل ينتقل الإنسان من كونه نتيجة للتطور إلى كائن قادر على توجيه جزء من تطوره؟
هذه ليست دعوة إلى تدخلات معينة، وإنما سؤال فلسفي وعلمي عن المستقبل. فإذا أصبح الإنسان قادرًا على تعديل صفاته البيولوجية بصورة واسعة، فقد يبدأ فصل جديد في التاريخ: من التطور الذي يحدث لنا إلى التطور الذي نشارك في توجيهه. وهنا يصبح السؤال الأخطر:
من يقرر؟
وبأي معايير؟
ولأي هدف؟

الخامس عشر: من «البقاء للأصلح» إلى «الأصلح للبقاء»
من المهم فلسفيًا تصحيح سوء فهم شائع. الانتخاب الطبيعي لا يعني أن «الأقوى» يفوز دائمًا. الصفة التي تساعد على البقاء والتكاثر في بيئة معينة قد تصبح غير مفيدة في بيئة أخرى. ولهذا فالتطور لا يساوي القوة. الصفة المفيدة هي الصفة التي تزيد النجاح التكاثري في سياق معين. وهذا يوضح مرة أخرى أن التطور ليس مسابقة نحو نموذج مثالي. فالخفّة قد تكون أفضل من القوة في بيئة معينة. والقدرة على التخفي قد تكون أفضل من الهجوم. والتعاون قد يكون أفضل من الصراع. والعزلة قد تكون مفيدة في سياق، بينما تكون الحياة الجماعية مفيدة في سياق آخر. البيئة هي التي تحدد قيمة الصفة في سياقها.

السادس عشر: ماذا تعلمنا القردة العليا عن الأخلاق؟
إذا كانت القردة العليا تشاركنا جزءًا كبيرًا من التاريخ التطوري وبعض الخصائص العصبية والسلوكية، فإن ذلك يفرض سؤالًا أخلاقيًا:
هل القيمة الأخلاقية مرتبطة بالإنسان وحده؟
أم أن القدرة على الإحساس والألم والتفاعل الاجتماعي يمكن أن تمنح الكائنات الأخرى مكانة أخلاقية أيضًا؟
لا تقدم البيولوجيا وحدها جوابًا نهائيًا على هذا السؤال.
لكنها تغير المعطيات التي تبدأ منها الفلسفة الأخلاقية.
فعندما نعرف أن بعض الحيوانات تمتلك حياة اجتماعية غنية وقدرات إدراكية متقدمة، يصبح من الصعب النظر إليها باعتبارها مجرد آلات بيولوجية. وبالتالي فإن علم الأحياء التطوري لا يقدم أخلاقًا جاهزة، لكنه يجبرنا على إعادة التفكير في حدود المجتمع الأخلاقي.

السابع عشر: حماية القردة العليا — حماية ذاكرة الحياة
من هذا المنظور تصبح حماية القردة العليا أكثر من قضية بيئية. إنها حماية لفروع حية من التاريخ التطوري. حين ينقرض نوع، لا نفقد مجرد مجموعة من الحيوانات. نفقد مسارًا تطوريًا لن يتكرر بالطريقة نفسها. والإنسان الذي استطاع أن يكتشف تاريخ التطور أصبح الآن قادرًا أيضًا على التأثير فيه من خلال تغيير البيئات وإزالة الأنواع. وهنا تظهر مسؤولية غير مسبوقة:
لأول مرة تقريبًا يوجد كائن يستطيع أن يفهم شبكة الحياة على نطاق واسع، وفي الوقت نفسه يمتلك القدرة على تغييرها على نطاق واسع. وهذه القوة تضع أمام الإنسان سؤالًا أخلاقيًا يختلف عن الأسئلة التي واجهتها الأنواع السابقة.

الثامن عشر: الإنسان أمام مرآة القردة العليا
ربما لهذا السبب تثير القردة العليا فضول الإنسان بصورة خاصة. عندما ننظر إلى شمبانزي ينظف فراء رفيقه، أو أم غوريلا تحمل صغيرها، أو أورانغوتان يستخدم أداة، فإننا لا نرى أنفسنا بالكامل، لكننا نرى بعض الجذور البعيدة لسلوكيات نعرفها داخل حياتنا. وهذا يجعل القردة العليا أشبه بمرآة تطورية. لكنها ليست مرآة تعكس الإنسان فقط. إنها تذكرنا بأن لنا تاريخًا. وبأن صفاتنا ليست كلها اختراعات منفصلة. وبأن العقل الإنساني نفسه له جذور في تاريخ الحياة.

التاسع عشر: من «أنا» إلى «نحن»
قد تكون أعمق نتيجة فلسفية لنظرية التطور هي تغيير معنى كلمة «نحن».
فالإنسان اعتاد أن يقول: «نحن» في مقابل «الطبيعة».
لكن التطور يقول: نحن جزء من الطبيعة.
واعتاد أن يقول: «نحن» في مقابل «الحيوان». لكن علم الأحياء يقول: نحن نوع من الحيوانات، وإن كان نوعًا ذا خصائص استثنائية.
واعتاد أن يقول: «نحن» في مقابل «القردة».
لكن التصنيف البيولوجي يقول: نحن أنفسنا أحد القردة العليا.
هذه الحقائق لا تسلب الإنسان خصوصيته. إنها فقط تعيد تعريفها.

العشرون: الخلاصة الفلسفية — الإنسان كائن يعرف أنه نتاج التطور
ربما تكون هذه هي أكثر نقطة إثارة في القصة كلها.
الشمبانزي يعيش.
والغوريلا تعيش.
والأورانغوتان يعيش.
أما الإنسان، بالإضافة إلى ذلك، فهو يستطيع أن يسأل: لماذا أنا موجود؟
ويستطيع أن يسأل: من أين جاءت الحياة؟
ثم يستطيع أن يكتشف: أنا نفسي نتيجة لمسار تطوري طويل.
وهنا تحدث مفارقة فريدة: الكائن الذي أنتجته عملية التطور أصبح قادرًا على بناء نظرية تفسر عملية التطور التي أنتجته. وهذا يجعل الإنسان حالة استثنائية معرفيًا، دون أن يجعله كائنًا خارج الطبيعة.
فالإنسان ليس «نقيض الحيوان». إنه حيوان أصبح قادرًا على التأمل في معنى الحيوانية نفسها.
وهو ليس خارج شجرة الحياة. إنه فرع منها استطاع أن يرى الشجرة.

خاتمة: ماذا يعني أن نكون أبناء شجرة واحدة؟
إن العلاقة بين الإنسان والقردة العليا ليست مجرد مسألة تصنيف حيواني. إنها قضية تمس صورة الإنسان عن نفسه. فالبيولوجيا تقول لنا إننا أبناء تاريخ تطوري مشترك. وفلسفة التطور تقول لنا إن الحياة لا تحتاج إلى سلم يقود بالضرورة إلى الإنسان.
وفلسفة نيتشه تدفعنا إلى التشكيك في المركزية الإنسانية المطلقة. والوجودية تسألنا عما إذا كان علينا أن نصنع معنى وجودنا بدل أن نفترض أنه مُعطى مسبقًا. وفلسفة العقل تسألنا كيف ظهر الوعي من كائن بيولوجي.
أما دراسة الثقافة فتكشف كيف استطاع هذا الكائن أن يحول قدراته الاجتماعية إلى حضارة تراكمية غير مسبوقة.
وبذلك يصبح الإنسان لغزًا من نوع خاص:
هو في الوقت نفسه نتيجة للطبيعة، ودارس للطبيعة، ومغير للطبيعة.
وهو في الوقت نفسه حيوان، وفيلسوف، وعالم، وصانع رموز.
إن خصوصية الإنسان إذن لا تحتاج إلى إنكار أصله الحيواني. بل ربما تصبح أكثر عمقًا عندما نقبل هذا الأصل.
فبدل أن نقول: «نحن مختلفون لأننا لسنا جزءًا من الطبيعة»
يمكن أن نقول: «نحن مختلفون لأن الطبيعة نفسها أنتجت فينا مستوى من الوعي جعلنا قادرين على اكتشاف أننا جزء منها.»
وهنا تتحول القردة العليا من مجرد أقارب بعيدين إلى فصل من كتاب وجودنا.
فالشمبانزي ليس إنسانًا ناقصًا.
والغوريلا ليست إنسانًا بدائيًا.
والأورانغوتان ليس مرحلة فاشلة في طريقنا.
إنها فروع مستقلة من شجرة واحدة. ونحن كذلك فرع من هذه الشجرة. لكن فرعًا يحمل خاصية غريبة:
إنه يعرف أنه فرع. وربما يكون هذا هو السؤال الفلسفي الأكبر الذي تركه لنا التطور:
ماذا سيفعل كائن يعرف أصله، ويدرك وعيه، ويمتلك القدرة على تغيير مستقبل شجرة الحياة التي خرج منها؟
قد يكون مستقبل الإنسان الحقيقي لا يتحدد فقط بمدى ذكائه، بل بمدى قدرته على تحويل هذا الذكاء إلى فهم، ووعي بالذات، ومسؤولية عن الحياة التي يشترك معها في الأصل والمصير.
فالقضية في النهاية ليست أن الإنسان يقف على «قمة» شجرة التطور. بل أن الإنسان أحد فروعها التي أصبحت واعية بالشجرة نفسها. وهذا، فلسفيًا، أكثر إثارة من فكرة القمة ذاتها.

#كمال_غبريال (هاشتاغ)       Kamal_Ghobrial#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل