فنون الأدب الملاذ الآمن للعزلة والآلم/ إشبيليا الجبوري - ت: من اليابانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8807 - 2026 / 8 / 24 - 10:45
المحور: الادب والفن
    

ملخص تجريدي مبسط:
فنون الأدب تُعد الملاذ الآمن للعزلة والآلم هذا ما تسندنا إليه؛ الإرادة الخصبة عند الفيلسوف والكاتب الألماني آرثر شوبنهاور (1788-1860)(. وهو يتطلع في قاع المعنى لفلسفة فنون الأدب في تهدئة الإرادة و قوة توجهاتها. الأشياء لا تكون جذابة إلا بقدر ما لا تُعنينا. الحياة ليست جميلة أبدًا. فقط مشاهد الحياة تكون جميلة عندما تُضيئها وتنعكس في مرآة الشعر. خاصةً في سنّ الشباب، حين لا نزال نجهل معنى الحياة. إن شئتم.

مقدمة موجزة لابد منها:
إذ حال كل رغبة تنبع من حاجة، أو حرمان، أو معاناة. بإشباعها، تهدأ. ولكن مقابل كل رغبة تُشبع، كم من رغبات تبقى غير مُشبعة! علاوة على ذلك، تدوم الرغبة طويلًا، ومطالبها لا تنتهي، ولذتها قصيرة ومحدودة.

وحتى تلك اللذة التي تُنال في النهاية ليست سوى وهم؛ يتبعه وهم آخر. وإذا كان الأول وهمًا زائلًا، فالثاني وهمٌ باقٍ. لا شيء في العالم قادر على تهدئة الإرادة، ولا على تثبيتها تثبيتًا دائمًا. أقصى ما يمكن الحصول عليه من القدر هو كالصدقة التي تُلقى عند قدمي متسول، والتي إن أنقذت حياته اليوم، فإنها تُطيل عذابه غدًا. وهكذا، ما دمنا خاضعين لسيطرة الشهوات، وتحت حكم الإرادة، ما دمنا نستسلم للآمال التي تضغط علينا، وللمخاوف التي تلاحقنا، فلن نجد راحة دائمة أو سعادة حقيقية. في نهاية المطاف، لا فرق إن كنا نسعى وراء هدف ما أو نهرب من خطر ما، إن كنا مضطربين من الانتظار أو الخوف: فالأفكار التي تثيرها متطلبات الإرادة بأشكالها المختلفة لا تكف عن إزعاج وجودنا وتعذيبه. وهكذا، يبقى الإنسان، عبدًا للشهوة، أسيرًا لدائرة إكسيون [=ملك اللابيثيين في الأساطير اليونانية.()]، يصب ظمأه في قدر بنات دانوس، كطنطالوس وهو ينهشه العطش الأبدي.()

لكن عندما يرفعنا ظرف خارجي أو انسجامنا الداخلي للحظة فوق سيل الرغبات المتدفق، فإنه يحرر أرواحنا من قهر الإرادة، ويصرف انتباهنا عن كل ما يغرينا، فتبدو لنا الأشياء منفصلة عن كل هيبة وأمل ومصلحة شخصية، كأشياء للتأمل المجرد لا للشهوة. حينها فقط يظهر لنا السكون الذي سعى إليه عبثًا كل دروب الرغبة، والذي لطالما أفلت منا، بطريقة ما، ويمنحنا إحساسًا بالسلام بمعناه الكامل. هذه هي الحالة الخالية من الألم التي احتفى بها الفيلسوف اليوناني إبيقور (341-270 قبل الميلاد)() باعتبارها أعظم الخيرات، وسعادة الآلهة. حينها نتحرر، للحظة، من سطوة الإرادة الجارفة، فنحتفل - بعد عناء الإرادة القسري، تتوقف عجلة إكسيون ... ما الفرق إذن إن كنا نرى غروب الشمس من شرفة قصر أو من خلف قضبان سجن؟

الانسجام الحميم وغلبة الفكر الخالص على الإرادة: هذا ممكن في كل مكان. شاهد على ذلك أولئك الرسامون الهولنديون المبدعون، الذين عرفوا كيف يرون أدق التفاصيل بموضوعية بالغة، والذين ورثونا دليلاً راسخاً على تجردهم وسكينة أرواحهم في مشاهد داخلية.() لا يسع المشاهد أن يتأملها دون أن يتأثر، دون أن يتخيل حالة الفنان الذهنية: هادئة، مسالمة، تغمرها السكينة؛ تماماً كما ينبغي أن تكون ليركز انتباهه على أشياء تافهة، عادية، ويعيد إنتاجها بهذه الدقة. ويزداد هذا الانطباع قوةً لأننا، على النقيض من أنفسنا، نُصدم بالتناقض بين هذه اللوحات الهادئة ومشاعرنا، الكئيبة دائمًا، والمضطربة دائمًا بالقلق والرغبات.

يكفي أن نُلقي نظرةً موضوعيةً من الخارج على أي شخص، أو أي مشهد من مشاهد الحياة، ونُعيد تصويره بقلم أو ريشة، حتى يبدو لنا على الفور مليئًا بالجاذبية والسحر، وجديرًا بالحسد حقًا. ولكن إذا وجدنا أنفسنا نُصارع ذلك الموقف، أو إذا كنا نحن ذلك الشخص، يا إلهي! حينها، كما يقولون، حتى الشيطان لا يُطيقه. هذا ما فكّر فيه الشاعر والكاتب المسرحي والروائي والعالم ورجل الدولة والمخرج المسرحي والناقد الألماني الشهير، يوهان فولفغانغ فون غوته (1749-1832)().

من بين كل ما يُحزننا في حياتنا، نُحب تشكيل اللوحة. ذاك ما يحال إليها. في عمق نمو ذواتنا ، ثمة وقتٌ نستغرق. في إحالة أنفسنا فيه. هو استمرار تخيّل كل أفعالنا كما لو كانت أفعال شخص آخر، ربما نصغي عمقها. و نستمتع بها أكثر. فالأشياء لا تكون جذابة إلا بقدر ما لا تُعنينا. الحياة ليست جميلة أبدًا. فقط مشاهد الحياة تكون جميلة عندما تُضيئها وتنعكس في مرآة الشعر. خاصةً في سنّ الشباب، حين لا نزال نجهل معنى الحياة.

أن نستلهم الأفكار في لحظة خاطفة ونُجسّدها في أبيات شعرية: هذا هو جوهر الشعر الغنائي. ومع ذلك، يعكس الشاعر الغنائي جوهر الإنسانية جمعاء؛ فكل المشاعر التي عاشتها وستعيشها ملايين الأجيال الماضية والحاضرة والمستقبلية في الظروف نفسها، والتي ستتكرر دائمًا، تجد تعبيرها الحيّ والصادق في الشعر.()

الشاعر هو الإنسان الشامل. كل ما أثار مشاعر الإنسان، وكل ما استطاعت الطبيعة البشرية أن تختبره وتُنتجه في جميع الظروف، وكل ما يسكن ويتخمر في داخل الكائن الفاني - هذا هو مجاله، الذي يمتد إلى كل الطبيعة. لذلك، يستطيع الشاعر أن يُنشد عن الشهوات كما عن التصوف، وأن يكون كاهنًا وطبيبًا ألمانيًا مثل أنجيلوس سيليسيوس (1624-1677)() أو الشاعر اليوناني القديم الشهير أناكريون (حوالي 573 - حوالي 495 قبل الميلاد)()، وأن يكتب المآسي أو الكوميديا، وأن يُعبّر عن المشاعر النبيلة أو المبتذلة، وفقًا لمزاجه ومهنته. لا يستطيع أحد أن يُجبر الشاعر على أن يكون نبيلًا، أو رفيعًا، أو أخلاقيًا، أو تقيًا، أو مسيحيًا، أو أن يكون هذا أو ذاك؛ لأنه مرآة الإنسانية، ويُقدّم لها صورة واضحة وصادقة لما تشعر به.

من الحقائق اللافتة والجديرة بالذكر أن غاية الشعر الرفيع هي تصوير الجانب المروع من الطبيعة البشرية: الألم الذي لا يُوصف، وعذاب البشرية، وانتصار الشر، وسيطرة الصدفة الساخرة، والسقوط المحتوم للأبرياء والأخيار. هذه علامة بارزة على طبيعة العالم والوجود.()

ألا نرى في المأساة أنبل الكائنات، بعد صراعات ومعاناة طويلة، تتخلى إلى الأبد عن الأهداف التي سعت إليها بكل حماس، أو تنصرف عن كل ملذات الحياة طواعيةً وفرحًا؟ كذلك هو حال أمير كالديرون؛ وغريتشن في فاوست() الذي باع روحه للشيطان مقابل المعرفة والسلطة؛ وهاملت()، الذي كان حبيبه هوراشيو ليتبعه بكل سرور، لكنه يعد بالبقاء والتنفس قليلًا في هذا العالم القاسي الحزين، ليروي مصير هاملت ويطهر ذكراه. تمامًا كعذراء أورليان، وكعروس ميسينا: يموت الجميع وقد تطهروا بمعاناتهم، أي بعد أن تكون إرادة الحياة قد ماتت فيهم بالفعل.()

يكمن المعنى الحقيقي للمأساة في هذه البصيرة العميقة: أن الذنوب التي يكفر عنها البطل ليست ذنوبه هو، بل ذنوب موروثة؛ أي جريمة الوجود نفسها. فإن أعظم جريمة يرتكبها الإنسان هي ولادته. إن ميل المأساة وهدفها النهائي هو دفعنا نحو الاستسلام، نحو إنكار إرادة الحياة؛ بينما على النقيض من ذلك، تحثنا الكوميديا على الحياة وتشجعنا.() صحيح أن الكوميديا، كغيرها من تصويرات الحياة البشرية، تقدم لنا حتمًا معاناة وجوانب عابرة تنتهي بنهاية سعيدة، كمزيج من الانتصارات والآمال التي تنتصر في النهاية.()علاوة على ذلك، فهي تسلط الضوء على ما هو مبهج دائمًا ومضحك دائمًا، حتى في مصاعب الحياة التي لا تُحصى، لنبقى متفائلين مهما كانت الظروف. كنتيجة نهائية، يؤكد هذا أن الحياة، في مجملها، جميلة جدًا، وفوق كل شيء، مليئة بالمرح والبهجة.

بالطبع، ينبغي أن يُسدل الستار فورًا بعد النهاية السعيدة، حتى لا نرى ما سيحدث لاحقًا؛ بينما تنتهي المأساة، عمومًا، بطريقة لا تسمح بحدوث أي شيء آخر، لأن الجميع يموتون.()

لا يجب على الشاعر الملحمي أو الدرامي أن يتجاهل أنه القدر، وأنه يجب أن يكون قاسيًا مثله. في الوقت نفسه، هو مرآة الإنسانية، وعليه أن يُظهر على خشبة المسرح شخصيات سيئة، وأحيانًا سيئة السمعة، مجانين، حمقى، ضيقي الأفق، ونادرًا ما نجد شخصية عاقلة أو حكيمة أو طيبة أو نزيهة، ونادرًا ما نجد شخصية كريمة، وكأنه يُظهر أنها الاستثناء الأندر.()

في جميع أعمال هوميروس()، يبدو لي أنه لا توجد شخصية كريمة حقًا، على الرغم من وجود العديد من الشخصيات الطيبة والشريفة. في جميع أعمال شكسبير، لا نجد على الأكثر شخصية أو اثنتين، وحتى في نبلهم، فهم ليسوا خارقين للطبيعة. هما كورديليا وكوريولا، لا. يصعب ذكر المزيد، بينما البقية منتشرون في كل مكان... في لوحة ليسينغ "مينا من بارنهايم"، نجد وفرة من الورع والكرم النبيل. حتى مع جمع كل أبطال غوته، يصعب تخيل شخصية تتمتع بكرم خيالي كشخصية الماركيز دي بوزا في مسرحية "دون كارلوس" (1787)() للكاتب المسرحي والشاعر الألماني فريدريش شيلر (1759-1805)().

لا يوجد إنسان أو فعل إلا وله أهميته. في كل فرد ومن خلال كل فرد، تتجلى فكرة الإنسانية، بدرجات متفاوتة. لا يوجد ظرف في حياة الإنسان لا يستحق أن يُجسد من خلال الرسم. لذلك، من الظلم بحق رسامي المدرسة الهولندية المرموقين أن نقتصر على مدح مهاراتهم التقنية.() من نواحٍ أخرى، يُنظر إليهم بازدراء، لأنهم يصورون في الغالب أحداثًا من الحياة اليومية، ولا تُعتبر المواضيع المهمة إلا تاريخية أو دينية.() قبل كل شيء، ينبغي التذكير بأن مصلحة الفعل لا علاقة لها بأهميته الخارجية، وأنه في بعض الأحيان يوجد فرق كبير بينهما.

تُقاس الأهمية الخارجية للفعل بتأثيراته على العالم الواقعي وداخله. أما أهميته الداخلية فتكمن في الأفق العميق الذي يفتحه أمامنا لفهم جوهر الإنسانية، كاشفًا جوانب معينة من هذه الطبيعة غالبًا ما تُغفل، وذلك باختيار ظروف مواتية محددة تُعبّر عن خصوصياتها وتتطور. الأهمية الداخلية هي النوع الوحيد المهم للفن، والأهمية الخارجية للتاريخ.()

كلاهما مستقل تمامًا، ويمكن إيجادهما معًا أو منفصلين. قد يكون حدث محوري في التاريخ، في حد ذاته، عاديًا تمامًا، لا قيمة له؛ وعلى النقيض، قد يكون لمشهد من الحياة اليومية، كعشاء عائلي، أهمية بالغة، بل مثالية، إذا ما كشف بوضوح وببراعة عن الإنسان، وأفعاله، ورغباته، حتى في أعمق زواياه.()

مهما بلغت أهمية الغاية المنشودة وعواقب الفعل، فإنّ طبيعة الأشياء تبقى على حالها: فعلى سبيل المثال، لا يهمّ إن كان الوزراء المنكبّون على خريطة يتنازعون على الأراضي والشعوب، أو إن كان الفلاحون يتشاجرون في حانة على لعبة ورق أو معلومة ما؛ تمامًا كما لا فرق إن كان المرء يلعب الشطرنج بقطع ذهبية أو خشبية.

لا تُعبّر الموسيقى أبدًا عن الظاهرة، بل عن جوهرها الأعمق، عن ذاتها، باختصار: عن الإرادة نفسها.() لذلك، فهي لا تُعبّر عن فرحٍ مُحدّد أو مُعيّن، أو حزنٍ مُعيّن أو ألمٍ مُعيّن أو خوفٍ مُعيّن أو نشوةٍ مُعيّنة أو لذةٍ مُعيّنة أو طمأنينةٍ روحية مُعيّنة، بل تُعبّر عن فرحٍ وحزنٍ وألمٍ وخوفٍ ونشوةٍ ولذةٍ وطمأنينةٍ للنفس. إنها لا تُعبّر عن الجوهر المجرد والعام، بمعزلٍ عن كلّ دافعٍ وظرف. ومع ذلك، نعرف كيف نفهمه تمامًا في هذا الجوهر المجرد.

إن ابتكار اللحن، واكتشاف أعمق أسرار الإرادة الإنسانية وحساسيتها، هو عمل العبقرية.() ويتجلى فعل العبقرية هنا أكثر من أي مكان آخر، فهو أكثر عفوية، وأكثر تحرراً من النية الواعية: إنه الإلهام الحقيقي. إن الفكرة، أي المعرفة المسبقة بالأشياء المجردة والواقعية، عقيمة تماماً هنا، كما هو الحال في جميع الفنون. يكشف المؤلف الموسيقي عن جوهر العالم، ويعبّر عن أعمق الحكمة بلغة لا يفهمها عقله، تماماً كما يُجيب السائر أثناء نومه بإجابات مُنيرة عن أشياء لا يعرف عنها شيئاً وهو مستيقظ.

إن ما هو حميم وغامض في الموسيقى، ما يمنحنا تلك اللمحة العابرة السريعة لفردوس مألوف وبعيد المنال في آنٍ واحد، نفهمه لكننا مع ذلك لا نستطيع تفسيره، هو أنها تُعبّر عن حركات كياننا العميقة والصامتة، خارج نطاق الواقع، وبالتالي دون معاناة.()

كما أن لدينا حالتين أساسيتين من المشاعر، الفرح أو على الأقل الرضا، والحزن أو على الأقل الكآبة، كذلك للموسيقى نغمتان عامتان متناظرتان، كبيرتان وصغيرتان، حادتان ومسطحتان، وهي غالباً ما تكون في إحداهما.() ولكن، أليس من المدهش حقاً وجود رمز للتعبير عن الألم، دون أن يكون مؤلماً جسدياً أو حتى بالمعنى المتعارف عليه، ومع ذلك فهو معبر لدرجة لا يمكن لأحد أن يخطئه: علامة الخفض؟ هذا يسمح لنا بقياس مدى عمق اختراق الموسيقى لجوهر الإنسان والأشياء.

بين شعوب الشمال، الذين يعيشون في ظروف قاسية، وخاصة الروس، تسود علامة الخفض حتى في موسيقى الكنيسة.() وكأن الحركة الحيوية المعتدلة في علامة الخفض شائعة جداً ومميزة للموسيقى الفرنسية. كأن أحدهم يرقص بأحذية تؤلم قدميه.()

العبارات القصيرة والواضحة لموسيقى الرقص، بإيقاعاتها السريعة، تبدو وكأنها لا تعبر إلا عن سعادة مبتذلة يسهل بلوغها. على النقيض من ذلك، تُعبّر العبارات القصيرة المهيبة، بعباراتها الفخمة ومساراتها الواسعة ومنعطفاتها الطويلة، عن جهد عظيم ونبيل نحو هدف بعيد، يتحقق في نهاية المطاف. تُحدّثنا هذه العبارات القصيرة عن معاناة مسعى عظيم ونبيل، مسعى يزدري كل مظاهر اللهو التافهة.() لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو تأثير الخفض والرفع. أليس من المدهش أن تغيير نصف نغمة، أو إدخال ثلث صغير بدلًا من ثلث كبير، يُثير على الفور شعورًا لا مفر منه بالحزن والقلق، والذي يُحررنا منه الرفع على الفور؟ يرتقي الأداجيو في الخفض إلى مستوى التعبير عن أعمق الآلام، ليصبح رثاءً يُفطر القلب.() تُعبّر موسيقى الرقص في الخفض عن خداع السعادة المبتذلة، التي كان ينبغي احتقارها.() يبدو أنها تصف السعي وراء هدف أدنى، يتحقق في النهاية من خلال جهد كبير ومشقة.


تكشف سيمفونية للمؤلف الموسيقي والقائد الألماني بيتهوفن (1770-1827)() عن نظام بديع يكمن وراء فوضى ظاهرة. إنها أشبه بمعركة ضارية، سرعان ما تتحول إلى لحنٍ بديع.() إنها التناغم والتناغم، صورة أمينة وكاملة لجوهر هذا العالم، الذي يتدفق في الفضاء بلا عجلة ولا سكون، في دوامة من أشكال لا حصر لها تتلاشى باستمرار.() ولكن في الوقت نفسه، تتحدث من خلال السيمفونية جميع المشاعر والأحاسيس الإنسانية: الفرح، والحزن، والحب، والكراهية، والرعب، والأمل، بتفاصيل دقيقة لا متناهية، ومع ذلك، فهي مجردة تمامًا، لا شيء يميزها بوضوح عن بعضها البعض. إنها شكل بلا مادة، كعالم من الأرواح الأثيرية.

عند تأملنا مطولًا في جوهر الموسيقى، يوصي بالاستمتاع بهذا الفن باعتباره أروع الفنون على الإطلاق.() لا شيء يؤثر بشكل مباشر وعميق على الطبيعة الحقيقية للعالم.() إن الاستماع إلى الألحان الرائعة والجميلة أشبه بحمام للروح: فهو يُطهرها من كل دنس، من كل ما هو سيء وتافه، ويرفع الإنسان ويُوجهه نحو أنبل الأفكار التي يستطيعها، وعندها يُدرك بوضوح كل ما هو جدير بالاهتمام، أو بالأحرى، كل ما يُمكن أن يكون جديرًا بالاهتمام.

عندما نستمع إلى الموسيقى، غالبًا ما يُراودنا الخيالٌ؛ بأن حياة جميع البشر، وحياتي أنا أيضًا، ليست سوى أحلام روحٍ أبدية، أحلامٌ حسنةٌ كانت أم سيئة، وأن كل موتٍ هو صحوة.()

أخيرًا. عودة إلى بدء. أن فنون الأدب تُعد الملاذ الآمن للعزلة والآلم هذا ما تسندنا إليه؛ الإرادة الخصبة عند أرثر شوبنهاور. وهو يتطلع في قاع المعنى لفلسفة فنون الأدب في تهدئة الإرادة و قوة توجهاتها. الأشياء لا تكون جذابة إلا بقدر ما لا تُعنينا. الحياة ليست جميلة أبدًا. فقط مشاهد الحياة تكون جميلة عندما تُضيئها وتنعكس في مرآة الشعر. خاصةً في سنّ الشباب، حين لا نزال نجهل معنى الحياة. إن شئتم.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © 2026
المكان والتاريخ: طوكيو ـ 08/24/26
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل