حين يقرأ القرآن سيرتنا لا سيرة الأولين: هل يرسم النص ملامح المواطن الصالح؟

ثامر الزبيدي

الحوار المتمدن-العدد: 8757 - 2026 / 7 / 5 - 11:45
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

ثمة سؤالٌ يستحق أن يُطرح بعيداً عن الحساسيات المعتادة التي ترافق أي حديث عن النص الديني في زمن الأزمات والانقسامات: ماذا لو أعدنا قراءة القرآن، لا بوصفه وثيقةً تاريخيةً نزلت قبل أربعة عشر قرناً لتخاطب مجتمعاً بعينه، بل بوصفه نصاً ما يزال يخاطب الإنسان في كل زمان، ويعيد مساءلة أزماته وأسئلته المتجددة؟
وماذا لو استبدلنا سؤال: ماذا قال القرآن عن كذا؟ بسؤالٍ آخر أكثر خصوبة: هل يستطيع القرآن أن يحاور مفهوماً حديثاً لم يعرفه زمن التنزيل بصيغته الاصطلاحية، مثل مفهوم "المواطنة"؟ وهل يمكن أن نستخرج من بنيته الأخلاقية ملامح لما تسميه الفلسفة السياسية اليوم "المواطن الصالح"؟
هذا السؤال لا ينطلق من محاولة إسقاط مفاهيم الحداثة على النص القرآني، ولا من رغبة في إثبات أن القرآن سبق كل النظريات الحديثة، فمثل هذه المقارنات غالباً ما تُفقِد النص خصوصيته وتُضعف البحث العلمي. المقصود هنا شيء آخر تماماً: اختبار البنية الأخلاقية للقرآن أمام أحد أكثر المفاهيم حضوراً في الفكر السياسي المعاصر، لمعرفة مقدار التقاطع بينهما، لا لإلغاء الفروق التاريخية أو المؤسسية التي تفصل بينهما.
ففي أدبيات المواطنة الحديثة، منذ أعمال عالم الاجتماع البريطاني T. H. Marshall وما تلاها من تطورات في فلسفة الحقوق والحوكمة والاستدامة، لم تعد المواطنة مجرد رابطة قانونية بين الفرد والدولة، بل أصبحت منظومة متعددة الأبعاد، تشمل المساواة أمام القانون، والمشاركة في الشأن العام، والتكافل الاجتماعي، والمسؤولية البيئية، والانتماء إلى الأسرة الإنسانية الأوسع. وهذه الأبعاد لم تظهر دفعة واحدة، بل تطورت عبر قرون من التجربة الإنسانية.
وحين نضع هذه الأبعاد أمام القرآن، لا بوصفه كتاباً في القانون الدستوري أو النظرية السياسية، وإنما بوصفه نصاً يؤسس للأخلاق التي تقوم عليها المجتمعات، تظهر نقاط التقاء تستحق التأمل.
يبدأ ذلك من البعد المدني. فالقرآن يقول:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ (النساء: 135).
يصعب قراءة هذه الآية دون ملاحظة أنها تؤسس لميزانٍ أخلاقي لا يستثني أحداً، حتى النفس والأقربين. وهي لا تقدم نظرية قانونية بالمعنى الحديث، لكنها تضع أساساً أخلاقياً قريباً مما أصبح يُعرف اليوم بسيادة القانون، حيث لا تكون القرابة أو السلطة أو المصلحة الشخصية سبباً لتعطيل العدالة.
وفي السياق نفسه، يخاطب القرآن النبي بقوله:
﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾ (آل عمران: 159).
ويصف المؤمنين بقوله:
﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: 38).
ومن الصعب ألا نلاحظ أن مبدأ الشورى هنا لا يأتي هامشياً، بل يُذكر إلى جانب الصلاة والإنفاق، وكأن المشاركة في صناعة القرار جزء من البناء الأخلاقي للجماعة، لا مجرد وسيلة إدارية لتنظيم الحكم. وهذا يقترب من الفكرة التي تقوم عليها الحوكمة التشاركية الحديثة، وإن ظل مختلفاً عنها في بنيته التاريخية والمؤسسية.
أما البعد الاجتماعي، فربما تتجلى صورته بأوضح ما يكون في سورة الماعون:
﴿فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ ۝ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ ۝ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ ۝ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ﴾.
واللافت أن السورة تربط بين أداء الشعيرة ومنع أبسط صور المعونة الاجتماعية.
وحين تُقرأ هذه الآيات إلى جانب قوله تعالى:
﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾ (العنكبوت: 45)،
يصبح من الممكن فهم "السهو عن الصلاة" بوصفه ليس مجرد غفلة عن بعض تفاصيل الأداء، بل قصوراً في تحقيق الغاية التي أعلنها القرآن للصلاة نفسها، وهي إحداث أثرٍ أخلاقي في السلوك. فإذا لم تنعكس العبادة على علاقة الإنسان بغيره، ولم تمنعه حتى من بخلٍ بأبسط وسائل العون، فإن الشعيرة تكون قد فقدت وظيفتها الأخلاقية، مهما اكتملت صورتها الخارجية.
هذه القراءة ليست نفياً لبقية التفسيرات، لكنها تكشف انسجاماً داخلياً بين النصوص، يجعل القيمة الأخلاقية للفعل هي المعيار النهائي للحكم عليه.
ومن زاوية أخرى، يلفت الانتباه حضور المسؤولية تجاه الأرض والموارد. فالقرآن يكرر النهي عن الإفساد:
﴿وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ﴾ (البقرة: 60).
ويقول:
﴿وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ ۝ بَقِيَّةُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ﴾ (هود: 85-86).
ولا يتحدث النص هنا عن البيئة بالمعنى الذي نستخدمه اليوم، لكن من الممكن قراءة مفهوم "بقية الله" بوصفه يفتح أفقاً أخلاقياً قريباً من فكرة الاستدامة، أي ألا يستهلك الإنسان كل ما يقع تحت يده، وأن يترك من الموارد ما يبقي الحياة ممكنة لغيره. إنها ليست مساواةً تامة مع مفهوم العدالة بين الأجيال كما تطور في الفكر البيئي الحديث، لكنها تلتقي معه في الإحساس بالمسؤولية تجاه المستقبل.
أما البعد الإنساني العالمي، فيظهر بجلاء في قوله تعالى:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات: 13).
فالخطاب موجَّه إلى "الناس" جميعاً، لا إلى جماعة عقدية بعينها، والاختلاف بين الشعوب والقبائل يُقدَّم باعتباره وسيلةً للتعارف لا سبباً للتفاضل أو الإقصاء. وفي عالم تتصاعد فيه النزعات القومية والانغلاق الهوياتي، تبدو هذه الرؤية جديرة بإعادة التأمل.
ولعل الآية التي تجمع معظم هذه الأبعاد في نسقٍ واحد هي قوله تعالى:
﴿لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ... وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ... وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ﴾ (البقرة: 177).
فإذا قُرئت هذه الآية بمعزل عن التصنيفات الموروثة، بدت أقرب إلى وصف منظومة أخلاقية متكاملة: التزامٌ قيمي، وعدالة اجتماعية، ورعايةٌ للفئات الهشة، واحترامٌ للعقود، وثباتٌ في مواجهة الأزمات. إنها لا تقدم دستوراً للدولة الحديثة، لكنها ترسم ملامح الإنسان الذي يمكنه أن يكون عضواً صالحاً في أي مجتمع عادل.
ومن المهم هنا التأكيد على أن هذه المقارنة لا تزعم أن القرآن قدّم نظرية للمواطنة بصورتها القانونية أو الدستورية المعاصرة، ولا أنه استخدم مصطلحاتها أو مؤسساتها. فالمواطنة الحديثة ثمرة تطور تاريخي طويل، ارتبط بنشوء الدولة الوطنية والدساتير وحقوق الإنسان والمؤسسات الديمقراطية.
لكن ما يبدو لافتاً هو أن القيم الأخلاقية التي تقوم عليها تلك المنظومة – كالعدل، والمسؤولية، والوفاء، والتكافل، والمشاركة، واحترام الكرامة الإنسانية – ليست غريبة عن الخطاب القرآني، بل تشكل جزءاً من بنيته المركزية.
لعل القيمة الحقيقية لهذه القراءة لا تكمن في الادعاء بأن القرآن سبق الحداثة، بل في أنها تحررنا من سؤالٍ ظل يلازم قراءتنا للنص زمناً طويلاً: ماذا كان يعني للأولين؟
فربما يكون السؤال الأجدر اليوم هو: ماذا يعني لنا نحن؟
وحين نقرأ القرآن بهذه الطريقة، لا نبحث فيه عن أسماء مؤسساتنا الحديثة، ولا عن مصطلحاتنا السياسية، بل عن المبادئ التي تمنح تلك المؤسسات معناها الإنساني. عندها يغدو النص أقل ارتباطاً بالماضي، وأكثر قدرة على مساءلة الحاضر، ويصبح القرآن كتاباً يقرأ سيرتنا نحن، بقدر ما حفظ سيرة الذين سبقونا.

#ثامر_الزبيدي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل