عبد الحسين سلمان عاتي
باحث
(Abdul Hussein Salman Ati)
الحوار المتمدن-العدد: 8683 - 2026 / 4 / 20 - 15:03
المحور:
العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
محاضرة إلى جمعية الملحدين، بقلم آندي بلوندن، يونيو 2006
ترجمة : عبد الحسين سلمان عاتي
أندي بلندن Andy Blunden (مواليد ١١ أكتوبر ١٩٤٥) مؤرخ وكاتب وفيلسوف ماركسي أسترالي، يقيم في ملبورن.
بلندن عضو وأمين سرّ في "مجموعة أرشيف الإنترنت الماركسي" (Marxists.org)، وهو موقع إلكتروني يضمّ نصوصًا ماركسية وما يتصل بها في التاريخ والفلسفة والسياسة، إلى جانب مواضيع أخرى عديدة. كما يشارك بلندن في مشروع "Marx Myths & Legends" " على الإنترنت، والذي يستضيف مقالات لكبار الباحثين والناشطين الماركسيين تتناول كارل ماركس وأفكاره. وتغطي مؤلفاته المنشورة مواضيع متنوعة، من جورج فيلهلم فريدريش هيغل إلى ما بعد البنيوية، مرورًا بالأخلاق والسياسة. ويصف بلندن نفسه بأنه "ماركسي هيغلي ذو نزعة براغماتية، مستلهمًا فكر ليف فيغوتسكي". Lev Vygotsky
لماذا لم يكن ماركس ملحدًا؟
قد يبدو عنوان محاضرتي مفاجئًا للبعض، لكن الحقيقة البسيطة هي أن ماركس رفض وصف الملحد منذ سن الثالثة والعشرين على الأقل، ولم يصف نفسه قط بأنه ملحد. كما أن موقفه من الدين ليس كما يُفترض عادةً، وموقفه من المادية الفلسفية يُساء فهمه في كثير من الأحيان. ولكن قبل أن أبدأ، لا بد لي من توضيح بعض النقاط البسيطة لضمان عدم إضاعة الوقت في نقاشات عقيمة لا طائل منها.
نقاط للتوضيح
أولًا، لا أدّعي أن ماركس كان متدينًا، أو أنه كان غير مبالٍ أو متعاطفًا مع الأيديولوجية الإلهية بأي شكل من الأشكال. بل على العكس، فقد تجاوز إنكار وجود الله بكثير.
وبناءً على ذلك، ينبغي أن يكون واضحًا أنني لا أدّعي أن ماركس كان لا أدريًا agnostic، وهو موقف لا يزيده غباءً إلا أولئك الذين يمارسون الدين تحسبًا لوجود الله.
وأخيرًا، في كل ما أقوله عن الإلحاد، فإن الإله الذي أتحدث عن إنكار وجوده لا علاقة له بالمفاهيم الطفولية عن إله متجسد يراقب كل تحركاتنا ويمنح النعم للمهذبين. لقد اختفى هذا النوع من المفاهيم من اللاهوت الجاد، فضلًا عن الفلسفة، منذ قرون، ولم يُستخدم لفترة طويلة إلا لتهدئة الجهلاء وتأديب الأطفال.
إن الإلحاد الذي يقتصر على إنكار هذا النوع من الإله لا يستحق أن يُسمى إلحادًا. إن الإلحاد الذي أتحدث عنه هو الإلحاد الذي ينكر وجود أي إله، بما في ذلك الإله الربوبي غير المتدخل، أو الإله الواحد الوجودي على طريقة سبينوزا. هذا النوع من الإلحاد هو ما أنكره ماركس.
لكن لا داعي للتأكيد على أن هذا لا يعني بتاتًا أن ماركس كان ربوبيًا أو واحدًا وجوديً Deist´-or-a Pantheistا، بل يعني أنه نبذ جميع أنواع الإيمان بالله، بما فيها الربوبية والوحدة الوجودية، بما فيها تلك التي تتستر برداء الإلحاد أو الفلسفة.
في الوقت الراهن، نواجه عودة ما يُسمى "الأصولية"، وقد تمكنت الأصولية المسيحية بالفعل من الاستحواذ على مناصب نفوذ هائلة في العالم، رغم أنها لا تزال أقلية ضئيلة بين عامة الناس. هؤلاء الأصوليون المسيحيون، بطبيعة الحال، يروجون لمثل هذا التصور الساذج عن الله. خلاصة القول أن الماركسيين والملحدين على اختلاف مشاربهم سيجدون أنفسهم متحالفين مع القوى الأكبر في التيار الرئيسي للمسيحية في معارضة هذا التخلف الرجعي. إنّ محاربة التعصب والجمود الفكري، في رأيي، لا علاقة لها بالإلحاد. آمل أن نتفق جميعًا على ذلك. يُطرح الإلحاد، إن صح التعبير، على مستوى أسمى. فإذا كنت ملحدًا، فأنت لا تُعارض بيركلي والبابا فحسب، بل تُعارض أيضًا سبينوزا وروسو.
أخيرًا، سأستشهد كثيرًا بماركس، لأنّ هدفي هو توضيح وجهة نظره، لا وجهة نظري، وتحديدًا، إثبات رفضه لوصفه بـ"الملحد". ليس قصدي أن أُلقي عليكم محاضرات حول آرائي الشخصية في الإلحاد. لا شكّ أنّ آرائي ستُذكر، لكنّ ذلك ليس موضوعنا.
ماركس والمادية الفرنسية
كان مؤسسو الإلحاد الحديث هم الماديون الفرنسيون في القرن الثامن عشر: جان ميسلييه، وجوليان لا ميتري، ودينيس ديدرو، وهولباخ، وأناركاسيس كلوتس، وجاك هيبير، وغيرهم.
Jean Meslier, Julien La Mettrie, Denis Diderot, Holbach, Anarchasis Cloots, Jacques Hébert
وقد كان ماركس واضحًا تمامًا في تحديد هذا التيار الفكري كمصدر للنظرية السياسية الشيوعية الحديثة. وفي مقارنة بين هؤلاء الكتاب والمادية "العلمية" الديكارتية، كتب ماركس في كتابه "العائلة المقدسة":
"إن الاتجاه الآخر للمادية الفرنسية يؤدي مباشرة إلى الاشتراكية والشيوعية. ولا يحتاج المرء إلى كثير من التفكير ليدرك من خلال تعاليم المادية حول الخير الفطري والمساواة في القدرات الفكرية بين البشر، وقدرة التجربة والعادة والتعليم، وتأثير البيئة على الإنسان، والأهمية البالغة للصناعة، وتبرير التمتع، وما إلى ذلك، كيف ترتبط المادية بالضرورة بالشيوعية والاشتراكية."
وكان الملحدون يمثلون أقصى اليسار في الثورة الفرنسية. كان إنكار وجود الله بمثابة إنكارٍ لأي سلطة على الإنسان، لصالح الحرية الكاملة للبشر في تنظيم العالم لمصلحتهم؛ وكان أيضًا الشعار الذي شُنّت تحته الحرب ضد ممثلي الله على الأرض، رجال الدين المسيحيين. وقد رأى ماركس نفسه صراحةً منضمًا إلى حركةٍ، عبر بابوف وبلانكي، تعود جذورها إلى المادية الفرنسية.
لكن عندما انضم ماركس إلى حركة "الاشتراكية الحقيقية" على يد موسى هيس، وبدأ كتاباته السياسية كأحد أتباع لودفيج فويرباخ، كان انتقاله من هذه البداية إلى نقدٍ لاذعٍ ومتواصلٍ للحركة الشيوعية في عصره سريعًا للغاية. وكان من بين اهتمامات ماركس إنقاذ رؤى الفلسفة المثالية الألمانية من التهميش في خضم الحماس للإلحاد الفرنسي الراديكالي الجديد.
نقد الدين
كما قال ماركس في مقدمة كتابه "نقد فلسفة الحق لهيغل":
"بالنسبة لألمانيا، اكتمل نقد الدين جوهريًا، ونقد الدين شرط أساسي لكل نقد."
وبينما أشار إلى أن مهمة الإلحاد قد اكتملت جوهريًا بالثورة الفرنسية، رأى أيضًا في نقد الدين نموذجًا لنقد الرأسمالية.
في وقت مبكر من عام ١٨٤٢، وهو في الثالثة والعشرين من عمره، كتب ماركس إلى صديقه أرنولد روج أنه يرفض
"وصف الإلحاد (الذي يُذكّر بالأطفال، وهم يُطمئنون كل من يُصغي إليهم بأنهم لا يخشون الوحش المُخيف)، وأنه بدلًا من ذلك يجب إيصال مضمون الفلسفة إلى الناس." [رسالة إلى روج، ٢٤ نوفمبر ١٨٤٢]
جادل ماركس في مخطوطات ١٨٤٤ بأنه مع نجاح الثورة البرجوازية وظهور حركة العمال المناضلة من أجل الاشتراكية، أصبح الإلحاد مفارقة تاريخية:anachronism
"بما أن الوجود الحقيقي للإنسان والطبيعة قد أصبح جليًا في الممارسة العملية، من خلال التجربة الحسية، ولأن الإنسان أصبح جليًا للإنسان بوصفه كيان الطبيعة، والطبيعة للإنسان بوصفها كيان الإنسان، فإن السؤال عن كائن غريب، عن كائن فوق الطبيعة والإنسان - وهو سؤال ينطوي على التسليم بعدم واقعية الطبيعة والإنسان - أصبح مستحيلاً عمليًا. الإلحاد، بوصفه نفيًا لله، لم يعد له أي معنى، ويفترض وجود الإنسان من خلال هذا النفي؛ لكن الاشتراكية بوصفها اشتراكية لم تعد بحاجة إلى مثل هذه الوساطة."
في السياسة، تكمن أهم الخلافات دائمًا، بطبيعة الحال، في الخلافات التي تربطك بأقرب أصدقائك. موسى هيس، الذي جند إنجلز للشيوعية، ويُنسب إليه الفضل في صياغة شعار "الدين أفيون الشعوب"، والذي استمر في العمل عن كثب مع ماركس حتى ستينيات القرن التاسع عشر، أصبح هدفًا للهجوم في البيان الشيوعي لإدانته حقوق البرجوازية حتى قبل تحقيقها في ألمانيا. كان هذا النوع من الدعوة الصاخبة لفضائل الاشتراكية، في تناقض صارخ مع شروط تحقيقها، بمثابة دعم للرجعية في نظر ماركس. وترتبط معارضة ماركس للإلحاد بمعارضته لهذا النوع من اليسارية المتطرفة التي لم تُعر أي اعتبار لحالة وعي الطبقة العاملة الألمانية.
كان أستاذ ماركس في الفلسفة، لودفيج فويرباخ، أشهر ملحد ألماني، وقد اتهم هيجل بإلغاء اللاهوت ثم إعادته إلى الفلسفة. في نقده لمادية فيورباخ، صاغ ماركس آراءه الخاصة.
دعونا نلقي نظرة على ما قاله ماركس عن نقد الدين. يقول في مقدمته الشهيرة:
"أساس النقد اللاديني هو: الإنسان يصنع الدين، لا الدين يصنع الإنسان. الدين في الحقيقة هو وعي الإنسان بذاته وتقديره لذاته، سواء أكان ذلك الإنسان لم يبلغ بعدُ رشده، أم أنه قد فقده. لكن الإنسان ليس كائناً مجرداً معزولاً عن العالم، بل هو عالم الإنسان، الدولة، والمجتمع. هذه الدولة وهذا المجتمع هما اللذان يُنتجان الدين، وهو وعيٌ معكوسٌ للعالم، لأنهما عالمٌ معكوس. الدين هو النظرية العامة لهذا العالم، ... سلطته الأخلاقية، ومكمله الجليل، وأساسه العالمي للعزاء والتبرير. إنه التجسيد الخيالي للجوهر الإنساني، إذ لم يكتسب هذا الجوهر أي حقيقة واقعة. لذا، فإن الصراع ضد الدين هو، بشكل غير مباشر، صراعٌ ضد ذلك العالم الذي تفوح منه رائحة الدين الروحية.
"المعاناة الدينية هي في آنٍ واحد تعبيرٌ عن معاناة حقيقية، واحتجاجٌ على معاناة حقيقية. الدين هو أنين المخلوق المضطهد، وقلب عالمٍ بلا قلب، وروح ظروفٍ بلا روح." إنه أفيون الشعوب.
لذا، لم يكن الإلحاد مجرد مهاجمة للعرض بدلًا من المرض نفسه، بل كان مهاجمة للوسائل التي يتحمل بها عامة الناس معاناتهم.
أطروحات حول فيورباخ
يحتوي هذا على جوهر نقد ماركس، ليس فقط للدين، بل وللرأسمالية أيضًا. فالناس، غير الفلاسفة، يحتاجون إلى الدين، على الأقل في ظل ظروف القمع والاغتراب، تمامًا كما يحتاجون إلى المُثل العليا، والأبطال، وحتى الآمال الخافتة، ليُناضلوا ويُضحّوا من أجل عالم أفضل. إن الاكتفاء بالجدال ضد الدين بدلًا من معالجة الظروف التي تُؤدي إلى ظهوره هو أمرٌ غير مُجدٍ. وكما يقول ماركس في أطروحات حول فيورباخ
(رقم 4):
إن فورباخ ينطلق من واقع أن الدين يُبعد الإنسان عن نفسه ، ويشطر العالم إلى عالم ديني موهوم وعالم واقعي . وعمله ينحصر في جر العالم الديني إلى قاعدته الأرضية . وهو لا يرى أنه متى انتهى هذا العمل ، يبقى الشيء الرئيسي غير منجز . والواقع أن القاعدة الأرضية تفصل نفسها عن نفسها وتنقل نفسها إلى السحاب بوصفها ملكوتا مستقلا . لا يمكن تفسيره إلا بالنزعات والتناقضات الداخلية الملازمة لهذه القاعدة الأرضية . يجب إذن ، أولا ، فهم هذه الأخيرة في تناقضها ، وبعد ذاك يجب تعديلها بشكل ثوري عن طريق إزالة هذا التناقض . وعليه ، حين يكتشف ، مثلا ، سر العائلة المقدسة في العائلة الأرضية ، يجب انتقاد العائلة الأرضية نفسها نظريا وتحويلها ثوريا بشكل عملي .
يتجلى نقد ماركس للمادية الفلسفية بوضوح في أطروحته الأولى:
"يكمن العيب الرئيسي في جميع أشكال المادية السابقة - بما فيها مادية فيورباخ - في أن الموضوعية والواقعية والحسية لا تُفهم إلا في صورة الشيء أو التأمل، لا كنشاط حسي بشري أو ممارسة ذاتية. ومن هنا، نشأ الجانب الفاعل، في مقابل المادية، من خلال المثالية - ولكن بشكل مجرد فقط، لأن المثالية، بطبيعة الحال، لا تعرف النشاط الحسي الحقيقي في حد ذاته."
لم يكن نقد ماركس للمادية الفلسفية مصادفة. فبعد إدراكه للدور التقدمي التاريخي الذي لعبته المادية الفلسفية، كما مثّلها الملحدون الفرنسيون في القرن الثامن عشر، كان لا بد من تجاوز هذا الموقف.
إنّ مسألة إمكانية إسناد الحقيقة الموضوعية إلى الفكر البشري ليست مسألة نظرية، بل هي مسألة عملية. ... إنّ الجدل حول واقعية أو عدم واقعية التفكير بمعزل عن الممارسة هو مسألة أكاديمية بحتة.
يضع نوع المادية العقائدية عند فيورباخ نفسه فوق المجتمع وخارجه
(رقم 3):
"إإن النظرية المادية التي تقر بأن الناس هم نتاج الظروف والتربية ، وبالتالي بأن الناس الذين تغيروا هم نتاج ظروف أخرى وتربية متغيرة ، – هذه النظرية تنسى أن الناس هم الذين يغيرون الظروف وأن المربي هو نفسه بحاجة للتربية . ولهذا فهي تصل بالضرورة إلى تقسيم المجتمع قسمين أحدهما فوق المجتمع ( عند روبرت أوين مثلا ) .
إن اتفاق تبدل الظروف والنشاط الإنساني لا يمكن بحثه وفهمه فهما عقلانيا إلا بوصفه عملا ثوريا ..
يجب فهم اقتراح ماركس المضاد فهماً صحيحاً
(رقم 8):
"إن الحياة الاجتماعية هي بالأساس حياة عملية . وكل الأسرار الخفية التي تجر النظرية نحو الصوفية ، تجد حلولها العقلانية في نشاط الإنسان العملي وفي فهم هذا النشاط .
لم يكن الأمر متعلقًا بالعقل، أو الطبيعة، أو "الإنسان" بمفهومه المجرد، بل كان:
"الأفراد الحقيقيون، ونشاطهم، والظروف المادية التي يعيشون في ظلها." [الأيديولوجية الألمانية، 1أ]
وحدة الوجود والمادية
وجود الله أو عدمه لا يُجدي نفعًا!
Not one iota´-or-tittle (Matthew 5:18
المادي الذي يُعلن بفخر أنه لا يؤمن بالله، بل يؤمن بأن كل شيء محكوم بالطبيعة ومُحدد بقوانينها - أو قوانين التاريخ، فالأمر سيان - يختلف عن الموحد في الاسم الذي يُطلقه على الله، وليس بالضرورة في أي شيء آخر.
دعوني أُقدم لكم بعض الأمثلة من أقوال الماديين الفرنسيين العظام الذين أشرت إليهم سابقًا.
من جان ميسلييه، ١٧٤٢:Jean Meslier
"سأختم بالتوسل إلى الله، الذي أساءت إليه تلك الطائفة، أن يتفضل بإعادتنا إلى الدين الطبيعي، الذي تُعتبر المسيحية عدوه المُعلن."
هذا الاقتباس هو ملخص الوصية الأخيرة لجان ميسلييه (1664-1729)، وهو كاهن كاثوليكي فرنسي، اكتُشف بعد وفاته أنه كتب رسالة ملحدة ضخمة تدين جميع الأديان المنظمة. وقد دعا إلى دين بسيط وعالمي قائم على العقل والأخلاق والمساواة الاجتماعية.
من لاميتري، ١٧٤٨:Julien Offray de La Mettrie
"لقد خلقتنا الطبيعة جميعًا لنكون سعداء... ولهذا السبب منحت جميع الحيوانات نصيبًا من القانون الطبيعي."
يُلخص هذا الاقتباس من كتاب جوليان أوفراي دي لا ميتري "الإنسان الآلة" (L Homme Machine) الصادر عام 1747/1748 فلسفته المادية والنزعة اللذّية. فهو يجادل بأن جميع الكائنات الحية، من الديدان إلى البشر، هي آلات معقدة ذاتية الحركة صممتها الطبيعة للبحث عن المتعة والسعادة.
من كلوتس، ١٧٩٣:Anacharsis Cloots
"لا إله إلا الطبيعة."
وبالطبع، أعاد روبسبير إحياء ما يُسمى بالكائن الأسمى عن قصد، وخصص يومًا وطنيًا للفرنسيين لعبادته. كل هذه المفاهيم: المادة، الطبيعة، غايا، التاريخ، العقل، ... ليست سوى أسماء أطلقتها طوائف مختلفة على الله، كما يُشار إليها غالبًا بكتابة الحرف الأول من الكلمة بحرف كبير.
حسنًا، ليس تمامًا. بالطبع، يتضمن الاسم المُطلق على الله نظرية كاملة حول طبيعة الله وكيفية معرفته، وهنا تكمن الاختلافات الجوهرية. عندما ألهى الثوار الفرنسيون العقل وصادروا ممتلكات الكنيسة المسيحية، كان هذا بالطبع تغييرًا حقيقيًا وملموسًا.
لكن إذا أنكرت وجود أي إله، فإنك تترك سؤال المقدمات الأساسية التي يُمكن من خلالها فهم العالم دون إجابة. وربما يُمكننا مناقشة هذا بمزيد من التفصيل لاحقًا.
إنها ليست مسألة وجود الله. فالمادة، على سبيل المثال، هي الاسم الذي أطلقته المادية على المطلق؛ إن مجرد إعطاء الأولوية للمادة على الوعي قد يكون غطاءً لشكل من أشكال وحدة الوجود. يختلف العلم عن الدين في نظرية المعرفة التي يتبعها.
لا معنى لإنكار وجود الله. ما معنى كلمة "موجود"؟ إن تأكيد وجود كيان ما، إلهيًا كان أم غير ذلك، بغض النظر عن دلالة هذا الوجود في الممارسة البشرية، هو افتراض ضمني لشكل من أشكال الربوبية.
إنكار الوجود له نفس الدلالة. يجب تحديد معنى وجود شيء ما قبل أن يكون من المنطقي إنكار وجوده.
على سبيل المثال، كنتُ لسنوات عديدة من أنصار ما يُسمى "جدلية الطبيعة"، التي زعمت، كالداروينية الاجتماعية، استنتاج قوانين المجتمع من قوانين الطبيعة. لكن في الحقيقة، هذا موقف خاطئ، وسنتناوله في وقت لاحق. لكن هذا النوع من التصور، الذي ينسب خصائص معينة للطبيعة (الله) لإثبات وجوب تطبيق هذه الخصائص على الحياة البشرية، هو ما أصفه بأنه لا يختلف جوهريًا عن الربوبية أو وحدة الوجود.
إن مفهوم "الله"، كمفهوم "الطبيعة"، هو ببساطة المطلق ضمن منظومة أفكار أو أيديولوجية معينة، "الدال الكوني" كما يسميه ما بعد الحداثيين. أما بالنسبة للاشتراكيين، فالمطلق هو النشاط والممارسة البشرية، التي تتسم بالذاتية والموضوعية في آنٍ واحد. ويختلف هذا التصور للأشياء اختلافًا جذريًا عن جميع أشكال الإيمان بالله والربوبية، سواء أكانت مثالية أم مادية.
الخلاصة
في الختام، لا بد لي من الإشارة إلى أن ماركس ظلّ مُعادياً بشدةٍ لسلطة رجال الدين وجميع مؤسسات النظام القديم التي استُخدمت لإبقاء الجماهير في خضوعٍ وجهل، ولم يُساوم قطّ مع مؤسسات الرجعية الدينية. وكما قال:
"الاشتراكية المسيحية ليست سوى الماء المُقدّس الذي يُقدّس به الكاهن لهيب قلوب الأرستقراطيين." [البيان الشيوعي]
عارض ماركس نفوذ الدين في الطبقة العاملة، ولكن فقط باعتباره أحد أشكال التصوّف العديدة، والتي أحصى من بينها أيضاً إلحاد عصره.
كما تنبأ بزمنٍ في المستقبل لن يكون لله فيه مكانٌ في شؤون البشر، لأن ذلك العالم الذي تفوح منه رائحة الدين الروحية سيكون قد زال. ولكن هذا يبقى سؤالاً للمستقبل.
الغنوصية
التعريف: مشتقة من الكلمة اليونانية agnōstos (المجهول، غير القابل للمعرفة)، وتفترض أن العقل البشري لا يستطيع تأكيد أو نفي وجود الله.
اللاأدري مقابل الملحد: بينما ينكر الملحد وجود الله، يجادل اللاأدري بأنه من المستحيل معرفة ما إذا كان هناك إله أم لا.
اللاأدرية القوية: الاعتقاد بأن وجود الله غير قابل للمعرفة لأي شخص.
اللاأدرية الضعيفة: الاعتقاد بأن وجود الله غير معروف حاليًا، ولكنه قد لا يكون مستحيلاً معرفته بطبيعته.
اللاأدري الملحد/المؤمن: قد يجمع البعض بين الإيمان (أو عدمه) والإقرار بعدم اليقين (مثلاً: "لا أعرف إن كان هناك إله، ولكني أميل إلى عدم وجوده").
Deism
الربوبي هو الشخص الذي يؤمن بوجود إله أو خالق عظيم استنادًا إلى العقل والطبيعة والمنطق، لا إلى الوحي الإلهي أو الدين المنظم. يؤمن الربوبيون بأن الله خلق الكون - وغالبًا ما يُشبه بصانع الساعات - لكنه لا يتدخل في شؤون البشر، ولا يستجيب للدعاء، ولا يُجري المعجزات.
جوانب أساسية في الربوبية
العقل بدلًا من الوحي: يرفض الربوبيون الكتب المقدسة والأنبياء والوحي الخارق للطبيعة، مفضلين البحث العقلاني الشخصي لفهم الإله.
إله غير متدخل: وضع الخالق قوانين الطبيعة وترك الكون يسير بشكل مستقل.
الدين الطبيعي: تُسمى الربوبية غالبًا "الدين الطبيعي"، إذ ترى أن فهم الله يكون على أفضل وجه من خلال مراقبة الطبيعة.
الأخلاق: يؤمن الربوبيون عمومًا بالحقائق الأخلاقية التي تُكتشف من خلال العقل والضمير لا من خلال الدين.
Andy Blunden : Books
Beyond Betrayal. 1991.
Stalinism: Its Origin & Future. Marxists.org. 1993.
Meaning of Hegel s Logic. 1997. At Wikisource.
Ethical Politics. Heidelberg Press. 2003. Archived from the original on 10 February 2016.
An Interdisciplinary Theory of Activity. Leiden: Brill, 2010 (hardback) Chicago: Haymarket Books, 2012 (paperback).
Selected Writings on the Semiotics of Modernity. Erythros Press and Media. 2012.
Concepts: A Critical Approach. Leiden: Brill, 2012 (hardback) Chicago: Haymarket Books, 2014 (paperback).
Collaborative Projects. An Interdisciplinary Study. (editor) Leiden: Brill, 2014 (hardback) Chicago: Haymarket Books, 2016 (paperback).
The Origins of Collective Decision Making. Leiden: Brill, 2016
(hardback) Chicago: Haymarket Books, 2017 (paperback).
Hegel for Social Movements. Brill. 2019.
Hegel, Marx & Vygotsky. Essays in Social Philosophy. 2021.
Contributions
"Foreword" to Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Hegel s Logic: Being Part One of the Encyclopaedia of the Philosophical Sciences. [1830] Marxists Internet Archive Publications, 2009
https://www.ethicalpolitics.org/ablunden/works/why-not-atheist.htm
#عبد_الحسين_سلمان (هاشتاغ)
Abdul_Hussein_Salman_Ati#
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
