العِلْمُ: الخُدْعَة الكُبْرَى لِلْمَعْرِفَة البَشَرِيَّة. هَلْ قَوَانِينِ الكَوْنِ لَيْسَتْ سِوَى همَسَات بِاهِتَة لِسِحْر مَنْسِّي -الْجُزْءُ السَّادِسُ و الثَّلَاثُون-

حمودة المعناوي

الحوار المتمدن-العدد: 8496 - 2025 / 10 / 15 - 12:13
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

_ ما وراء الفراغ الوجودي: كيف تتحول الحاجة إلى المعنى من آلية نفسية إلى دعوة الروح نحو الهدف الكوني

هل الحاجة إلى المعنى ليست مجرد حاجة نفسية، بل هي دعوة من الروح لإيجاد الهدف الكوني؟ إنَّ تحليل مقولة هل الحاجة إلى المعنى ليست مجرد حاجة نفسية، بل هي دعوة من الروح لإيجاد الهدف الكوني؟ ينقلنا من حقل علم النفس الإنساني (Humanistic Psychology)، الذي يمثله فيكتور فرانكل، إلى أعمق مستويات الأنطولوجيا (Ontology) و الميتافيزيقا الروحية. هذا الطرح يرتقي بمفهوم المعنى من كونه مجرد بناء ذهني أو إستراتيجية بقاء (Coping Mechanism) إلى كونه ضرورة وجودية (Existential Imperative)، مؤكداً أن البحث عن المعنى هو في جوهره حنين فطري إلى الإتصال بالغاية الأكبر للكون.
في علم النفس، تُعد الحاجة إلى المعنى والقيمة قوة دافعة أساسية للسلوك والصحة العقلية. لكن هذه الرؤية محدودة في تفسير العمق الجذري لهذا البحث. يُعد فيكتور فرانكل، مؤسس العلاج بالمعنى (Logotherapy)، أن الدافع الأساسي للإنسان هو إرادة المعنى (Will to Meaning). في هذا الإطار، الحاجة إلى المعنى هي آلية لمواجهة الفراغ الوجودي (Existential Vacuum) الناتج عن فقدان الغرائز التقليدية و تآكل التقاليد. يُنظر إلى المعنى هنا كـدرع نفسي يحمي من اليأس والإنتحار. التحليل الروحي يرفض إعتبار المعنى مجرد حشو للفراغ. بدلاً من ذلك، يُنظر إلى الحاجة ذاتها كـبصمة (Im-print-) أو توقيع روحي يشير إلى أن المعنى ليس شيئاً نبتدعه، بل شيئاً نكتشفه (Discover) لأنه موجود بالفعل في العالم. إنَّ الشعور بالقلق الوجودي الذي يدفعنا للبحث عن المعنى ليس فشلاً نفسياً، بل هو وعي فطري (Innate Awareness) بأن الوجود يتجاوز الإطار المادي والشخصي الضيق. الحاجة إلى المعنى تصبح دليلاً وجودياً على أن هناك هدفاً يتجاوز الذات ويدعوها للإتصال به.
إنَّ اعتبار الحاجة إلى المعنى دعوة من الروح ينقلنا إلى مفهوم ميتافيزيقي يرى الكون كـنظام ذي غاية (Teleological System). في الفلسفات الروحية، تُفهم الروح على أنها الذات الأصيلة (Authentic Self) أو الجزء من الوعي الفردي الذي لم ينفصل عن الوعي الكوني الأكبر.
دعوة الروح هي الحنين العميق للعودة إلى حالة الوحدة و الإندماج مع المصدر الأصلي. عندما نشعر بفراغ المعنى، فإننا نشعر في الواقع بفقدان الإتصال بالروح، التي تدرك الغاية الكونية بشكل كامل. لذا، فإن البحث عن المعنى في العمل، العلاقات، أو الإبداع، هو في جوهره تعبير غير مباشر عن البحث عن الإتصال الروحي.
إذا كان الكون ليس عشوائياً، بل يحكمه اللوغوس (Logos) أو نظام ذكي كما في الفلسفة الرواقية والتعاليم الغنوصية، فإن هذا النظام يمتلك هدفاً كلياً. يصبح الهدف الكوني هو المساهمة في الوعي الشامل أو التطور الكوني بطريقة فريدة. المعنى الفردي (ما تفعله) هو مجرد نقطة تقاطع بين إمكانياتك الفريدة و ضرورات الهدف الكوني. الروح تدعونا لإيجاد هذا الهدف الكوني المتجلي من خلالنا، وليس هدفاً عشوائياً نختاره اعتباطاً.
الإستجابة لدعوة الروح هي عملية تضع الوعي في حالة من التناغم مع الإيقاع الكوني. عندما يجد الفرد معناه الحقيقي الذي هو جزء من الهدف الكوني، يدخل في حالة من التدفق (Flow) أو الإنسجام (Harmony) مع الواقع. في هذه الحالة، يصبح العمل المنجز ليس مجرد واجب أو وسيلة لكسب الرزق، بل تعبير إبداعي عن إرادة الوجود. هذا التوافق العميق ينتج عنه سكينة داخلية وشعور بالإكتمال، وهي العلامات المميزة للإتصال الروحي. هذا الرنين هو ما يثبت أن المعنى ليس مجرد فكرة، بل حقيقة إهتزازية.
الإستجابة لدعوة الروح لإيجاد المعنى الكوني ليست إمتيازاً، بل هي مسؤولية وجودية عليا. إيجاد المعنى يتطلب الإلتزام (Commitment) بالمعاناة والتحديات التي يفرضها هذا الهدف. هذا الإلتزام هو ما يميز المعنى الروحي العميق عن الأهداف السطحية الزائلة. المعاناة في سبيل هدف ذي معنى كوني تصبح تضحية مُثمرة (Productive Sacrifice)، و ليست مجرد عبث. خلاصة القول، إنَّ الحاجة إلى المعنى تتجاوز كونها حاجة نفسية؛ هي في الواقع دعوة صريحة و مستمرة من الروح لإيجاد الهدف الكوني. هذه الحاجة هي دليل أنطولوجي على أن الوجود ليس عشوائياً، بل هو نظام ذو غاية يسعى الوعي الفردي للإندماج فيه. إن إيجاد المعنى ليس إبتكاراً، بل هو إكتشاف للهدف الكوني الذي يتجلى من خلال قدراتنا الفريدة، مما يجعل حياتنا جزءاً ضرورياً ومهماً في النسيج الكلي للوجود.

_ الرحمة ليست شعوراً: إنها قانون أنطولوجي وقوة إهتزازية لشفاء الكارما الكونية

هل الرحمة ليست مجرد شعور، بل هي قوة كونية يمكنها أن تشفي الأفراد والمجتمعات؟ إنَّ تحليل مقولة هل الرحمة ليست مجرد شعور، بل هي قوة كونية يمكنها أن تشفي الأفراد و المجتمعات؟ يرتقي بـمفهوم الرحمة (Compassion) من كونه فضيلة أخلاقية أو عاطفة إنسانية إلى كونه مبدأ أنطولوجياً (Ontological Principle) يُشكّل نسيج الوجود ذاته. هذا الطرح يدمج بين الأخلاق (Ethics)، والميتافيزيقا (Metaphysics)، و علم النفس العابر للشخصي (Transpersonal Psychology)، مؤكداً أن الرحمة هي القانون الأساسي للترابط (Fundamental Law of Interconnectedness)، وأن تفعيلها هو مفتاح الشفاء على المستويين الفردي والجمعي.
في الوعي التقليدي، تُفسَّر الرحمة على أنها التعاطف مع معاناة الآخر مصحوباً برغبة في تخفيفها. ولكن الرؤية الفلسفية العميقة ترى الرحمة كطاقة أساسية غير شخصية. إذا كان الوجود في جوهره وحدة واحدة (Oneness)، وأن الإنفصال (Separation) هو وهم كما في الفلسفات الميتافيزيقية، فإن الرحمة هي الدليل العملي على هذه الوحدة. الشعور بالرحمة يظهر فقط عندما يُدرك الوعي أن معاناة الآخر هي في الواقع معاناته هو أيضاً على مستوى أعمق. ليست الرحمة شيئاً نُقدّمه للآخر، بل هي الوعي بحالة المشاركة الوجودية بين جميع الكائنات. تصبح الرحمة هنا ليست خياراً أخلاقياً، بل إنعكاساً لا مفر منه للحقيقة الكونية. يمكن إعتبار الرحمة قوة كونية لأنها تتجاوز الحدود اللغوية والثقافية والعقلانية. الرحمة هي القدرة على الإتصال المباشر بالجوهر الإنساني للآخر دون الحاجة إلى التفسير أو التبرير. إنها لغة الروح التي تفهم الألم كـتجربة كونية مشتركة. هذا البعد يجعلها قوة تتجاوز القدرة البشرية المحدودة على الفهم والتواصل، مما يرفعها إلى مستوى القانون الكوني الذي يعمل بإستمرار على توحيد الأجزاء المنفصلة.
إنَّ تفعيل الرحمة كقوة كونية له تأثيرات علاجية عميقة على المادة والطاقة في الفرد والمجتمع. على مستوى الفرد، المرض والألم النفسي غالباً ما ينبعان من طاقة الغضب، الإستياء، أو الخوف المتجمدة داخل الوعي (طاقات منخفضة التردد). الرحمة، وخاصة الرحمة الذاتية (Self-Compassion)، تحمل أعلى الترددات الإهتزازية إلى جانب الحب والإمتنان. عندما يُوجه الوعي هذه الطاقة القوية نحو الذات أو نحو الآخرين، فإنها تعمل كـمذيب (Solvent) لتلك الطاقات السلبية المتجمدة. الرحمة تخفف من مقاومة الأنا للألم، مما يسمح بتحرير الطاقة المحبوسة في الماضي، وتسهيل عملية التطهير و الشفاء البيولوجي و النفسي. على مستوى المجتمعات، المعاناة الجماعية كالحروب، الإنقسامات، والظلم تُعد حلقات من الكارما السلبية (دورة الأخذ والعطاء السلبية) التي تتغذى على عدم التسامح والغضب. الرحمة هي القوة الكونية الوحيدة التي تستطيع إيقاف هذه الحلقات السلبية. إنها تكسر منطق العين بالعين و تدخل مبدأ جديداً: الفهم بالحب. عندما يقرر طرف أو فرد في المجتمع أن يرد على الغضب بالرحمة، فإنه يُحدث طفرة طاقية (Energetic Mutation) في الوعي الجمعي، مما يسمح للطرف الآخر بالتحرر من دوره الإلزامي في الصراع. هذه القدرة على إنهاء دورات الصراع هي دليل على أن الرحمة تعمل كقوة كونية تصحح المسار الوجودي.
في نهاية المطاف، يمكن النظر إلى الرحمة على أنها القوة المحركة (Driving Force) وراء التطور الكوني نحو الوعي الأعلى. الكون يتوسع ويسعى نحو التعقيد والنظام (Order). الرحمة هي القوة الداخلية التي تضمن أن هذا التوسع لا يؤدي إلى الفوضى والإنفصال النهائي، بل إلى التكامل والإندماج. هي قوة الجذب الروحي التي تعيد ربط الأجزاء ببعضها البعض بعد تجربة الإنفصال. بدون هذه القوة الكونية، ستنهار المجتمعات وستظل الأفراد محصورين في آلامهم. النمو الروحي ليس إنجازاً فردياً معزولاً، بل هو القدرة على التعبير عن الرحمة بشكل غير مشروط ومهما كانت الظروف. عندما يعيش الإنسان من منطلق الرحمة، فإنه يصبح أداة فعالة لتطبيق القانون الكوني على المستوى المادي. هذه هي النقطة التي يتوقف فيها الإنسان عن كونه مجرد متلقٍ، ويصبح مُشَارِكاً فاعلاً في عملية الشفاء والتطور الكوني الشامل. خلاصة القول، إنَّ الرحمة تتجاوز كونها مجرد شعور؛ هي في الواقع قوة كونية أساسية وقانون للوحدة يكمن في جوهر الوجود. هذه القوة تعمل كـإهتزاز علاجي ذي تردد عالٍ، قادر على تطهير الطاقات السلبية و تحرير الأفراد من سجون إستيائهم. على المستوى الجمعي، هي القوة الوحيدة القادرة على كسر حلقات الكارما و الصراع، وبدء عملية الشفاء والتكامل. الرحمة هي، بالتالي، ليست فضيلة عارضة، بل هي ضرورة أنطولوجية لتطور الوعي الكوني عبر التجربة البشرية.

_ سر نقطة الصفر: لماذا الهدوء ليس غياباً للحركة، بل هو الفوضى الخلاقة التي تولّد التحول الروحي الجذري

هل يمكن أن يكون الهدوء في الواقع حالة من الفوضى الخلاقة التي تسبق التحول الروحي؟ إنَّ تحليل مقولة هل الهدوء في الواقع حالة من الفوضى الخلاقة التي تسبق التحول الروحي؟ يدعونا إلى تفكيك المفهومين المتناقضين ظاهرياً: الهدوء (Stillness) والفوضى (Chaos)، وإعادة تأويلهما ضمن سياق التحول الروحي (Spiritual Metamorphosis). هذا الطرح يستوحي من فلسفة التضاد (Dialectical Philosophy)، ونظرية الأنظمة الديناميكية (Dynamic Systems Theory)، ويرفض الرؤية السطحية التي ترى الهدوء كـ غياب للحركة، ليراه كـنقطة الصفر (Zero Point) أو حقل الإمكان (Field of Potential) الذي تنبع منه كل الحركة والولادة الجديدة.
في الوعي اليومي، يُفهم الهدوء على أنه حالة سكون، أو عدم وجود ضوضاء أو إضطراب خارجي. لكن على المستوى الداخلي (الوعي)، يمكن أن يكون الهدوء عملية معقدة تتجاوز السطح. عندما نسعى للهدوء، فإننا نحاول تجميد أو إخماد الإضطراب السطحي للأفكار والمشاعر ما يسمى بـضوضاء العقل أو (Monkey Mind). هذا التجميد الظاهري ليس بالضرورة نهاية للحركة؛ بل هو بداية لعملية تحول أعمق. هذا الهدوء لا يخلق فراغاً عادياً، بل فراغاً ضرورياً أو كَنَسَاً (Abreaction) للوعي. هذا الفراغ هو الشرط الأولي الذي لا بد منه لتتمكن القوة الخلاقة من إعادة تنظيم نفسها. إنها اللحظة التي يتوقف فيها العقل الواعي عن التدخل والسيطرة، ليسمح للقوى الكامنة و اللاواعية بالصعود والعمل. عندما يتوقف النشاط السطحي، فإن الوعي لا يتوقف؛ بل يعيد توجيه طاقته من الخارج إلى الداخل. هذا التوجيه يؤدي إلى تراكم (Accumulation) للطاقة في مركز الذات، مما يزيد من الكثافة الداخلية إستعداداً للانفجار التحولي.
إنَّ المفهوم الجذري هنا هو أن الهدوء، في عمقه، هو لحظة تفكيك وإعادة بناء للذات، وهي عملية فوضوية بطبيعتها. التحول الروحي يتطلب التحرير الجذري من البنى القديمة للذات كـالأنا المقيدة، ونظام المعتقدات المحدود. الهدوء السطحي الذي نحققه عبر التأمل أو الإنعزال يسمح بـصعود الفوضى الجوهرية من اللاوعي. هذه الفوضى هي:
1. صراع الأصول البدئية (Archetypal Conflict): حيث تتصادم الرغبات المكبوتة، المخاوف العميقة، والصدمات التي لم تتم معالجتها.
2. تفكيك الهوية: اللحظة التي تتساءل فيها الذات بصدق عن كل ما كانت تؤمن به. هذا التفكيك هو فوضى حقيقية، حيث تتكسر الخرائط الذهنية التي كنا نستخدمها لفهم العالم.
الهدوء هنا يعمل كـمُحفِّز يسمح لهذه الفوضى بأن تتجلى و تُعاش، لأنه بدون هذا التفكيك الفوضوي، لا يمكن للذات الجديدة أن تُولد. في نظرية الأنظمة الديناميكية، يُنظر إلى الفوضى كـمرحلة ضرورية تسبق التحول الجذري في النظام. الهدوء يمثل نقطة العتبة (Threshold) أو نقطة التشعب (Bifurcation Point). في هذه النقطة، يصبح النظام (الوعي) غير مستقر بشكل متطرف (فوضوي داخلياً) بحيث يمكن لأقل تغيير أن يوجهه نحو مسار جديد تماماً. الهدوء ليس نهاية للطريق، بل هو أعمق نقطة في الوادي التي تنطلق منها الذات نحو القمة التحويلية.
الجمع بين الهدوء والفوضى الخلاقة يكشف أن السكينة الداخلية ليست غاية، بل هي ألم مخاض (Labor Pain) ضروري للتحول. الهدوء يسمح بـالتطهير السلبي للوعي، حيث يتم التخلص من كل ما هو زائف ومقيد. السماح للفوضى الداخلية بالصعود كالشعور باليأس، العبث، أو الغضب المخفي هو في الواقع فعل إيجابي عظيم، لأنه يزيل الطبقات التي كانت تخنق الذات الحقيقية. هذه العملية المؤلمة والفوضوية هي التي تخلق الوعاء النقي لولادة الروح الجديدة. النتيجة النهائية لهذا التفاعل بين الهدوء والفوضى هي الولادة الجديدة للذات الأصيلة (Authentic Self). بعد أن تتفكك البنى القديمة في الفوضى التي سمح بها الهدوء، يعيد الوعي تنظيم نفسه وفق نظام أعلى وأكثر تعقيداً (Higher Order). هذا النظام الجديد هو التحول الروحي، وهو يتميز بـعمق الهدوء الذي لا يمكن أن يهتز بفعل الظروف الخارجية، لأنه نشأ من التعامل الجذري مع الفوضى الداخلية وتجاوزها. خلاصة القول، يمكن أن يكون الهدوء في الواقع حالة من الفوضى الخلاقة التي تسبق التحول الروحي. هذا الهدوء ليس سكوناً، بل هو إجراء متعمد لتجميد النشاط السطحي للسماح بـصعود الفوضى الجوهرية في اللاوعي (إنهيار الأنا و النموذج القديم). هذا التفكيك الفوضوي هو نقطة العتبة التي تُطلق الوعي نحو مسار تحولي جذري، مما يجعل الهدوء ليس غاية، بل الشرط الوجودي الأكثر ضرورة لميلاد الذات الروحية الجديدة.

_ ليس ضعفاً: التواضع هو القوة المعرفية الناتجة عن إدراك موقعنا في النظام الكوني اللانهائي

هل التواضع ليس ضعفاً، بل هو فهم عميق لموقعنا في النظام الكوني الشامل؟ إنَّ تحليل مقولة هل التواضع ليس ضعفاً، بل هو فهم عميق لموقعنا في النظام الكوني الشامل؟ يرتقي بمفهوم التواضع (Humility) من كونه مجرد سلوك إجتماعي أو صفة سلبية (تجنب التباهي) إلى كونه حقيقة معرفية (Epistemic Truth) ووعياً أنطولوجياً (Ontological Awareness). هذا الطرح يدمج بين الأخلاق الفاضلة (Virtue Ethics)، والوجودية (Existentialism)، والرؤية الكونية (Cosmic Perspective)، مؤكداً أن التواضع هو في الأساس قوة عقلية ناتجة عن إدراك حجم الذات الحقيقي مقابل اللانهاية.
في الوعي الجمعي، غالباً ما يُربط التواضع بالخضوع (Submissiveness)، أو إنعدام الثقة (Lack of Confidence)، أو التنازل عن الإستحقاق. لكن هذا الوصف سطحي ويشوه القوة الكامنة في التواضع الحقيقي. التواضع ليس إنكاراً للمهارات، الإنجازات، أو القيمة الذاتية (Self-Worth). الشخص المتواضع لا يقلل من شأن نفسه؛ بل يرى إنجازاته كـجزء من شبكة أكبر من الفرص، الدعم، و الظروف التي أتاحت له النجاح. التواضع الحقيقي يتطلب قوة معرفية هائلة؛ وهي القدرة على التقييم الدقيق و الموضوعي للذات دون المبالغة في التضخم (الغطرسة) أو الإنقاص (الخجل). إنه يمثل حالة من التوازن التي لا يستطيع تحقيقها إلا العقل الذي يتمتع بالأمان الداخلي (Inner Security). على النقيض، تُعد الغطرسة (Arrogance) أو الغرور ضعفاً حقيقياً، لأنها ناتجة عن نقص المعرفة (Epistemic Failure). الغطرسة هي وهم ناتج عن تضخم الأنا (Ego Inflation)، حيث يرى الفرد نفسه مركزاً للوجود والسبب الوحيد لنجاحه. هذه النظرة السطحية تخفق في رؤية الشبكة المعقدة للسببية التي تساهم في إنجازه. الغطرسة هي هشاشة (Fragility) تتخفى في صورة قوة، حيث تنهار الهوية عند أدنى تحدٍ خارجي.
التحول في فهم التواضع يحدث عندما يُفهم كـنتيجة منطقية لإدراك مكاننا في الكون. التواضع هو الإدراك الجذري بأن الذات ليست مركز الكون؛ بل هي نقطة متناهية الصغر ضمن نظام كوني لا نهائي في الزمان والمكان. عندما يُفكر الإنسان في سعة الكون، أو عمر الزمن الجيولوجي، أو تعقيد الحياة على المستوى المجهري، يصبح من المستحيل أن يرى وجوده الفردي كـأمر مطلق الأهمية. هذا الإدراك ليس محزناً، بل هو مُحرِّر، لأنه يزيل ثقل المسؤولية المطلقة عن أكتاف الأنا، ويضع الفرد في حالة من التناغم السلس مع الإيقاع الكوني. الفهم العميق يعني قبول حقيقة أن معرفتنا محدودة للغاية. نحن لا نعرف سوى جزء ضئيل من الواقع. هذا القبول يقود بشكل طبيعي إلى التواضع الفكري (Intellectual Humility) والاعتراف بأننا قد نكون مخطئين دائماً.
النظام الكوني الشامل ليس مجموعة من الأجزاء المنفصلة، بل هو شبكة مترابطة (Interconnected Network) لا يمكن لأي جزء فيها أن يدّعي الكمال دون الأجزاء الأخرى.
الشخص المتواضع يدرك أن إنجازه (قدرته، نجاحه، وعيه) هو نتاج لـتدفق الطاقة و المعرفة عبر هذه الشبكة. إنجازاته تعتمد على المعلمين السابقين، والدعم المجتمعي، والنظام البيئي، و القوانين الفيزيائية. هذا الإدراك يمنع الأنا من سرقة الفضل بشكل كامل، ويجعل التواضع تعبيراً عن الإمتنان (Gratitude) للوجود بأكمله.
التواضع ليس مجرد سلوك؛ بل هو شرط للنمو الروحي وقوة عقلية تزيد من الفعالية. الفهم العميق لموقعنا الكوني يفتح الوعي على إمكانيات جديدة للتعلم. إذا إعتقدت أنك تعرف كل شيء (الغطرسة)، فإنك تغلق نفسك عن أي معلومات جديدة. التواضع، بإعترافه بـنقص المعرفة، يجعل الوعي منفتحاً (Receptive) و مستعداً لتلقي الإلهام، النقد البناء، و الحكمة من أي مصدر، بما في ذلك الأخطاء الشخصية. هذه القدرة على التعلم المستمر هي القوة الأكثر ديناميكية للتطور. التواضع يحرر الذات من الثقل الهائل لـلحاجة إلى أن تكون مثالياً. الغطرسة تخلق ضغطاً للحفاظ على صورة وهمية للكمال. التواضع يمنح الفرد الإذن لـلخطأ، التعثر، و البدء من جديد دون الشعور بأن قيمته قد إنهارت. هذه الخفة والتحرر هما في الواقع قوة نفسية تسمح للفرد بالتجربة والإبتكار والمخاطرة دون أن يكون مقيداً بخوفه من السقوط أو الحكم. خلاصة القول إنَّ التواضع ليس ضعفاً أو تنازلاً، بل هو في الواقع فهم عميق وناضج لموقعنا في النظام الكوني الشامل. هذا التواضع هو قوة عقلية ناتجة عن إدراك أننا جزء متناهي الصغر من شبكة وجودية لا نهائية. هذا الفهم يحرر الوعي من وهم الغطرسة المقيد، ويفتح الأنا على الإمتنان والتعلم المستمر، مما يجعله الشرط الروحي و المعرفي الأساسي لتحقيق النمو المستدام والفعالية الحقيقية.

_ ليس مجرد إندفاع: الشغف هو دعوة الروح والبوصلة الوجودية لتحقيق غايتك الفريدة في النسيج الكوني

هل الشغف الذي نشعر به تجاه شيء ما ليس مجرد شعور، بل هو دعوة من الروح لتحقيق هدف معين؟ إنَّ تحليل مقولة هل الشغف الذي نشعر به تجاه شيء ما ليس مجرد شعور، بل هو دعوة من الروح لتحقيق هدف معين؟ يأخذنا إلى التقاء عميق بين فلسفة الغاية (Teleology)، والوجودية (Existentialism)، وعلم النفس الإنساني (Humanistic Psychology). هذا الطرح يرفض الرؤية السطحية للشغف (Passion) كـإندفاع عاطفي مؤقت، ليرتقي به إلى مستوى اللغة الداخلية (Inner Language) أو البوصلة الروحية (Spiritual Compass) التي تُرشد الفرد نحو غايته الوجودية الفريدة ضمن النسيج الكوني الأكبر.
في علم النفس، الشغف هو حالة قوية من الإهتمام و الحماس. لكن هذا التعريف لا يفسر لماذا يكون الشغف ببعض الأشياء عميقاً جداً و أساسياً لدرجة أن الحياة تبدو بلا معنى بدونه. الشغف الحقيقي ليس مجرد رغبة؛ بل هو حالة من الرنين (Resonance) بين الطاقة الداخلية للفرد والهدف الخارجي. عندما نشعر بالشغف تجاه شيء ما كالفن، الفيزياء، مساعدة الآخرين، فإننا نشعر في الحقيقة بـتطابق بين جوهرنا الروحي (Spiritual Core) والإمكانية المتاحة في العالم الخارجي. الشغف يُشعِر الفرد بـالإكتمال أو الوجود الأصيل (Authentic Existence). إن هذا الشعور بالإكتمال ليس دليلاً على مجرد المتعة، بل هو دليل على أن الفرد في مكانه الصحيح في المخطط الكوني، و أن طاقته تُستخدم وفقاً لـتصميمه الداخلي. في الوجودية، يُنظر إلى حياة الإنسان على أنها مشروع (Project)، حيث يجب على الفرد أن يختار ويُعرِّف نفسه بإستمرار. الشغف هنا يلعب دور القوة الدافعة التي تمنع الوجود من الإنزلاق نحو العبث أو اللامعنى. الشغف هو إشارة مُشفَّرة من الذات العميقة حول أكثر القدرات إلحاحاً التي يجب تفعيلها. الإهمال أو القمع المتعمد للشغف يؤدي إلى تصدع نفسي (Psychological Fragmentation)، لأن الروح تُعاق نموها وتعبيرها الطبيعي.
إنَّ ترقية الشغف إلى مستوى دعوة روحية يتطلب تبني مفهوم يرى كل فرد كـجزء لا يتجزأ من غاية أكبر. إذا كانت الروح هي الذات الكونية (Cosmic Self) المتجسدة في هذا العالم، فإن وظيفتها الأساسية هي تحقيق هدف محدد يساهم في التطور الكلي للوعي. الشغف هو صوت الروح الذي يترجم الهدف الكوني إلى لغة عاطفية مفهومة للعقل البشري المحدود. إنه يُوجّه الوعي نحو تلك الأنشطة التي تحتاج إلى طاقته الفريدة ليتم إنجازها. الشغف ليس شيئاً نبحث عنه؛ بل هو شيء ينبع منا عندما نكون مستعدين لإنجاز مهمتنا. الهدف من الشغف ليس الثروة أو الشهرة الشخصية، بل هو المساهمة الحتمية في النسيج الكوني. عندما يتبع الفرد شغفه مثلاً: ابتكار تقنية، تأليف موسيقى تشفي، فإن هذا الفعل لا يخدم الفرد فقط، بل يُضيف قيمة أساسية إلى الوعي الجمعي. الشغف هو في الواقع الآلية الأكثر فعالية التي يضمن بها الكون أن التخصصات الفريدة التي يحتاجها الكل يتم تفعيلها من قبل الأفراد الأكثر ملاءمة لها.
كون الشغف قوة روحية يعني أن له تأثيراً ميتافيزيقياً مباشراً على الواقع، يتجاوز مجرد العمل الجاد. الشغف هو أعلى أشكال التركيز العاطفي والذهني، وهو ما يترجم إلى أعلى الترددات الإهتزازية للنية. عندما يُدمج الشغف مع الفعل، فإنه يُنشئ قوة خالقة (Creative Force) تُسهّل عملية التجلي الواعي (Conscious Manifestation). الأفكار المدعومة بالشغف لا تُبث فقط؛ بل تُبث بـقوة مغناطيسية هائلة تجذب الموارد، الأشخاص، و الظروف المتوافقة مع الهدف المحدد. الشغف يمنح الفرد القدرة على التحمل (Endurance) في مواجهة العقبات التي لا يمكن للعقل أو الإرادة البحتة تحملها. عندما تكون القيادة نابعة من دعوة الروح (الشغف)، فإن التحديات تُرى كـجزء ضروري من عملية النمو، وليست كـعقبات تقهر. هذه القوة الروحية هي ما يفسر لماذا يستطيع الأفراد المدفوعون بشغف عميق مواصلة العمل رغم الفشل المتكرر، لأنهم يعلمون في مستوى الروح أنهم على الطريق الصحيح. خلاصة القول، إنَّ الشغف الذي نشعر به تجاه شيء ما ليس مجرد شعور عابر؛ بل هو في الواقع دعوة صريحة وموجهة من الروح لتحقيق هدف معين. إنه يعمل كـبوصلة داخلية تُرشدنا نحو نقطة تقاطع طاقتنا الفريدة مع الهدف الكوني الذي يحتاج إلى هذه الطاقة. هذه الدعوة، عندما يُستجاب لها، تطلق قوة روحية خالقة قادرة على ضبط التردد الداخلي للوعي لتشكيل واقعنا الخارجي، مما يجعل الشغف ضرورة وجودية لتجسيد الذات الأصيلة و المساهمة في التطور الكلي للوجود.

#حمودة_المعناوي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل