العِلْمُ: الخُدْعَة الكُبْرَى لِلْمَعْرِفَة البَشَرِيَّة. هَلْ قَوَانِينِ الكَوْنِ لَيْسَتْ سِوَى همَسَات بِاهِتَة لِسِحْر مَنْسِّي -الْجُزْءُ الْخَامِسُ و الثَّلَاثُون-

حمودة المعناوي

الحوار المتمدن-العدد: 8495 - 2025 / 10 / 14 - 19:46
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

_ التسامح: ليس فضيلة بل تطهير طاقي _كيف تحرّر روحك من سجن الماضي

هل التسامح ليس مجرد فعل أخلاقي، بل هو تطهير للطاقة يسمح لنا بالنمو الروحي؟ إنَّ تحليل مقولة هل التسامح ليس مجرد فعل أخلاقي، بل هو تطهير للطاقة يسمح لنا بالنمو الروحي؟ يدفعنا إلى دمج حقول الفلسفة الأخلاقية (Moral Philosophy)، علم النفس العميق (Depth Psychology)، والمفاهيم الميتا. هل التسامح ليس مجرد فعل أخلاقي، بل هو تطهير للطاقة يسمح لنا بالنمو الروحي. إنَّ تحليل مقولة هل التسامح ليس مجرد فعل أخلاقي، بل هو تطهير للطاقة يسمح لنا بالنمو الروحي؟ يدفعنا إلى دمج حقول الفلسفة الأخلاقية (Moral Philosophy)، علم النفس العميق (Depth Psychology)، والمفاهيم الميتافيزيقية للطاقة (Metaphysical Concepts of Energy). هذا الطرح يرتقي بالتسامح من كونه مجرد واجب إجتماعي إلى كونه ضرورة وجودية (Existential Necessity) تخدم التطور الروحي للفرد، مؤكداً أن العواقب الروحية للتسامح تفوق بكثير فوائده الاجتماعية الظاهرة.
في الإطار الأخلاقي التقليدي، يُعد التسامح فضيلة تتعلق بمعاملة الآخرين: هو قرار واعي بالتخلي عن حق معاقبة شخص أخطأ في حقنا. لكن هذا التعريف سطحي ولا يلامس جوهر عملية التحرر الداخلي.
التسامح الحقيقي هو في الأساس هدية نقدمها للذات قبل أن تكون هدية للآخر. الغضب، الإستياء، الرغبة في الإنتقام، والتمسك بالماضي المؤلم، كلها مشاعر تُبقي الفرد في حالة من التبعية (Dependency) للحدث الماضي و للشخص الذي أخطأ. إنَّ عدم التسامح يحول الأنا (Ego) إلى سجين، حيث يصبح الماضي هو سجان الحاضر. التسامح يصبح إعلاناً لـلإستقلال الروحي، أي إنهاء سيطرة حدث وقع و أنتهى على اللحظة الحالية والقدرة المستقبلية للفرد. التمسك بالإستياء غالباً ما ينبع من وهم أننا إذا لم نشعر بالغضب، فإننا نكون قد سامحنا الظلم و سمحنا للمخطئ بالإفلات من العقاب. الرؤية الروحية تدرك أن العدالة الكونية (Cosmic Justice) تعمل بشكل مستقل عن مشاعرنا. التسامح ليس تنازلاً عن العدالة، بل هو إدراك أن الحفاظ على طاقتنا الداخلية أكثر أهمية من مراقبة عقاب الآخرين، مما يسمح للكون أو قوانينه الأخلاقية بأن تتولى مسار العدالة.
إنَّ الرؤية الأكثر عمقاً ترى المشاعر السلبية كطاقة متجمدة أو كثافة إهتزازية يتم تخزينها داخل الجسم العقلي و العاطفي، والتسامح هو المذيب لهذه الكثافة. عندما نتمسك بالغضب، فإننا نُبقي على رابطة طاقية (Energetic Cord) بين وعينا والحدث المؤلم. هذه الرابطة تسحب جزءاً من الطاقة الحيوية (Life Force) للفرد بإستمرار نحو الماضي. الإستياء والغضب هما أشكال من الترددات المنخفضة التي تتطلب جهداً ذهنياً وعاطفياً هائلاً للحفاظ عليها. هذا الإستنزاف يحد من قدرة الوعي على التوسع، الإبداع، و التدفق في الحاضر. التسامح، في هذه الحالة، هو فصل هذه الرابطة الطاقية وتحرير الجزء المحبوس من الذات والعودة به إلى الحاضر. عملية التطهير التي يوفرها التسامح تخلق فراغاً (Vacuum) في الوعي. وفقاً للمفاهيم الميتافيزيقية، الفراغ لا يدوم طويلاً؛ وعندما يتم التخلص من الطاقة المنخفضة للغضب، يُفسح المجال تلقائياً لـطاقات ذات تردد أعلى مثل الحب، الإمتنان، والسكينة. التسامح ليس مجرد إزالة للشر؛ إنه تمكين للخير، وهو ما يمثل التطهير الحقيقي للطاقة.
إذا كان التسامح تطهيراً للطاقة، فإن نتيجته الحتمية هي النمو الروحي العميق، حيث يتسنى للوعي أن يتجاوز قيود الأنا. النمو الروحي هو عملية توسيع للوعي لتشمل وجهات نظر أعمق و أكثر شمولية. التسامح يتطلب قدرة على التعاطف الوجودي، أي رؤية أن الشخص الذي أخطأ في حقك هو أيضاً كائن يعاني أو يتصرف بناءً على وعي محدود. هذا الإنتقال من رؤية الآخر كـشرير إلى رؤيته كـإنسان يرتكب الأخطاء هو علامة على أن الوعي قد تجاوز حدود الأنا الضيقة التي ترى فقط نفسها كضحية. هذه القدرة على الرؤية الشاملة هي جوهر النمو الروحي. التسامح هو المفتاح للعيش في الحاضر الدائم (Eternal Now). عندما يتم التسامح، يتم إغلاق ملف الماضي بنجاح. هذا يحرر طاقة الوعي لـلتركيز بالكامل على خلق المستقبل الممكن بدلاً من إعادة معالجة الماضي المستحيل. القدرة على العيش بوعي كامل في الحاضر هي شرط أساسي للوصول إلى الحالات العليا من الوعي، مما يجعل التسامح ضرورة على طريق التنوير الروحي. خلاصة القول، إنَّ التسامح يتجاوز كونه مجرد فعل أخلاقي؛ إنه آلية جوهرية للتطهير الطاقي و النمو الروحي. هو قرار واعٍ بقطع الروابط الطاقية التي تربط الذات بالماضي المؤلم، وتحرير الطاقة الحيوية المخزونة في الإستياء والغضب. هذا التطهير يفتح فراغاً إيجابياً يسمح بتدفق طاقات ذات تردد أعلى، ويُمكّن الوعي من التوسع ليرى الصورة الكلية. التسامح هو، بالتالي، خطوة حاسمة نحو الحرية الروحية والإكتمال الوجودي.

_ الدماغ ليس مُنتِجاً: هل هو مجرد راديو يستقبل الوعي الكوني

هل يمكن أن يكون الوعي ليس منتجاً للدماغ، بل هو قوة منفصلة تستخدم الدماغ كأداة للوصول إلى الواقع؟ إنَّ تحليل مقولة هل الوعي ليس منتجاً للدماغ، بل هو قوة منفصلة تستخدم الدماغ كأداة للوصول إلى الواقع؟ يدخل بنا في قلب المعضلة الصعبة للوعي (The Hard Problem of Consciousness)، وهو تحدٍ فلسفي وعلمي يقسم الفلاسفة والعلماء على حدٍ سواء. هذا الطرح يمثل جوهر الفلسفات الثنائية (Dualism) والمثالية (Idealism)، حيث يُنظر إلى الوعي ليس كمجرد ظاهرة عرضية (Epiphenomenon) ثانوية ناتجة عن المادة، بل كواقع أولي (Primary Reality) وكيان غير مادي.
النموذج السائد في العلوم العصبية الحديثة هو النموذج المادي (Materialist)، الذي يرى أن الوعي هو نتيجة مباشرة للتفاعلات الكهروكيميائية المعقدة في الدماغ. في هذا التصور، يُشبَّه الوعي بـإفراز للدماغ، تماماً كما أن الصفراء إفراز للكبد. يُفترض أن السببية تسير من المادة إلى الوعي. أي أن تعقيد الشبكات العصبية، ومزامنة إطلاق الخلايا العصبية (Neural Firing Synchronization)، تؤدي بطريقة غير مفهومة بالكامل إلى ظهور التجربة الذاتية الواعية (Qualia). الدليل الأقوى لهذا النموذج هو أن أي ضرر يلحق بأجزاء معينة من الدماغ يؤدي إلى تلف أو فقدان وظائف الوعي المقابلة. هذا يرسخ فكرة أن الدماغ يُنتج الوعي. على الرغم من قوة هذا النموذج، إلا أنه يفشل في تفسير المعضلة الصعبة، وهي كيفية تحوّل النشاط المادي البحت إلى تجربة ذاتية كيفيّة (Subjective Experience). لا يمكن للمادة أن تشرح لماذا نشعر باللون الأحمر، أو لماذا يتولد لدينا شعور بالخوف؛ يمكنها فقط أن تصف النشاط العصبي المصاحب.
هذا الطرح ينتقل بالوعي من كونه مادة (Substance) إلى كونه قوة (Force) أو كياناً أساسياً. تتبنى الفلسفات الثنائية التي تعتقد بوجود مادة وغير مادة مفهوماً يقلب العلاقة: الدماغ لا يُنتج الوعي، بل يستقبله أو يُرشحه. يُفترض أن هناك وعياً كونياً واسعاً ومستمراً (Universal´-or-Non-Local Consciousness) يحيط بالوجود. الدماغ في هذا السياق يعمل كـمُخفِّض (Reducing Valve)، مهمته تصفية هذا الكم الهائل من الوعي اللامحدود ليسمح فقط بالوعي الضروري للبقاء والتفاعل المادي في بيئة ثلاثية الأبعاد. الدماغ يشبه جهاز الراديو؛ تلف الراديو يؤدي إلى قطع الموسيقى، لكن هذا لا يعني أن الراديو هو الذي أنتج الموسيقى؛ بل هو مجرد أداة لإستقبال موجات منتشرة بالفعل في الفضاء.
النموذج المثالي (Idealism)، الذي يرى الفيلسوف جورج باركلي (George Berkeley) أحد أبرز دعاته، يذهب أبعد من الثنائية. يرى هذا النموذج أن الوعي هو الواقع الأولي الوحيد، وكل ما نعتبره مادة أو دماغ هو في الواقع تجربة أو تصور داخل الوعي. وبالتالي، الوعي ليس منفصلاً عن الدماغ فحسب، بل هو الجوهر الذي منه يتكون الدماغ نفسه.
لتأكيد هذه الفرضية، نلجأ إلى ظواهر لا يستطيع النموذج المادي تفسيرها بسهولة. التقارير التي تتحدث عن تجارب الاقتراب من الموت (Near-Death Experiences) تُعتبر دليلاً تجريبياً قوياً. في حالات توقف النشاط الدماغي بالكامل (Flat EEG)، يصف الأفراد تجارب واضحة، متسلسلة، وغنية بالمعلومات مثل رؤية أجسادهم من الأعلى أو معرفة أحداث خارج الغرفة. إذا كان الوعي منتجاً للدماغ، فكيف يمكن أن يكون في أعلى مستويات وضوحه عندما يكون الدماغ معطلاً؟ هذا يشير إلى أن الوعي يستخدم الدماغ عندما يكون متاحاً، وينفصل عنه عندما يتوقف عن العمل، ولكنه لا يموت بسببه. إذا كان الوعي قوة منفصلة، فإن الدماغ هو أداة التركيز التي تسمح لنا بالوصول إلى جزء معين ومحدد من الواقع الكلي. يمكن تشبيه الواقع بـطيف كهرومغناطيسي ضخم. الدماغ يضبط الوعي على تردد ضيق (الواقع المادي المعتاد)، مما يسمح لنا بتكوين الهوية والبقاء. التجاوز من خلال التأمل، أو الخبرات القريبة من الموت هو تغيير مؤقت لتردد الضبط، مما يتيح للوعي الوصول إلى نطاقات أوسع من هذا الطيف الكوني. خلاصة القول،
إنَّ النظر إلى الوعي كـقوة منفصلة تستخدم الدماغ كأداة هو موقف فلسفي عميق وقوي، ينسجم مع الفلسفات الثنائية و المثالية، ويجد دعماً في الظواهر التي تتحدى التفسير المادي التقليدي مثل الخبرات القريبة من الموت. هذه الفرضية ترتقي بالوعي من كونه مجرد ناتج عرضي لـ 1.4 كيلوغرام من الأنسجة العصبية، إلى كونه الأساس الأولي للوجود نفسه، والدماغ هو ببساطة المُحوِّل الذي يسمح لهذا الوعي الكوني بالتجربة في عالم الأبعاد المادية.

_ التفكير الإيجابي ليس تفاؤلاً ساذجاً: إنها قوة روحية لخلق الواقع

هل القدرة على التفكير الإيجابي ليست مجرد عادة، بل هي قوة روحية يمكنها أن تخلق واقعنا؟ إنَّ تحليل مقولة هل القدرة على التفكير الإيجابي ليست مجرد عادة، بل هي قوة روحية يمكنها أن تخلق واقعنا؟ ينقل النقاش من حقل علم النفس الإجرائي (Behavioral Psychology) إلى عمق الميتافيزيقا (Metaphysics) وفلسفة الوعي (Philosophy of Consciousness). هذا الطرح يرفض الرؤية السطحية للتفكير الإيجابي كـتفاؤل ساذج، ليصعد به إلى مستوى قوة إبداعية (Creative Force) تساهم بفعالية في تشكيل التجربة الوجودية للفرد، مؤكداً أن العقل ليس مجرد متلقٍ للواقع، بل هو مُشَكِّل أساسي له.
في السياق النفسي، يُنظر إلى التفكير الإيجابي على أنه مهارة مكتسبة تُحسن المزاج وتقلل التوتر. لكن هذه الرؤية تخفق في تفسير القوة السببية (Causative Power) الكامنة فيه. على المستوى الإدراكي، التفكير الإيجابي يعمل كـمرشح (Filter) يحدد المعلومات التي يسمح للوعي بالتركيز عليها. الواقع ليس محايداً، بل هو طيف كامل من الإيجابيات والسلبيات. الوعي البشري، من خلال آلية تسمى نظام التنشيط الشبكي (Reticular Activating System - RAS)، يختار ما سيهتم به. التفكير الإيجابي ليس سوى برمجة واعية لهذا النظام ليقوم بالتركيز على الفرص، الإمكانيات، والحلول، متجاهلاً (ليس إنكاراً، بل عدم التركيز) العقبات الجافة والمحدودة. هذه العملية تفتح الباب أمام العمل الواعي المُنجِز بدلاً من الشلل الناتج عن الخوف. التفكير الإيجابي ليس مجرد محاولة سعيدة؛ بل هو تعبير خارجي عن الثقة الداخلية في جوهر الوجود أو حكمة الكون. الإنسان الذي يختار التفكير الإيجابي يختار ضمناً أن يتبنى موقفاً فلسفياً يرى أن الكون نظام داعم (Supportive System) وليس نظاماً معادياً. هذا الإختيار هو فعل إيماني بـالإمكانات (Possibilities) بدلاً من الإقتصار على القيود (Limitations)، وهو يحرر طاقة هائلة تُوجَّه نحو الخلق.
إنَّ ترقية التفكير الإيجابي إلى مستوى قوة روحية يتطلب منا تبني نموذج يرى الوعي كمادة خام للخلق، وليس مجرد مُشاهد. في المفاهيم الميتافيزيقية، يُفترض أن كل شيء في الكون يتكون من طاقة تهتز بترددات مختلفة. الأفكار و المشاعر هي أيضاً طاقات ذات ترددات مميزة. المشاعر و الأفكار الإيجابية كالحب، الامتنان، الثقة لها ترددات اهتزازية عالية، في حين أن المشاعر السلبية كالخوف، الغضب، و الإستياء لها ترددات منخفضة. التفكير الإيجابي ليس سحراً؛ بل هو عملية ضبط للتردد الداخلي. فعندما يحافظ الوعي على ترددات عالية (إيجابية)، فإنه يدخل في حالة رنين (Resonance) مع الفرص والأحداث التي تحمل نفس التردد العالي في الواقع الخارجي. وبالتالي، فإن الواقع الذي نخلقه ليس واقعاً مصطنعاً بل واقعاً منتقى يتوافق مع حالتنا الوجودية الداخلية. إذا كان الوعي هو القوة المنفصلة التي تستخدم الدماغ كأداة كما حللنا سابقاً، فإن أفكارنا هي أشكال الطاقة التي تُعطى للدماغ ليتم بثها في الحقل الكوني. التفكير الإيجابي يمنح الوعي نيّة (Intention) واضحة ومركزة. هذه النية، عندما تتكرر وتُغذَّى بالعاطفة و هو ما تفعله الإيجابية، تصبح بذرة طاقية قوية تُلقى في الحقل الكوني وتتحول تدريجياً إلى واقع مادي ملموس. هذه القوة الروحية هي ما يميز الإيجابية العميقة عن مجرد التفاؤل السطحي.
هذا التحليل يرتب مسؤولية أخلاقية وروحية على الفرد تجاه طريقة تفكيره. النمو الروحي الحقيقي يتطلب الخروج من دور الضحية الذي يعتقد أن حياته تُدار بالكامل من قوى خارجية. التفكير الإيجابي يمثل أول عمل للسيادة الروحية (Spiritual Sovereignty)، حيث يُعلن الفرد أن بيئته الداخلية (أفكاره) أهم و أقوى من الظروف الخارجية المؤقتة. الإيجابية هي الإدراك أننا، حتى في أصعب الظروف، نملك السيطرة الكاملة على مساحة رد الفعل و التأويل الداخلي. في هذا الإطار، السعادة ليست مجرد غاية، بل هي علامة (Indicator)على أننا في حالة توافق روحي مع إمكاناتنا وخلقنا الإيجابي. عندما نخلق واقعنا بتفكير إيجابي، فإننا لا نجذب الثروة فحسب، بل نجذب أيضاً الظروف والأشخاص الذين يعززون النمو الروحي والوعي المتوسع. هذه هي النتيجة العليا للقوة الروحية الكامنة في التفكير الإيجابي خلاصة القول، إنَّ القدرة على التفكير الإيجابي ليست مجرد عادة نفسية سطحية؛ بل هي قوة روحية وإبداعية أساسية تساهم في خلق واقعنا. هي تعمل كآلية لضبط التردد الداخلي للوعي ليصبح في حالة رنين مع الإمكانيات العليا للكون. هذا التفكير هو إعلان فلسفي عن الثقة في نظام الوجود، ويُمكِّن الوعي من إستخدام قدرته الكامنة على الخلق الواعي (Conscious Manifestation)، مما يحوّل الفرد من متلقٍ سلبي للواقع إلى مشارك فعّال ومسؤول في تشكيل مصيره الوجودي.

_ الأمل ليس شعوراً: إنه قوة روحية تختار المستقبل من بحر الإحتمالات اللانهائية

هل الأمل ليس مجرد شعور، بل هو قوة روحية يمكنها أن تغير المستقبل؟ إنَّ تحليل مقولة هل الأمل ليس مجرد شعور، بل هو قوة روحية يمكنها أن تغير المستقبل؟ يدفعنا إلى الغوص في أعمق طبقات الفلسفة الوجودية (Existential Philosophy)، والميتافيزيقا (Metaphysics)، وعلم النفس الإيجابي. هذا الطرح يرتقي بالأمل من كونه مجرد حالة عاطفية سلبية (إنتظار شيء جيد ليحدث)، إلى كونه طاقة مُحفِّزة وخلاقة (Creative and Propulsive Force) قادرة على إعادة تشكيل الإحتمالات المستقبلية، مؤكداً أن الأمل هو في الحقيقة فعل إرادي واعٍ يمارس سيادته على الوجود.
في التحليل السطحي، الأمل قد يُنظر إليه على أنه تفاؤل عاطفي غير مدعوم بالواقع، أو حتى إنكار للحقائق الحالية. لكن الرؤية الفلسفية العميقة تختلف. الأمل الحقيقي ليس مجرد إنتظار سلبي؛ بل هو رفض جذري للحتمية (Determinism) وللإذعان لليأس الذي يفرضه الواقع الحالي. هو إعلان من الوعي بأن الإمكانيات (Possibilities) لا تزال موجودة، حتى في أحلك الظروف. يرى إرنست بلوخ (Ernst Bloch) أن الأمل هو مفهوم ميتافيزيقي ودافع أنطولوجي يكمن في صميم الوجود البشري. الأمل هو القوة التي تدفع الإنسان نحو تحقيق المستقبل غير المكتمل (The Not-Yet). إنه ليس حلماً، بل هو وعي فعال بالمدى الواسع للإحتمالات غير المتحققة.
الأمل هو الفعل الذي يربط الذات الحاضرة بـالذات الممكنة في المستقبل. إنه الجسر الواعي الذي نبنيه في وعينا بين ما نحن عليه اليوم وما نؤمن بأننا سنكونه غداً. عندما نأمل بصدق في نتيجة إيجابية، فإننا نُطلق نية (Intention) قوية تُوجِّه الإنتباه والموارد النفسية والسلوكية نحو تحقيق تلك النتيجة. هذه النية، المدعومة بالأمل، تتحول من مجرد شعور إلى خطة عمل غير واعية تبدأ في التأثير على القرارات اليومية.
إنَّ ترقية الأمل إلى مستوى قوة روحية تتطلب فهم الوعي كجزء من نسيج الخلق الكوني. إذا كان الكون يعمل وفق قانون الإهتزاز والتردد كما ذكرنا سابقاً، فإن الأمل ليس سوى ضبط للوعي على الترددات العليا. الخوف واليأس يحملان ترددات منخفضة تجذب نتائج متوافقة معها. الأمل، بإعتباره حالة من الثقة العميقة والإيمان الكامن، يحمل ترددات عالية. عندما يحافظ الوعي على حالة الأمل، فإنه يدخل في حالة رنين مع الفرص والأحداث التي تحمل نفس التردد العالي في المستقبل. الأمل هنا ليس مجرد شعور؛ بل هو بوصلة طاقية تُوجِّه الواقع. على المستوى الميتافيزيقي، يمكن تفسير قوة الأمل من خلال مفاهيم شبيهة بالفيزياء الكمومية. في لحظة الحاضر، لا يوجد مستقبل واحد ثابت، بل مجموعة لانهائية من الإحتمالات (Superposition of States). الوعي، من خلال الأمل (النية والتركيز الإيجابي)، يعمل كـمُشَاهِد (Observer) يختار أو يُسقِط (Collapses) أحد هذه الإحتمالات المتعددة إلى واقع مادي مُتجلي. الأمل ليس مجرد توقع للمستقبل، بل هو أداة الإختيار الفعال للمستقبل المرغوب من بين الخيارات اللامحدودة.
إنَّ قبول الأمل كقوة روحية يفرض على الفرد مسؤولية عميقة تجاه خياراته الداخلية. الظروف الحالية، مهما كانت قاسية، هي في النهاية مؤقتة ومتحولة. الأمل هو القوة الروحية التي تسمح للوعي بـتجاوز أوهام اللحظة الراهنة و رؤية الحقيقة الأكبر وهي الإمكانات غير المحدودة. الأمل هو الإيمان بأن الذات أعظم من ظروفها، و أن هناك قوة داخلية يمكنها أن تتفوق على أي قيود خارجية. هذا الإيمان هو بذرة التغيير الجذري. العمل الروحي الأكثر شجاعة ليس العمل الجسدي، بل هو الإحتفاظ بالأمل في مواجهة اليأس الوجودي. من خلال الأمل، لا يقوم الفرد بتغيير المستقبل الخارجي فحسب، بل يقوم أيضاً ببناء نسخة متطورة من الذات قادرة على إستقبال المستقبل المرغوب. هذه العملية الداخلية هي في حد ذاتها تغيير في الوعي، وهو ما يثبت أن الأمل هو قوة تحويلية عميقة. خلاصة القول، إنَّ الأمل ليس مجرد شعور عابر، بل هو بالفعل قوة روحية جذرية يمكنها أن تغير المستقبل. هو يتجسد كـوعي فعال وإيجابي يعمل كـمنظار يركز على الإحتمالات العليا للوجود. من خلال ضبط الوعي على ترددات الثقة و الإمكانية، يقوم الأمل بـسحب أو جذب النتائج التي تتوافق مع هذه النية العميقة. إنه الرفض الوجودي لليأس والإيمان الجوهري بقدرة الذات على المشاركة الفعالة في عملية خلق الواقع، مما يجعله ليس خياراً عاطفياً، بل ضرورة روحية لتفعيل مستقبلنا.

_ التخاطر الكوني: هل الذكريات المشتركة دليل على أن الوعي لامحلي

هل يمكن أن تكون الذكريات المشتركة أو الوعي الجمعي هي في الواقع أشكال من التخاطر الكوني؟ إنَّ تحليل مقولة هل الذكريات المشتركة أو الوعي الجمعي هي في الواقع أشكال من التخاطر الكوني؟ يقودنا إلى نقطة إلتقاء مثيرة بين علم النفس التحليلي (Analytical Psychology)، و الميتافيزيقا الكونية (Cosmic Metaphysics)، وفلسفة الوعي اللامحلي (Non-local Consciousness). هذا الطرح لا يكتفي بوصف الظواهر النفسية أو الإجتماعية، بل يعيد تأويلها كـأدلة ملموسة على وجود مجال وعي (Conscious Field) يربط الكائنات الواعية على مستوى يتجاوز الزمان و المكان.
يُعد مفهوم الوعي الجمعي (Collective Unconscious)، الذي قدمه كارل يونغ (Carl Jung)، نقطة الإنطلاق لهذا التحليل. يرى يونغ أن هذا الوعي هو جزء من اللاوعي البشري لا يعود إلى الخبرة الشخصية، بل هو طبقة عميقة مشتركة تحتوي على الأصول البدئية (Archetypes) و التصورات المتراكمة للجنس البشري بأكمله. في تفسيره النفسي، الوعي الجمعي هو مخزن مشترك للصور والخبرات الأساسية التي تتجلى في الأساطير، الأحلام، و الرموز الثقافية المتشابهة عبر الحضارات المختلفة مثل أصول الأم، البطل، والظل. إنه يفسر لماذا يظهر أطفال في قارات متباعدة نفس الإستجابات الأساسية لمفاهيم مثل الولادة أو الموت. التفسير اليونغي يبقى نفسياً داخلياً (Intrapsychic)؛ أي أن هذا الأرشيف مشترك لأنه متأصل في البنية الموروثة للدماغ البشري. لكن الفرضية المطروحة هنا تتجاوز هذا ؟ هل هذا الوعي الجمعي ليس مجرد بنية موروثة، بل هو مكتبة قائمة بذاتها، موجودة خارج الفرد، و يمكن قراءتها أو إستشعارها بواسطة العقل البشري؟ هذه النقلة تفتح الباب أمام التخاطر الكوني.
إنَّ النظر إلى هذه الظواهر كـتخاطر كوني يتطلب تبني نموذج يرى الوعي لامحلياً (Non-Local)، أي غير محصور في موقع معين كالدماغ. الذكريات المشتركة كتذكر مجموعتين من الأشخاص لنفس التفاصيل التي لم يتم الإعلان عنها، أو شعور جماعة ما بحدث كبير على وشك الوقوع لا يمكن تفسيرها بآليات الإتصال التقليدية. إذا كان الوعي الكوني موجوداً كـمجال معلوماتي متواصل يربط الجميع، شبيه بمفهوم أكاشا في الفلسفة الهندية، أو المجال الهولوغرافي في بعض النظريات الكمومية، فإن الذاكرة المشتركة تحدث عبر الرنين (Resonance). هذا يعني أن وعي الفرد ليس مضطراً لإرسال معلومات إلى وعي آخر، بل كلاهما يستقبلان أو يستمدان نفس المعلومات من المصدر المركزي المشترك.
الماضي والمستقبل لا ينفصلان في هذا النموذج الكوني. وفقاً لفلاسفة مثل هنري بيرغسون (Henri Bergson)، الماضي ليس شيئاً إنتهى، بل هو ديمومة تستمر في الوجود. التخاطر الكوني هنا هو القدرة على الوصول إلى هذه الديمومة والإطلاع على المعلومات أو الذكريات المخزنة فيها، بغض النظر عن المسافة أو الزمن. الوعي الجمعي يصبح دليلاً على أن الذكريات ليست شخصية، بل هي بقع من الوجود المشترك يمكن لأي وعي أن يلتقطها إذا كان تردده مناسباً.
إذا كانت الذكريات المشتركة هي أشكال من التخاطر الكوني، فإن هذا يغير جذرياً فهمنا للعلاقة بين الذات والآخر. التخاطر الكوني يلغي الفكرة الأساسية للإنفصال (Separation). إذا تمكن وعينا من الوصول إلى معلومات خارج حدودنا الجسدية دون وسيط، فهذا يعني أن حدود الأنا (Ego) ليست حقيقية على المستوى الأساسي. هذا يفرض مسؤولية وجودية عميقة؛ فكل فكرة، وكل عمل، لا يبقى محصوراً في الذات، بل يساهم في جودة المجال الوعي الكوني المشترك. الوعي الجمعي يصبح ليس مجرد أرشيف للماضي، بل قوة مُشَكِّلة للمستقبل التي تتبادل فيها الأفكار والطاقات على مستوى عميق وغير مرئي. القدرة على إستشعار هذه الروابط التخاطرية الكونية سواء كذكريات مشتركة أو كتعاطف عميق هي علامة على التطور الروحي (Spiritual Evolution). الحدس (Intuition) في هذا السياق لم يعد مجرد تخمين، بل هو إستقبال واعٍ للمعلومات من المجال الوعي الجمعي. هدف التطور البشري هو إزالة الحواجز (الفلاتر) التي وضعها الدماغ لتمكين هذا الاتصال التخاطري الواعي والمستمر. خلاصة القول، يمكن أن تكون الذكريات المشتركة والوعي الجمعي هي بالفعل أشكال من التخاطر الكوني. هذه الظواهر هي مؤشرات على أن الوعي ليس محصوراً في الدماغ، بل هو قوة لامحلية (Non-local Force) تتفاعل ضمن مجال وعي كوني شامل. هذه الروابط ليست مجرد تشابهات نفسية، بل هي رنين مباشر بين الوعي الفردي والذاكرة الكونية، مما يؤكد أننا جميعاً أجزاء مترابطة في شبكة واحدة تتجاوز قيود الزمان والمكان.

#حمودة_المعناوي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل