العِلْمُ: الخُدْعَة الكُبْرَى لِلْمَعْرِفَة البَشَرِيَّة. هَلْ قَوَانِينِ الكَوْنِ لَيْسَتْ سِوَى همَسَات بِاهِتَة لِسِحْر مَنْسِّي -الْجُزْءُ والرَّابِعُ والثَّلَاثُون-

حمودة المعناوي

الحوار المتمدن-العدد: 8494 - 2025 / 10 / 13 - 15:09
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

_ الماضي ليس تاريخًا: رحلة من الحتمية النيوتونية إلى الوعي الحي والحرية الوجودية

هل الماضي ليس مجرد أحداث ثابتة، بل هو وعي حي يمكننا أن نتعلم منه في الحاضر؟ إنَّ تحليل مقولة هل الماضي ليس مجرد أحداث ثابتة، بل هو وعي حي يمكننا أن نتعلم منه في الحاضر؟ يتطلب منا الغوص في أعماق فلسفة الزمن (Philosophy of Time)، تحديداً في نظريات الوجودية (Existentialism) و الظاهريات (Phenomenology)، إضافة إلى مقاربة من علم النفس التحليلي. هذا الطرح لا يكتفي بإعادة تعريف الماضي كـتاريخ (History)، بل يرفعه إلى منزلة الوجود الفعلي (Actual Existence)، مؤكداً على أن الزمن ليس مجرد خط مستقيم، بل هو نسيج متداخل يشارك فيه الماضي في صياغة الحاضر بفعالية.
في التصور الشائع والتقليدي، يُفهم الماضي وفق نموذج الزمن النيوتوني (Newtonian Time): سلسلة من اللحظات المتتابعة التي وقعت وإنتهت، وأصبحت أرشيفاً جامداً لا يمكن تغييره. يُنظر إلى الماضي على أنه مجموعة من الحقائق الثابتة والموضوعية. مهمتنا الوحيدة تجاهه هي التذكر والإستدلال، دون أي تفاعل حقيقي متبادل. هذا التصور يغذي الشعور بالحتمية (Determinism)، حيث إن كل ما نعيشه الآن هو نتيجة حتمية لما حدث سابقاً. هذه النظرة تضع الإنسان في موقف المتلقي السلبي لتاريخه، مما يحد من مساحة حريته الفعلية في الحاضر. الماضي يُختزَل إلى سرد (Narrative)، وهو ما يطلق عليه بعض الفلاسفة وهم الإكتمال. عندما نتذكر، نحن لا نستدعي الواقع كاملاً، بل نستدعي قصة تم تحريرها وإكمالها، وكأنها فيلم تم الإنتهاء من مونتاجه.
لفهم الماضي كـوعي حي، يجب أن نعتمد على فهم للزمن أكثر ديناميكية، حيث الوجود لا ينفصل إلى ماضٍ وحاضر و مستقبل، بل يتشابك في وحدة وجودية.
أ. الزمكانية الفينومينولوجية (Phenomenological Temporality): بالنسبة لـمارتن هايدغر (Martin Heidegger) في كتابه الكينونة والزمان، لا يمكن فهم الوجود (Dasein) إلا من خلال زمكانيته. الماضي ليس شيئاً إنتهى، بل هو ماكُنتُه (Gewesenheit)، أي الأساس الذي يشكل حقيقتي الحاضرة. وعينا لا يحتوي الماضي فحسب؛ بل الماضي موجود في وعينا الآن. كل قرار، كل قلق، كل رؤية للمستقبل، هي مشروطة بـإختياراتنا الماضية غير المنجزة أو بـإمكانياتنا التي لم تتحقق. الماضي حي لأنه يستمر في التساؤل ويطالبنا بالإجابة في الحاضر.
ب. الإدراك البيرغسوني (Bergsonian Intuition): يرى هنري بيرغسون (Henri Bergson) أن الزمن الحقيقي هو الديمومة (Durée)، وهي تدفق مستمر للوعي لا ينفصل فيه الماضي عن الحاضر. الذاكرة التي هي الماضي في صورته الواعية ليست ملفات تُستدعى، بل هي تراكُم للخبرة التي تشارك في كل لحظة من الإدراك. عندما نرى، نسمع، أو نتخذ قراراً، فإن كل ماضينا المعرفي والعاطفي يشارك في صياغة اللحظة الحاضرة. الماضي حي لأنه هو المادة التي يُصنع منها الحاضر.
إنَّ رؤية الماضي كوعي حي تمنحنا قوة هائلة للتعلم و التحول في الحاضر. الماضي يصبح وعياً حياً عندما نحرر أنفسنا من حكمه دون إنكار وجوده. نحن نتعلم من الماضي ليس عبر إستدعاء الحقائق، بل عبر إعادة تأويل هذه الحقائق في ضوء الوعي الجديد. يمكن للتجربة التي كانت مؤلمة في الماضي أن تتحول في الحاضر، عندما ننظر إليها بعين التعلم والنمو، إلى مصدر للقوة والحكمة. هذا التغيير في التأويل هو ما يجعل الماضي حيّاً و متحولاً في وعينا. إذا كان الماضي حياً في وعينا، فهذا يفرض علينا مسؤولية أخلاقية و وجودية تجاهه. لا يمكننا ببساطة ترك الماضي يذهب؛ علينا أن نواجهه و نتفاوض معه ونحرره من الألم. هذا التفاعل الواعي يحوِّل الماضي من قوة حتمية تقيّدنا إلى طاقة مُحفِّزة تمنحنا الأدوات لبناء مستقبل مختلف. كل درس نتعلمه في الحاضر هو في الواقع تعديل جوهري لسيرورة الماضي في وعينا، مما يثبت أنه ليس ثابتاً تماماً من منظور التجربة الذاتية. يمكن القول فلسفياً بعمق إنَّ الماضي ليس مجرد أحداث ثابتة، بل هو بالفعل وعي حيّ يتجسد في ديمومة تجربتنا الحالية. إنه حي لأنه يستمر في تحديد إمكانياتنا وتأويلنا للعالم في كل لحظة إدراك. لا يكمن التعلم منه في إستذكار الحقائق، بل في التفاعل الواعي و المسؤول مع هذا الوعي المتراكم، وإعادة تأويله لتحرير الذات، و تحويل ما كُنتُه إلى أساس قوي لما أُصبِحُه في الحاضر و المستقبل.

_ الصدفة وهمٌ فلسفي: التغييرات الجوهرية كـتزامن يونغي يُعبّر عن تحول الوعي

هل التغييرات الجوهرية في حياتنا ليست صدفة، بل هي تعبير عن تحول في وعينا؟ إنَّ تحليل مقولة هل التغييرات الجوهرية في حياتنا ليست صدفة، بل هي تعبير عن تحول في وعينا؟ يتطلب منا مقاربة عميقة لـفلسفة المصير (Philosophy of Destiny)، والسببية (Causality)، و العلاقة التفاعلية (Dialectical Relationship) بين العالم الداخلي (الوعي) و العالم الخارجي (الأحداث). هذا الطرح يتجاوز الرؤية الحتمية أو العشوائية للحياة، ليضع الوعي البشري في مركز عملية الخلق والتغيير، مؤكداً أن التغيير الخارجي ليس سوى إنعكاس مرئي لعملية تحول أساسية جرت في الداخل.
قبل تبني فكرة أن التغيير الجوهري هو تعبير عن تحول في الوعي، يجب أولاً رفض النماذج التقليدية التي تفشل في تفسير المعنى الأعمق لهذه التحولات. الإعتقاد بأن الأحداث الكبرى فقدان الوظيفة، لقاء شريك حياة، الإنتقال الجذري هي مجرد صدف أو حظ يفرغ الحياة من أي معنى باطني. هذا المنظور يُبقي الفرد في موقع المتلقي السلبي الذي يعتمد على الحظ الخارجي، مما يعيق الإحساس بالمسؤولية الوجودية. الصدفة هنا هي كلمة نستخدمها عندما نعجز عن رؤية النموذج الكامن (Underlying Pattern) للسببية. على النقيض، تفترض بعض المدارس أن التغييرات الجوهرية محددة سلفاً بقوى خارجية، إجتماعية، إقتصادية، بيولوجية. في هذا النموذج، التغيير هو نتيجة لا مفر منها لقوى تفوق الفرد، مما ينزع عنه قوة الإختيار الجوهري.
إنَّ القول بأن التغيير الجوهري هو تعبير عن تحول في الوعي ينقلنا إلى رؤية فلسفية ترى الوعي ليس كياناً سلبياً يراقب، بل قوة مُشَكِّلة (Formative Force). التغييرات الجوهرية مثل تغيير المسار المهني بالكامل، إنهاء علاقة سامة، أو تبني نمط حياة جديد لا تحدث عادةً دون فترة طويلة من القلق الوجودي (Existential Anxiety) أو الاستياء الداخلي. هذا الإستياء أو عدم الراحة هو في الحقيقة دليل على أن الوعي قد تجاوز إطاره الحالي. العقلية القديمة والواقع القديم أصبحا غير متوافقين. بعبارة أخرى، نظام المعتقدات (Belief System) أو هوية الأنا (Ego Identity) بدأت تتوسع وتتطلب واقعاً خارجياً يعكس هذا التوسع. التغيير الجوهري هنا يصبح مظهراً حتمياً للضغط الناتج عن هذا التوسع الداخلي.
في الفلسفات الروحية والوجودية، تُعد النية (Intention) هي أول فعل للخلق. التحول في الوعي يبدأ بـنية صادقة أو قرار داخلي عميق لإعادة تعريف الذات أو الهدف. عندما تتغير النية الجوهرية، تبدأ في توجيه الإنتباه والطاقة بشكل مختلف، مما يجعلنا نلاحظ فرصاً جديدة أو نتخذ قرارات تبدو متهورة للآخرين، ولكنها منطقية تماماً لوعينا المتحول. التغيير الخارجي هو مجرد إستجابة للتردد الجديد للنية الداخلية.
لتأكيد هذه الفرضية، يجب فهم كيف يتفاعل الوعي المتحول مع الزمان والأحداث.
أ. تكسير النموذج الزمني (Breaking the Temporal Model): في هذا الإطار، لا يحدث التغيير لأن المستقبل قد جاء، بل لأن الوعي في الحاضر قرر إعادة ترتيب الماضي والمستقبل. التحول في الوعي هو نقطة إرتكاز نختارها في الحاضر، تسمح لنا بإعادة تأويل الماضي كمصدر قوة بدلاً من مصدر ألم)، وإعادة برمجة المستقبل كمصير مرغوب بدلاً من خوف مجهول. التغيير الجوهري هو دليل على أننا تجاوزنا القصة القديمة عن أنفسنا.
ب. الصدفة كـتزامن (Synchronicity): يُمكن النظر إلى ما نسميه صدفة على أنه تزامن (Synchronicity)، وهو مفهوم قدمه كارل يونغ (Carl Jung). التزامن هو إلتقاء الأحداث الخارجية والواقع النفسي الداخلي دون وجود علاقة سببية تقليدية واضحة. عندما يتحول وعينا جوهرياً، يبدأ الكون في الإستجابة من خلال تقديم الأحداث أو الأشخاص المناسبين تماماً في الوقت المناسب. هذه التغييرات الخارجية ليست عشوائية، بل هي إنعكاسات دقيقة ودقيقة جداً للتحول المنجز داخلنا. خلاصة القول، إنَّ النظر إلى التغييرات الجوهرية في حياتنا كـتعبير عن تحول في وعينا هو المنظور الأكثر عمقاً وفلسفياً. إنه يرفع الإنسان من حالة التلقي السلبي إلى حالة الخلق الوجودي. التغيير الخارجي ليس صدفة، بل هو النتيجة الحتمية والضرورية لتغير داخلي عميق. فعندما يقرر الوعي أن إطاره الحالي أصبح ضيقاً، يبدأ في بث تردد جديد يجذب الأحداث و الأشخاص والفرص التي تتناسب مع هذا التوسع الجديد. التغيير الجوهري هو إذاً مرآة للروح تؤكد أننا لم نعد نعيش في الواقع القديم.

_ الحنين الأنطولوجي: رحلة الوعي من الأنا المنفصلة إلى الإتصال بوحدة الوجود

هل الحاجة إلى الوحدة ليست مجرد حاجة نفسية، بل هي دعوة للعودة إلى الذات والإتصال بالوعي الكوني؟ إنَّ تحليل مقولة هل الحاجة إلى الوحدة ليست مجرد حاجة نفسية، بل هي دعوة للعودة إلى الذات والإتصال بالوعي الكوني؟ يأخذنا في رحلة فلسفية عميقة تلامس الميتافيزيقا (Metaphysics)، والوجودية (Existentialism)، وعلم النفس العابر للشخصي (Transpersonal Psychology). هذا الطرح يرقى بمفهوم الوحدة (Unity´-or-Oneness) من كونه مجرد هدف إجتماعي أو إحساس عاطفي، إلى كونه حقيقة أنطولوجية (Ontological Reality)، وأن البحث عنها هو في الأساس تذكير فطري بأصلنا الكوني الموحد.
في علم النفس التقليدي، تُفسَّر الحاجة إلى الوحدة كالإندماج الإجتماعي، الحب، والإنتماء على أنها حاجة أساسية لتحقيق الإستقرار النفسي وتجنب القلق الناتج عن العزلة. ولكن الرؤية الفلسفية تتطلب تعميق هذا المفهوم. تبدأ المشكلة الوجودية للإنسان بإدراك الذات المنفصلة (The Separate Self). منذ لحظة الولادة، يبدأ الفرد في بناء حدود الأنا (Ego Boundaries) التي تفصله عن الأم، ثم عن المجتمع، ثم عن العالم. هذا الإنفصال يخلق فراغاً داخلياً (Inner Void) وقلقاً مستمراً. الشعور بالوحدة، الإغتراب، أو النقص، ليس سوى إشارة (Signal) مستمرة من الوعي العميق بأن هذا الإنفصال وهمي وغير حقيقي. الحاجة النفسية إلى الإنتماء هي مجرد تعبير سطحي عن الحنين العميق (Existential Nostalgia) للعودة إلى حالة الوحدة الأصلية.
إذا كانت الحاجة إلى الوحدة تُلبَّى عبر الخارج شريك، جماعة، شهرة، فإنها تبقى مؤقتة وهشة. الدعوة للعودة إلى الذات تعني أن مصدر الوحدة موجود بالكامل في الداخل. العودة إلى الذات هي عملية إعادة التمركز، حيث يُدرك الفرد أن الذات الأصيلة (Authentic Self) ليست معتمدة على أي شيء خارجي. هذه الذات هي بحد ذاتها وعي مكتمل و موحد، لا يحتاج إلى إضافة من الخارج ليشعر بالكمال.
التحول في فهم الوحدة يتم عندما تُفهم الذات على أنها ليست كياناً فردياً معزولاً، بل نقطة عبور للوعي الكوني. في الميتافيزيقا الكونية (Cosmic Metaphysics)، تُفهم الذات الحقيقية (الجوهر) على أنها جزء لا يتجزأ من الوعي الكوني (Cosmic Consciousness) أو الكل (The Absolute). العودة إلى الذات ليست مجرد عملية إنطواء أو تأمل، بل هي عملية تذكر وإدراك بأن الذات الفردية هي في الحقيقة صورة مصغرة أو مرآة كاملة تعكس الوعي اللامحدود للكون. إن الوصول إلى أعمق مستويات الذات يكسر الحدود، ويُفضي مباشرة إلى الشعور بوحدة الوجود. و بالتالي، فإن البحث عن الوحدة الخارجية هو بحث مغلوط؛ يجب أن يكون البحث في الإتصال بهذا المركز الكوني داخل الذات. عندما يعود الفرد إلى مركزه ويدرك وحدته الداخلية، تبدأ الحياة الخارجية في عكس هذا الإدراك. الإتصال بالوعي الكوني لا يعني الإنعزال، بل يعني القدرة على رؤية الذات في كل شيء آخر. يصبح التواصل مع الآخرين مختلفاً: لم يعد بحثاً عن حاجة، بل إحتفالاً بالوحدة المشتركة. الظواهر الخارجية التي تبدو وكأنها إنتماء أو إتصال تصبح مجرد تعبير متزامن عن الحقيقة الداخلية للوحدة. هذا التحول في المفهوم يفرض مسؤولية وجودية ويغير طريقة تفاعلنا مع العالم. بمجرد إدراك أن الوحدة متحققة في الداخل، يتحرر الفرد من التشبث المَرَضي (Pathological Clinging) بالآخرين أو بالأحداث الخارجية لملء فراغه. هذه العودة إلى الذات تتيح القدرة على الحب غير المشروط (Unconditional Love)، حيث يُمنح الحب من مكان الإمتلاء والإكتمال الذاتي، لا من مكان النقص والحاجة. هذا هو التعبير الأسمى للوحدة المتصلة بالوعي الكوني. يتجاوز هذا الوعي الرؤية الفردية للعلاقات (I-Thou) التي قدمها الفلاسفة أمثال مارتن بوبر، ليصل إلى حالة نحن (We)، حيث لا يتم رؤية الآخر ككيان متميز نحتاج إلى التواصل معه، بل كـإمتداد للذات الكونية التي نشارك فيها جميعاً. خلاصة القول، إنَّ الحاجة إلى الوحدة هي في جوهرها دعوة ميتافيزيقية للعودة إلى الذات. هي ليست مجرد آلية نفسية لتهدئة القلق، بل هي تعبير عن حنين الوعي إلى أصله الكوني الموحد. عندما يُدرك الفرد أن الذات الأصيلة هي بحد ذاتها الوعي الكوني المتجسد، تتحقق الوحدة الداخلية، و تصبح كل العلاقات الخارجية وكل أشكال الإنتماء مجرد إنعكاسات جميلة وضرورية لحقيقة أننا جميعاً نسيج واحد من الوجود.

_ سجون الأنا: الحدود الذاتية ليست حقائق أنطولوجية بل أوهام إدراكية تُكبل الوعي اللامحدود

هل يمكن أن تكون الحدود التي نضعها لأنفسنا ليست حقيقية، بل هي أوهام يجب على الوعي أن يتجاوزها؟ إنَّ تحليل مقولة هل الحدود التي نضعها لأنفسنا ليست حقيقية، بل هي أوهام يجب على الوعي أن يتجاوزها؟ يدعونا إلى إستكشاف جوهري في فلسفة الوعي (Philosophy of Consciousness) و الميتافيزيقا (Metaphysics)، متقاطعاً مع مفاهيم من الوجودية (Existentialism) وعلم النفس. هذا الطرح لا يقترح فقط أن الحدود الذاتية قابلة للتغيير، بل يؤكد أن طبيعتها الأساسية هي الوهم (Illusion)، وأن حرية الوعي تكمن في القدرة على إدراك و تجاوز هذه القيود المتوهمة.
الحدود التي نتحدث عنها ليست حدوداً مادية كالجدران، بل هي قيود إدراكية (Perceptual) ونفسية (Psychological) تُقنِّع نفسها كحقائق ثابتة. تنبع أغلب حدودنا الذاتية من تجارب الماضي والبرمجة الثقافية و الإجتماعية. العقل يميل إلى إستخدام التجارب الفاشلة الماضية أو تحذيرات الآخرين لـبناء إستنتاجات عامة و مطلقة حول القدرة الذاتية. فإذا فشل الفرد مرة في أمر ما، يعمم وعيه ذلك الفشل ليصبح أنا لا أستطيع أن أفعل هذا النوع من الأشياء. هذا الإستنتاج يصبح حدّاً موضوعياً في العقل، على الرغم من أنه كان في الأصل مجرد نتيجة ظرفية. تتشكل حدودنا أيضاً عبر المعايير (Norms) و التوقعات التي يفرضها المجتمع. هذه القواعد تحدد ما هو ممكن وما هو غير ممكن بناءً على تعريفات خارجية لا علاقة لها بالقدرة الجوهرية للذات. يُعد الأنا (Ego) البنية النفسية الأساسية التي تخلق وتحافظ على هذه الحدود. الأنا هي مركز الإحساس بالإنفصال، و وظيفتها هي ضمان البقاء في بيئة تبدو خطرة. للقيام بذلك، تحب الأنا اليقين وتكره التوسع و المخاطرة. لذا، فهي تبني سجوناً نفسية من الخوف، الشك الذاتي، والمعتقدات المقيدة (Limiting Beliefs)، ثم تُقنع الوعي بأن هذه الجدران هي حقيقة مطلقة لحمايته من الألم.
إنَّ القول بأن الوعي يجب أن يتجاوز هذه الحدود يفترض أن الطبيعة الأساسية للوعي هي الحرية واللانهاية. في الفلسفات المثالية و الروحية، يُعتبر الوعي غير مقيَّد بطبيعته. الوعي يشبه النور؛ لا يمكن حبسه إلا إذا تم تغطيته بغشاء وهمي. الحدود ليست سوى أغشية إدراكية تُحجب الرؤية الكاملة لقدرات الذات. إنَّ تجاوز هذه الأوهام ليس فعلاً من أفعال الجهد (Effort) بقدر ما هو فعل من أفعال الإدراك (Realization). بمجرد أن يُدرك الوعي أنه غير محدود بطبيعته، تبدأ الحدود في التلاشي. يصر فلاسفة مثل سارتر (Sartre) على أن الإنسان محكوم عليه أن يكون حراً. حدودنا هي في الحقيقة خيارات قمنا بها أو سمحنا لها بالتجذر في وعينا. وبالتالي، فإن تجاوزها يبدأ بـإعادة الإختيار الجذري (Radical Re-Choice) في الحاضر. السبب الحقيقي للتمسك بالحدود، حتى الوهمية منها، هو الخوف من المسؤولية المصاحبة للحرية المطلقة. الحدود تمنحنا هوية واضحة. (أنا هذا، ولا أستطيع أن أكون ذاك). هذه الهوية، رغم أنها مقيِّدة، إلا أنها مريحة وآمنة. تجاوز الحدود يعني الدخول إلى المجهول المطلق حيث يجب إعادة تعريف الذات بالكامل. الوعي هنا يُدعى إلى تبديل الأمن النفسي الزائف بالحرية الوجودية القلقة.
كيف يقوم الوعي بتجاوز هذه الحدود المتوهمة؟ العملية تكمن في تفكيك البنية التي صنعتها. التجاوز يبدأ بـالتحقيق (Inquiry) في حقيقة الحد. بدلاً من قبول الحد مثلاً: أنا لست جيداً في التحدث أمام الجمهور كحقيقة، يقوم الوعي بسؤال: من هو هذا الأنا الذي لا يستطيع؟ و ما هو الدليل المطلق على أن هذا مستحيل الآن؟. هذا التفكيك المنهجي يكشف أن الحد ليس مادة صلبة، بل هو مجرد فكرة مدعومة بالعاطفة. الفعل المتكرر الواعي، حتى لو كان مصحوباً بالخوف، يثبت للوعي أن الحد الذي تم بناؤه قد تم كسره. التجربة الجديدة تتفوق على السرد القديم، وتُعيد كتابة القواعد الداخلية. التجاوز هو الإنتقال من العيش من مكان ما كان إلى العيش من مكان ما يمكن أن يكون. عندما يدرك الوعي أنه هو الخالق لتجربته الداخلية، فإنه يتحول إلى أداة لـإعادة تعريف الذات بما يتناسب مع الإمكانات اللامحدودة. الوعي المدعو للتجاوز هو الوعي الذي يرفض قبول الحقائق الخارجية والمسبقة عن الذات، ويعمل بإستمرار على تمديد منطقة إمكانياته. خلاصة القول، إنَّ الحدود التي نضعها لأنفسنا هي، في جوهرها الفلسفي، أوهام نفسية وصدى للتاريخ، وليست قيوداً أنطولوجية حقيقية. هذه الحدود هي الهيكل الذي تبنيه الأنا لحماية الذات المحدودة. بالتالي، فإنَّ دعوة الوعي لتجاوزها ليست مجرد دعوة للنمو، بل هي دعوة للعودة إلى الطبيعة الأساسية للوعي ذاته، وهي الحرية و اللانهاية. التجاوز هو عملية إدراك أن سجننا هو في الحقيقة باب مفتوح، وأن مفتاحه يكمن في إدراك أن القيد الوحيد هو الإعتقاد بوجوده.

_ فلسفة وُي وي: كيف يصبح الهدوء الداخلي إنعكاساً للـ الطاو و اللوغوس في الوجود

هل السكينة الداخلية هي في الواقع حالة من الإنسجام مع الإيقاع الكوني؟ إنَّ تحليل مقولة هل السكينة الداخلية هي في الواقع حالة من الإنسجام مع الإيقاع الكوني؟ يقودنا إلى تقاطع حاسم بين علم الأخلاق (Ethics)، الميتافيزيقا (Metaphysics)، والتيارات الفلسفية الشرقية والغربية التي تتناول علاقة الفرد بالوجود. هذا الطرح يرتقي بالسكينة من مجرد حالة نفسية (Psychological State) إلى حقيقة وجودية (Existential Reality)، مؤكداً أن الهدوء الداخلي ليس هدفاً يُسعى إليه، بل هو إنعكاس طبيعي لـلتوافق (Alignment) مع القانون الأعظم الذي يحكم الكون.
في الرؤية السطحية، السكينة الداخلية (Inner Peace) هي غياب القلق والإضطراب. لكن فلسفياً، هي شيء أكثر عمقاً بكثير من مجرد التخفيف المؤقت من التوتر. الإضطراب الداخلي ينبع من المقاومة (Resistance)؛ أي الرغبة في أن تكون اللحظة الحاضرة شيئاً آخر غير ما هي عليه. السكينة الحقيقية تبدأ عندما يتخلى الوعي عن هذه المقاومة ويدخل في حالة القبول الجذري للواقع كما يتجلى، سواء كان ساراً أو مؤلماً. هذا القبول ليس لامبالاة سلبية أو هروباً، بل هو فعل إرادي واعٍ يفصل بين الحقيقة (Fact) (ما يحدث) والقصة (Narrative) (الحكم عليه). السكينة هي إدراك أن الحقيقة بذاتها محايدة وكاملة في لحظتها. في الفلسفات الصوفية والبوذية، السكينة هي العودة إلى مركز الوجود غير المتغير داخل الفرد. هي حالة من الوعي الخالص لا تتأثر بتقلّبات العواطف أو الأفكار. هذا المركز، بمجرد الوصول إليه، يكشف عن طبيعة الوجود غير المضطربة، مما يجعل السكينة هي الحالة الإفتراضية للوعي، وليست حالة مكتسبة بالجهد.
إنَّ الإيقاع الكوني (Cosmic Rhythm) ليس مجرد إستعارة، بل هو إشارة إلى نظام أنطولوجي (Ontological Order) يربط كل شيء. في الفلسفات القديمة، يُمثَّل هذا الإيقاع بمفاهيم مثل الطاو في الفلسفة الصينية، الطاو هو المبدأ المطلق الذي يحكم تدفق الكون. إنه الطريق الذي يجب اتباعه للوصول إلى الإنسجام. الإيقاع هنا هو التناغم بين الين واليانغ، وبين الأضداد، وكل شيء يتبع دورة طبيعية من التوسع والإنكماش، الولادة والموت. الرواقيون آمنوا بـالوغوس (Logos)، وهو العقل الكوني أو القانون الإلهي الذي ينظم الوجود. الإنسجام مع الإيقاع الكوني يعني العيش وفقاً للطبيعة (Living According to Nature)، أي قبول تدفق الأحداث دون مقاومة غير مجدية. الإيقاع الكوني ليس الثبات، بل هو القانون المستمر للتغير (The Law of Perpetual Change). يتدفق الكون في دورات؛ المد والجزر، الفصول الأربعة، الليل والنهار. محاولة مقاومة هذا الإيقاع مثلاً، بالتمسك بالصيف عندما يحل الخريف هي مصدر الإضطراب. الإنسجام مع الإيقاع الكوني يعني إحتضان التغيير ذاته، وفهم أن كل لحظة هي نقطة تحول ضرورية في دورة لا نهاية لها.
الربط بين السكينة والإيقاع الكوني يثبت أن الهدوء الداخلي هو نتيجة منطقية ومتحققة للوعي المتوافق. في الطاوية، مفهوم وُي وي.(Wu Wei) يعني العمل بدون جهد أو العمل بإتفاق مع الطبيعة. عندما يكون الوعي منسجماً مع الإيقاع الكوني، فإن أفعاله وقراراته تتوقف عن أن تكون صراعاً و تصبح تدفقاً طبيعياً. السكينة تنشأ لأن الفرد لا يستهلك طاقته في مقاومة الواقع، بل يوجهها للعمل بإنسجام مع اللحظة. عندما نتحرك مع التيار بدلاً من ضده، تختفي المقاومة ويظهر الهدوء. الإضطراب البشري عادةً ما يكون ناتجاً عن العيش إما في ندم الماضي أو قلق المستقبل. الإيقاع الكوني لا يمكن إختباره إلا في اللحظة الحاضرة الأبدية. السكينة هي حالة الوجود الكامل في هذه اللحظة، حيث لا يتم إستنزاف الوعي بالطاقات المشتتة للماضي و المستقبل. هذا الحضور التام هو الشكل الأسمى للإنسجام، لأنه يضع الوعي في قلب الدوران الكوني. خلاصة القول، إنَّ السكينة الداخلية ليست مجرد حالة نفسية تُكتسب، بل هي بالفعل علامة وجودية على الإنسجام العميق مع الإيقاع الكوني. هي تتجلى عندما يتخلى الوعي عن وهم المقاومة و السيطرة، ويقبل القانون الأعظم للتغير والتدفق (اللوغوس/الطاو). هذا القبول يسمح للذات بالإنخراط في الـ "وُي وي"، أي العمل والوجود بتناغم تام مع الطبيعة، حيث يصبح الهدوء الداخلي هو الصدى الصافي لنظام الكون الذي لا يتزعزع.

#حمودة_المعناوي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل