الثقافة الوطنية والنضال من أجل الحرية حسب فرانز فانون، مقاربة مابعد كولونيالية

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8483 - 2025 / 10 / 2 - 10:10
المحور: اليسار , التحرر , والقوى الانسانية في العالم
    

الترجمة
" إن الهيمنة الاستعمارية، لما تتسم به من شمولية وميل إلى التبسيط المفرط، سرعان ما تُحدث اضطرابًا هائلًا في الحياة الثقافية للشعب المُحتل. ويُمكن هذا المحو الثقافي من خلال نفي الواقع الوطني، والعلاقات القانونية الجديدة التي تُدخلها القوة المحتلة، ونفي المجتمع الاستعماري للسكان الأصليين وعاداتهم إلى المناطق النائية، ومصادرة الممتلكات، والاستعباد المنهجي للرجال والنساء. قبل ثلاث سنوات، في مؤتمرنا الأول، أوضحتُ أنه في ظل الوضع الاستعماري، سرعان ما تُستبدل الديناميكية بتجسيد لمواقف القوة الاستعمارية. ثم تُحدد المنطقة الثقافية بالأسوار واللافتات. هذه في الواقع آليات دفاعية بدائية للغاية، تُقارن لأكثر من سبب وجيه بغريزة الحفاظ البسيطة. إن ما يهمنا في هذه الفترة هو أن المُضطهد لا يُقنع نفسه بالعدم الموضوعي للأمة المُضطهدة وثقافتها. يُبذل كل جهد ممكن لدفع المستعمَر إلى الاعتراف بنقص ثقافته التي تحولت إلى أنماط سلوكية غريزية، وإلى إدراك عدم واقعية "أمته"، وفي أقصى حالاتها، إلى إدراك الطبيعة المربكة وغير الكاملة لبنيته البيولوجية. في مواجهة هذا الوضع، لا تتفق ردود أفعال السكان الأصليين. فبينما تحافظ عامة الناس على تقاليد سليمة تختلف تمامًا عن تقاليد الوضع الاستعماري، ويترسخ الأسلوب الحرفي في شكليات تزداد تنميطًا، يندفع المثقف بجنون إلى الاستحواذ المحموم على ثقافة القوة المحتلة، وينتهز كل فرصة لانتقاد ثقافته الوطنية نقدًا سلبيًا، أو يلجأ إلى عرض وإثبات ادعاءات تلك الثقافة بطريقة عاطفية لكنها سرعان ما تصبح غير مثمرة.
تكمن الطبيعة المشتركة لهذين التفاعلين في أنهما يؤديان إلى تناقضات مستحيلة. سواءٌ أكان المرءُ منشقًا أم جوهريًا، فإنّ الأصلانيّ غيرُ فعّالٍ تحديدًا لأنّ تحليلَ الوضعِ الاستعماريّ لا يُجرى وفقَ معاييرَ صارمة. يُؤدّي الوضعُ الاستعماريّ إلى توقفِ الثقافةِ الوطنيّةِ في كلّ مجالٍ تقريبًا. في إطارِ الهيمنةِ الاستعماريّة، لا توجدُ ولن توجدُ أبدًا ظواهرُ مثلُ انحرافاتٍ ثقافيّةٍ جديدةٍ أو تحوّلاتٍ في الثقافةِ الوطنيّة. تُبذَلُ هنا وهناك محاولاتٌ شجاعةٌ أحيانًا لإعادةِ إحياءِ الديناميكيّةِ الثقافيّةِ وإضفاءِ نبضاتٍ جديدةٍ على مواضيعِها وأشكالِها ونغماتها. إنّ الفائدةَ المباشرةَ والملموسةَ والواضحةَ لمثلِ هذهِ القفزاتِ إلى الأمامِ معدومة. ولكن إذا تتبّعنا العواقبَ حتى النهاية، نرى أنّ الاستعداداتِ تُجرى على هذا النحوِ لإزالةِ خيوطِ العنكبوتِ عن الوعيِ الوطنيّ، والتشكيكِ في القمعِ وفتحِ بابِ النضالِ من أجلِ الحرية.
الثقافةُ الوطنيّةُ في ظلّ الهيمنةِ الاستعماريّةِ ثقافةٌ مُتنازعٌ عليها، يُسعى إلى تدميرِها بشكلٍ مُمنهج. وسرعانَ ما تُصبحُ ثقافةً مُحكومةً بالسرّية. تتجلى فكرة الثقافة السرية هذه فورًا في ردود أفعال القوة المحتلة التي تفسر التمسك بالتقاليد على أنه إخلاص لروح الأمة ورفض للخضوع. إن هذا الإصرار على اتباع أشكال ثقافية محكوم عليها بالانقراض هو في حد ذاته دليل على الوطنية؛ ولكنه دليل على عودة إلى قوانين الجمود. لا مجال للهجوم ولا لإعادة تعريف العلاقات. هناك ببساطة تركيز على جوهر ثقافي صلب يزداد انكماشًا وجمودًا وفراغًا. مع مرور قرن أو قرنين من الاستغلال، يبدأ استنزافٌ حقيقيٌّ لأصول الثقافة الوطنية. فتُصبح مجرد عاداتٍ آلية، وبعض تقاليد اللباس، وبعض المؤسسات المتهالكة. لا يُلاحظ أيُّ حراكٍ يُذكر في هذه البقايا الثقافية؛ فلا إبداع حقيقي ولا حياةٌ نابضة. فقر الشعب، والقمع الوطني، وكبح الثقافة، كلها عواملٌ واحدة. بعد قرنٍ من الهيمنة الاستعمارية، نجد ثقافةً جامدةً إلى أقصى حد، أو بالأحرى، ما نجده هو رواسب الثقافة، طبقاتها المعدنية. يرتبط ذوبان حقيقة الأمة وآلام الثقافة الوطنية ببعضهما البعض في ترابطٍ متبادل. ولذلك، من الأهمية بمكان متابعة تطور هذه العلاقات خلال النضال من أجل الحرية الوطنية. إن إنكار ثقافة المواطن الأصلي، وازدراء أي مظهرٍ من مظاهر الثقافة، سواءً كان فاعلاً أم عاطفياً، وإقصاء جميع فروع التنظيم المتخصصة، كلها عوامل تُسهم في توليد أنماط سلوكية عدوانية لدى المواطن الأصلي. لكن هذه الأنماط السلوكية انعكاسية؛ فهي ضعيفة التمايز، فوضوية، وغير فعّالة. يدفع الاستغلال الاستعماري، والفقر، والمجاعة المتفشية، السكان الأصليين أكثر فأكثر إلى ثورة مفتوحة ومنظمة. تتشكل ضرورة خرق صريح وحاسم تدريجيًا وبشكل غير محسوس، ويشعر بها الغالبية العظمى من الناس. وتنشأ تلك التوترات التي كانت معدومة حتى ذلك الحين. الأحداث الدولية، وانهيار قطاعات كاملة من الإمبراطوريات الاستعمارية، والتناقضات الكامنة في النظام الاستعماري، تعزز وتدعم كفاح السكان الأصليين، وتعزز الوعي الوطني.
هذه التوترات الجديدة، الحاضرة في جميع مراحل الاستعمار الحقيقي، لها تداعياتها على الصعيد الثقافي. ففي الأدب، على سبيل المثال، هناك فائض نسبي في الإنتاج. فمن كونه ردًا على السلطة المهيمنة على نطاق محدود، أصبح الأدب الذي ينتجه السكان الأصليون متمايزًا، ويتحول إلى إرادة للخصوصية. أما المثقفون، الذين كانوا في الأساس جمهورًا مستهلكًا خلال فترة القمع، فقد أصبحوا هم أنفسهم منتجين. يختار هذا الأدب في البداية الاقتصار على الأسلوب المأساوي والشعري؛ ثم يُحاول لاحقًا كتابة روايات وقصص قصيرة ومقالات. يبدو الأمر كما لو أن هناك نوعًا من التنظيم الداخلي أو قانونًا للتعبير يُريد أن يقلّ هذا التعبير الشعري كلما ازدادت دقة أهداف وأساليب النضال من أجل التحرير. تتغير المواضيع تمامًا؛ في الواقع، نجد أقل فأقل من اللوم المرير واليائس، وأقل أيضًا من تلك الكتابة العنيفة، الرنانة، والمزخرفة التي تُطمئن القوة المحتلة. لقد شجع المستعمرون في الماضي هذه الأساليب التعبيرية وجعلوها ممكنة. في الواقع، تستوعب القوة المحتلة الإدانات اللاذعة، وكشف الظروف والمشاعر المؤلمة التي تجد منفذًا للتعبير، في عملية تطهير. إن دعم هذه العمليات هو، إلى حد ما، تجنب تضخيمها وتنقية الجو. لكن هذا الوضع لا يمكن أن يكون إلا عابرًا. في الواقع، يُغيّر تطور الوعي الوطني لدى الشعب التصريحات الأدبية للمثقف المحلي ويُضفي عليها دقة. إن استمرار تماسك الشعب يُشكّل للمثقف دعوةً للذهاب أبعد من مجرد صرخة احتجاج. فالرثاء يُوجّه الاتهام أولًا، ثم يُوجّه نداءً. وفي الفترة التي تلي ذلك، تُسمع كلمات الأمر. إن تبلور الوعي الوطني سيُزعزع الأنماط والمواضيع الأدبية، وسيخلق جمهورًا جديدًا كليًا. فبينما كان المثقف المحلي في البداية يُنتج عمله ليقرأه المُضطهد حصريًا، سواءً بقصد إغوائه أو إدانته بوسائل عرقية أو ذاتية، أصبح الكاتب المحلي الآن يعتاد تدريجيًا على مخاطبة شعبه. من تلك اللحظة فقط يُمكننا الحديث عن أدب وطني. هنا، على مستوى الإبداع الأدبي، نجد تناولًا وتوضيحًا للمواضيع التي عادةً ما تكون قومية. يُمكن أن يُسمى هذا بحق أدبًا قتاليًا، بمعنى أنه يدعو الشعب بأكمله إلى النضال من أجل وجوده كأمة. إنه أدبٌ قتالي، لأنه يُشكّل الوعي الوطني، مُعطيًا إياه شكلًا ومعالم، وفاتحًا أمامه آفاقًا جديدة لا حدود لها؛ إنه أدبٌ قتالي لأنه يتحمّل المسؤولية، ولأنه إرادة الحرية المُعبّر عنها في الزمان والمكان.
على صعيد آخر، بدأ التراث الشفهي - القصص والملاحم وأغاني الشعب - الذي كان يُحفظ سابقًا كقطع ثابتة، يتغير الآن. فالرواة الذين اعتادوا سرد أحداث جامدة، يُحيونها الآن ويُدخلون عليها تعديلات جوهرية متزايدة. وهناك ميل لتحديث الصراعات وتحديث أنواع الصراع التي تستحضرها القصص، إلى جانب أسماء الأبطال وأنواع الأسلحة. ويزداد استخدام أسلوب التلميح. واستُبدلت عبارة "حدث كل هذا منذ زمن بعيد" بعبارة "ما سنتحدث عنه حدث في مكان آخر، ولكن ربما حدث هنا اليوم، وقد يحدث غدًا". ومثال الجزائر مهم في هذا السياق. فمنذ عامي 1952 و1953، قلب الرواة، الذين كانوا قبل ذلك الوقت نمطيين ومملين الاستماع إليهم، أساليبهم التقليدية في سرد القصص ومحتويات حكاياتهم رأسًا على عقب. وأصبح جمهورهم، الذي كان مشتتًا في السابق، متماسكًا. وعادت الملحمة، بفئاتها النمطية، إلى الظهور. لقد أصبح شكلاً أصيلاً من أشكال الترفيه، اكتسب قيمة ثقافية من جديد. ولم يُخطئ الاستعمار حين أقدم، منذ عام ١٩٥٥ فصاعداً، على اعتقال هؤلاء الرواة بشكل منهجي.
إن احتكاك الناس بالحركة الجديدة يُولّد إيقاعاً جديداً للحياة، ويُزيل التوترات العضلية المنسية، ويُنمّي الخيال. في كل مرة يروي فيها الراوي قصة جديدة لجمهوره، يُشرف على دعاء حقيقي. ينكشف أمام الجمهور وجود نوع جديد من البشر. لم يعد الحاضر منطوياً على ذاته، بل مُمدّداً ليراه الجميع. يُطلق الراوي العنان لخياله من جديد؛ يُبدع ويُبدع عملاً فنياً. حتى أن الشخصيات، التي بالكاد تكون مستعدة لمثل هذا التحول - قطاع الطرق أو المُتشرّدين المُعادين للمجتمع إلى حد ما - تُؤخذ وتُعاد صياغتها. إن ظهور الخيال والرغبة الإبداعية في أغاني وقصص ملحمية بلد مُستعمَر أمرٌ جدير بالمتابعة. يردّ الراوي على الناس المنتظرين بتقريبات متتالية، ويشقّ طريقه، وحيدًا ظاهريًا، ولكن في الواقع، بمساعدة جمهوره، نحو البحث عن أنماط جديدة، أي أنماط وطنية. تختفي الكوميديا والمهزلة، أو تفقدان جاذبيتهما. أما التمثيل الدرامي، فلم يعد يُصنّف ضمن فئة المثقف المضطرب وضميره المعذب. بفقدانها سمات اليأس والتمرد، تُصبح الدراما جزءًا من النصيب المشترك للناس، وجزءًا من عمل قيد الإعداد أو جارٍ بالفعل.
وفيما يتعلق بالحرف اليدوية، تبدأ أشكال التعبير التي كانت في السابق حثالة الفن، والتي بقيت على قيد الحياة كما لو كانت في حالة ذهول، بالامتداد. فالأعمال الخشبية، على سبيل المثال، التي كانت تُخرج في السابق وجوهًا ومواقف معينة بالملايين، تبدأ بالتمييز. ينبض القناع غير المعبّر أو المُبالغ في صنعه بالحياة، وتميل الأذرع إلى الارتفاع عن الجسم كما لو كانت ترسم حركة. وتظهر تركيبات تحتوي على شخصين أو ثلاثة أو خمسة أشخاص. تُقاد المدارس التقليدية نحو الجهود الإبداعية بفضل التدفق المتزايد من الهواة أو النقاد. غالبًا ما يمرّ هذا النشاط الجديد في هذا القطاع من الحياة الثقافية مرور الكرام؛ ومع ذلك، فإن مساهمته في الجهد الوطني بالغة الأهمية. فمن خلال نحت شخصيات ووجوه مفعمة بالحياة، واختياره مجموعةً ثابتةً على منصةٍ واحدة كموضوعٍ لأعماله، يدعو الفنان إلى المشاركة في حركةٍ منظمة. إذا درسنا تداعيات صحوة الوعي الوطني في مجالي الخزف وصناعة الفخار، يُمكن استخلاص الملاحظات نفسها. فقد هُجرت الشكلية في عمل الحرفي. وعُدِّلت الأباريق والجرار والصواني، بشكل غير محسوس في البداية، ثم بشكل شبه وحشي. أما الألوان، التي كانت نادرة سابقًا، والتي كانت تلتزم بقواعد التناغم التقليدية، فقد ازداد عددها وتأثرت بتداعيات الثورة الصاعدة. بعض درجات الأصفر والأزرق، التي بدت محظورة إلى الأبد في منطقة ثقافية معينة، تُثبت نفسها الآن دون إثارة أي فضائح. وبالمثل، فإن أسلوبية الوجه البشري، التي يراها علماء الاجتماع نموذجية لمناطق محددة بوضوح شديد، تُصبح فجأة نسبية تمامًا. ويسارع المتخصص القادم من الوطن الأم وعالم الإثنولوجيا إلى ملاحظة هذه التغييرات. وبشكل عام، تُدان هذه التغييرات باسم قواعد صارمة للأسلوب الفني وحياة ثقافية نمت في قلب النظام الاستعماري. لا يعترف المتخصصون في الاستعمار بهذه الأشكال الجديدة، ويسارعون إلى مساعدة تقاليد المجتمع الأصلي. المستعمرون هم من يصبحون المدافعين عن الأسلوب الأصلي. نتذكر جيدًا، وقد اكتسب هذا المثال أهمية خاصة نظرًا لغياب الطابع الحقيقي للاستعمار، ردود فعل متخصصي الجاز البيض عندما تبلورت أنماط جديدة مثل البيبوب بعد الحرب العالمية الثانية. الحقيقة هي أن الجاز في نظرهم لا ينبغي أن يكون سوى حنين يائس ومُحطم لزنجي عجوز عالق بين خمسة أكواب من الويسكي، ولعنة عرقه، وكراهية البيض العنصرية. بمجرد أن يفهم الزنجي نفسه، ويفهم بقية العالم بشكل مختلف، عندما يولد الأمل ويدفع العالم العنصري إلى الوراء، يتضح أن صوته أصبح أكثر وضوحًا وأقل خشونة. إن الموضات الجديدة في موسيقى الجاز ليست وليدة المنافسة الاقتصادية فحسب. لا بد لنا، بلا شك، أن نرى فيها إحدى عواقب هزيمة العالم الجنوبي للولايات المتحدة، البطيئة ولكن الحتمية. وليس من الخيال أن نفترض أنه بعد خمسين عامًا، لن يُؤيد عواء الجاز الذي يُطلقه زنجي فقير تعيس إلا البيض الذين يؤمنون به كتعبير عن هويتهم الزنجية، والذين يُؤمنون بهذه الصورة المُقيّدة لنوع من العلاقة.
وبالمثل، قد نبحث ونجد في الرقص والغناء والطقوس والاحتفالات التقليدية نفس التوجه الصاعد، ونلاحظ نفس التغييرات ونفس نفاد الصبر في هذا المجال. وهكذا، قبل المرحلة السياسية أو القتالية من الحركة الوطنية بوقت طويل، يمكن للمشاهد اليقظ أن يشعر ويرى تجليات حيوية جديدة ويستشعر الصراع المُقبل. سيلاحظ أشكالًا غير عادية من التعبير والمواضيع الجديدة والمشبعة بقوة لم تعد قوة الدعاء، بل قوة جمع الشعب، استدعاءً لهدف مُحدد. تتضافر كل العوامل لإيقاظ حس المواطن، ولجعل التأمل، أو قبول الهزيمة، غير واقعي وغير مقبول. يُعيد المواطن بناء إدراكاته لأنه يُجدد هدف وديناميكية الحرفيين، والرقص والموسيقى، والأدب والتراث الشفهي. يفقد عالمه طابعه الملعون. وتجتمع الشروط اللازمة للصراع الحتمي. لقد لاحظنا ظهور الحركة في الأشكال الثقافية، ورأينا أن هذه الحركة وهذه الأشكال الجديدة مرتبطة بحالة نضج الوعي الوطني. والآن، تميل هذه الحركة أكثر فأكثر إلى التعبير عن نفسها بموضوعية، من خلال المؤسسات. ومن هنا تأتي الحاجة إلى وجود وطني، مهما كان الثمن.
من الأخطاء الشائعة، بل التي يصعب تبريرها، محاولة إيجاد تعبيرات ثقافية للثقافة الأصيلة ومنحها قيمًا جديدة في إطار الهيمنة الاستعمارية. ولذلك نصل إلى فرضية تبدو للوهلة الأولى متناقضة: أن القومية الأكثر بدئية ووحشية وتباينًا في البلاد المستعمَرة هي الوسيلة الأكثر حماسة وفعالية للدفاع عن الثقافة الوطنية. فالثقافة هي أولًا تعبير عن الأمة، تعبير عن أذواقها ومحرماتها وأنماطها. وفي كل مرحلة من مراحل المجتمع ككل، تتشكل محرمات وقيم وأنماط أخرى. فالثقافة الوطنية هي حصيلة كل هذه التقييمات؛ إنها نتيجة امتدادات داخلية وخارجية تُمارس على المجتمع ككل، وعلى كل مستوياته. في الوضع الاستعماري، تتلاشى الثقافة، المحرومة من دعم الأمة والدولة، وتموت. إن شرط وجودها إذن هو التحرر الوطني ونهوض الدولة. الأمة ليست فقط شرط الثقافة، وثمرها، وتجددها المستمر، وتعميقها، بل هي ضرورة أيضًا. إن النضال من أجل الوجود الوطني هو ما يُحرك الثقافة ويفتح لها أبواب الإبداع. لاحقًا، الأمة هي التي ستضمن الظروف والإطار اللازمين للثقافة. تجمع الأمة العناصر المختلفة التي لا غنى عنها اللازمة لخلق ثقافة، تلك العناصر التي وحدها كفيلة بمنحها المصداقية والصلاحية والحياة والقوة الإبداعية. وبالمثل، فإن طابعها الوطني هو ما سيجعل هذه الثقافة منفتحة على الثقافات الأخرى، والذي سيمكنها من التأثير والتغلغل في الثقافات الأخرى. يصعب توقع أن يكون لثقافة غير موجودة تأثير على الواقع، أو أن تؤثر فيه. الضرورة الأولى هي إعادة بناء الأمة لإحياء الثقافة الوطنية بالمعنى البيولوجي الصرف للكلمة. وهكذا نكون قد تابعنا تفكك الطبقات الثقافية القديمة، وهو تحطيم يزداد جوهرية؛ وقد لاحظنا، عشية الصراع الحاسم من أجل الحرية الوطنية، تجدد أشكال التعبير وانبعاث الخيال. ويبقى سؤال جوهري واحد: ما هي العلاقة بين النضال - سواء السياسي أو العسكري - والثقافة؟ هل هناك توقف للثقافة أثناء الصراع؟ هل النضال الوطني تعبير عن ثقافة؟ وأخيرًا، هل يجب القول إن معركة الحرية، مهما كانت خصبة فيما يتعلق بالثقافة، هي في حد ذاتها نفي للثقافة؟ باختصار، هل النضال من أجل التحرير ظاهرة ثقافية؟
نعتقد أن التعهد الواعي والمنظم من قبل شعب مستعمر لإعادة إرساء سيادة تلك الأمة يشكل أكمل وأوضح تجليات الثقافة الموجودة. ليس نجاح النضال وحده هو الذي يمنح الثقافة بعد ذلك الصلاحية والحيوية؛ فالثقافة لا تُحفظ في الثلاجة أثناء الصراع. إن النضال نفسه في تطوره وتقدمه الداخلي يدفع الثقافة في مسارات مختلفة ويرسم لها مسارات جديدة تمامًا. إن النضال من أجل الحرية لا يعيد للثقافة الوطنية قيمتها وأشكالها السابقة؛ هذا الصراع، الذي يستهدف مجموعة علاقات بين البشر مختلفة اختلافًا جوهريًا، لا يمكنه أن يُبقي على ثقافة الشعب دون مساس، لا شكلًا ولا مضمونًا. فبعد الصراع، لا يزول الاستعمار فحسب، بل يزول أيضًا الإنسان المُستعمَر. لا يسع هذه الإنسانية الجديدة إلا أن تُحدد إنسانية جديدة لنفسها وللآخرين. إنها مُجسّدة في أهداف الصراع وأساليبه. إن صراعًا يُحشد جميع طبقات الشعب، ويُعبّر عن أهدافه ونفاد صبره، ولا يخشى الاعتماد بشكل شبه حصري على دعم الشعب، سينتصر بالضرورة. تكمن قيمة هذا النوع من الصراع في أنه يُوفر أقصى الظروف اللازمة لتطور الثقافة وتحقيق أهدافها. بعد تحقيق الحرية الوطنية في ظل هذه الظروف، يزول هذا التردد الثقافي المؤلم الذي يُوجد في بعض البلدان حديثة الاستقلال، لأن الأمة، من خلال طريقة نشأتها وشروط وجودها، تُمارس تأثيرًا أساسيًا على الثقافة. إن الأمة التي تولد من رحم العمل الشعبي المشترك، والتي تُجسّد تطلعات الشعب الحقيقية مع تغيير الدولة، لا يمكن أن توجد إلا في إطار التعبير عن أشكال ثقافية بالغة الثراء. لذا، لا ينبغي للأهالي الحريصين على ثقافة بلادهم، والراغبين في منحها بُعدًا عالميًا، أن يضعوا ثقتهم في مبدأ الاستقلال الحتمي غير المتمايز، المتجذر في وعي الشعب لتحقيق مهمته. إن تحرير الأمة شيء، وأساليب النضال ومحتواه الشعبي شيء آخر. ويبدو لي أن مستقبل الثقافة الوطنية وثرواتها جزء لا يتجزأ من القيم التي رسّخت النضال من أجل الحرية. والآن، حان الوقت لإدانة بعض المنافقين. فالمطالبات الوطنية، كما يُقال هنا وهناك، مرحلةٌ تجاوزتها البشرية. إنه يوم العمل الجماعي الكبير، وعلى القوميين المتخلفين تصحيح أخطائهم. ومع ذلك، نرى أن الخطأ، الذي قد تكون له عواقب وخيمة، يكمن في الرغبة في تجاوز المرحلة الوطنية. فإذا كانت الثقافة تعبيرًا عن الوعي الوطني، فلن أتردد في التأكيد على أن الوعي الوطني، في حالتنا هذه، هو أدق أشكال الثقافة. إن وعي الذات ليس إغلاقًا لباب التواصل. بل على العكس، يُعلّمنا الفكر الفلسفي أنه ضمانه. الوعي الوطني، وهو ليس قومية، هو وحده ما سيمنحنا بُعدًا دوليًا. تكتسب مشكلة الوعي الوطني والثقافة الوطنية في أفريقيا بُعدًا خاصًا. إن نشأة الوعي الوطني في أفريقيا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالوعي الأفريقي. إن مسؤولية الأفريقي تجاه الثقافة الوطنية هي أيضًا مسؤولية تجاه الثقافة الأفريقية-الزنجية. هذه المسؤولية المشتركة ليست مبدأً ميتافيزيقيًا، بل وعيًا بقاعدة بسيطة تُقرر أن كل أمة مستقلة في أفريقيا، حيث لا يزال الاستعمار راسخًا، هي أمة مُحاصرة، أمة هشة ومُعرّضة لخطر دائم. فإذا كان الإنسان يُعرف بأفعاله، فسنقول إن أكثر ما يُلحّ على المثقف اليوم هو بناء أمته. إذا كان هذا البناء صحيحًا، أي إذا ترجم إرادة الشعب الجلية وكشف عن تطلعات الشعوب الأفريقية، فإن بناء الأمة يصاحبه بالضرورة اكتشاف وتشجيع قيم عالمية. لذا، فإن التحرر الوطني هو ما يدفع الأمة إلى لعب دورها على مسرح التاريخ، وليس عزلة عن الأمم الأخرى. ففي قلب الوعي الوطني يحيا الوعي الدولي وينمو. وهذا النشوء المزدوج هو في نهاية المطاف مصدر كل ثقافة." فكيف نجعل من ثقافتنا مصدر قوتنا ونوظها في التحرر من الاستعمار الامبريالي؟
بقلم فرانز فانون بتاريخ 1959
الرابط
https://www.marxists.org/subject/africa/fanon/national-culture.htm
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل