الأدب العربي والترجمة: ساحة المقاومة والوعي.

رياض الشرايطي

الحوار المتمدن-العدد: 8472 - 2025 / 9 / 21 - 02:55
المحور: الادب والفن
    

☆.الأدب العربي والترجمة ليستا مجرد نشاطات لغوية أو أدوات تقنية لنقل النصوص بين اللغات، بل هما فضاء متشعب للصراع والإبداع، امتداد للوعي الاجتماعي والسياسي، ومرآة تعكس تجارب الشعوب ومصائرها الطبقية والسياسية. الأدب العربي عبر تاريخه كان وسيلة مقاومة، وصوتًا للمهمشين والمضطهدين، وحاملًا للثقافة، والتاريخ، والأحلام الجمعية لمجتمع متنوع الطبقات والأفكار. من الشعر الجاهلي إلى الرواية المعاصرة، ومن الأدب السياسي إلى الأدب النسوي والطبقي، يظهر الأدب العربي كـ مرآة متحركة للتاريخ الاجتماعي والسياسي والثقافي، تتقاطع فيه اللغة والفكر والسلطة، ويتجلى فيه الصراع بين التقليد والابتكار، بين الأصالة والانفتاح على الآخر.
الترجمة، من جهتها، ليست مجرد نقل كلمات أو جمل، بل فعل حضاري وسياسي وفكري عميق. هي جسر يمتد بين الثقافات، بين العقول، بين الماضي والحاضر، وبين المحلي والعالمي. من خلالها يمكن للغة أن تتحول إلى قوة حضارية قادرة على إعادة توزيع السلطة الثقافية والفكرية، وتمكين المجتمعات من التعبير عن نفسها، والمشاركة في الفضاء العالمي للمعرفة والفكر والفن. لكنها في الوقت ذاته مكان صراع بين الأصالة والإبداع، بين السلطة المعرفية للكاتب والمترجم، وبين طبقات المجتمع المختلفة التي تتحكم في إنتاج الثقافة ونشرها.
التاريخ العربي يكشف جدلية الترجمة: حين ترجم العرب العلوم والفلسفة والأدب العالميين إلى العربية، ارتقوا حضاريا وفكريا، وأصبحوا مصدر إلهام للغرب في عصور النهضة الأوروبية. أما حين غفلوا عن الترجمة أو توقفوا عنها، تراكم التخلف العلمي والفكري، واستغل الغرب هذه الفرصة ليس فقط للتقدم، بل لإعادة قراءة تاريخ العرب وفق أدوات الاستشراق، وتحويل تراثنا الفكري إلى أداة للهيمنة الثقافية والسياسية.
الترجمة ليست موحدة المستويات؛ فهي تتراوح بين الأكاديمي والهاوي، الحرفي والمتخصص، بين النصوص الأدبية والعلمية، بين الدبلجة السينمائية والتلفزيونية، وبين الترجمة التقليدية والترجمة الإلكترونية الحديثة. كل مستوى يحدد قدرة النص على الحفاظ على رسالته، أو على تشويهها، أو على إعادة إنتاج البعد الطبقي والثقافي والسياسي بطريقة دقيقة أو مبتسرة.
في عصرنا الرقمي، تزداد أهمية الترجمة، حيث الترجمة الإلكترونية والذكاء الاصطناعي أصبحا أدوات جديدة، تحمل فرصًا هائلة لتوسيع نطاق الفهم والوصول، لكنها في الوقت ذاته تطرح تحديات على جودة النصوص، وعلى قدرة اللغة على الحفاظ على هويتها وعمقها الثقافي، وعلى صمودها أمام الهيمنة اللغوية والثقافية العالمية.
الأدب العربي والترجمة إذا هما فضاء مواجهة، صراع، وإبداع مستمر. من خلالهما يمكن تحليل العلاقة بين اللغة والسلطة، بين الفن والسياسة، بين المحلية والعالمية، بين المهمش والمهيمن. إن فهم هذه الجدليات، والوعي بالبعد التاريخي والاجتماعي والسياسي للترجمة، يمكننا من استعادة قوة اللغة العربية، وتمكينها من لعب دور عالمي، وتحويل الأدب والترجمة إلى أدوات للنقد والمقاومة والتحرر الاجتماعي والفكري والسياسي.
يربط التاريخ العربي، الأدب، الترجمة، الاستشراق، الدبلجة، الترجمة الإلكترونية، سلطة الكاتب والمترجم، الأكاديمي والهاوي، واللغة بوصفها أداة للتمكين والتحرر، وهي تمثل خارطة طريق لفهم جدلية الثقافة والفكر والسلطة في العالم العربي المعاصر وعلاقته بالآخر العالمي.

1. الأدب العربي: تاريخ المقاومة والجمال .

الأدب العربي ليس مجرد نصوص أو كلمات مكتوبة، بل سجل تاريخي لصراع الإنسان العربي مع المجتمع، السلطة، الزمن، والظروف الاقتصادية والاجتماعية. الشعر الجاهلي لم يكن مجرد سرد للبطولات أو وصف للصحراء، بل كان وثيقة اجتماعية وسياسية تعكس قيم القبيلة، صراعها على الموارد، والكرامة، وتجربة الإنسان المهمش في مواجهة السلطة التقليدية.
في العصر العباسي، توسع الأدب العربي ليشمل العلوم، الفلسفة، النثر، والخطابة، محققًا تفاعلًا بين الفكر النقدي والإبداع الفني، بين المعرفة المحلية والعلوم العالمية. الأدب أصبح أداة لمواجهة الجهل، الاستبداد، والتعصب الطبقي، وقد جسدت النصوص الأدبية في هذا العصر وعيا اجتماعيا عميقا، ورؤية نقدية للسلطة، والاقتصاد، والتفاوت الطبقي.
الشاعر والكاتب العربي لم يكن مجرد فنان، بل ناقد اجتماعي وسياسي، وموثق لصراعات الطبقات المهمشة، والنساء، والفلاحين، والعمال. كما يقول محمود درويش:
"الكتابة ليست رفاهية، بل صرخة مستمرة للإنسان في وجه الظلم."
في العصر الحديث، ازدادت وظيفة الأدب العربي السياسية والاجتماعية، حيث أصبحت الرواية والمسرح والمقالة الأدبية أدوات لتحليل الواقع الاجتماعي، تصوير الاستغلال، ومواجهة الهيمنة السياسية والاقتصادية. الأعمال الفلسطينية المترجمة، أعمال نجيب محفوظ، عبد الرحمن منيف ، و حنّا مينة ، وغيرهم، تمثل أدبا مقاوما يوثق النضال اليومي للشعوب، ويمنح الصوت لمن لا صوت لهم.
الأدب العربي بهذا الشكل ليس فقط إبداعا فنيا، بل أداة للتحليل النقدي للواقع، وإعادة بناء الوعي الجماعي، وتمكين الشعوب من فهم تاريخها ومقاومة الهيمنة الفكرية والسياسية.

2. الترجمة: أداة المقاومة والتبادل الثقافي .

الترجمة الأدبية ليست مجرد نقل الكلمات من لغة إلى أخرى، بل مشروع ثقافي وفكري ثوري يمكّن الشعوب من الوصول إلى تجارب فكرية وأدبية متنوعة، ويوفر أدوات نقدية لمواجهة الهيمنة الثقافية والسياسية. منذ العصر العباسي، كانت الترجمة وسيلة لتوسيع آفاق المعرفة، ليس فقط في الفلسفة أو العلوم، بل كأداة لإعادة تشكيل الوعي الاجتماعي والسياسي.
الترجمات من اليونانية والفارسية والسريانية قدمت للعالم العربي أدوات نقدية جديدة لفهم السلطة، الطبقات، والفقر، ومواجهة الهيمنة الفكرية. الأدب العالمي المترجم إلى العربية، سواء كان واقعيا، اشتراكيا، أو تجريبيا، أمد الأدب العربي بأساليب نقدية لتصوير الصراع الطبقي، الاستغلال، ونقد الهيمنة السياسية والاجتماعية.
فولفغانغ أيزنر يقول:
"الترجمة ليست مجرد نقل للكلمات، بل نقل للثقافات، وللآليات التي تصنع الفهم البشري."
في العصر الحديث، نقل الأدب العربي المترجم، مثل أعمال غسان كنفاني، نجيب محفوظ، وصلاح عبد الصبور، ، محمد شكري ... الخ، صراع الطبقات والمقاومة السياسية إلى العالم، بينما نقل الأدب العالمي المترجم إلى العربية تجارب نقدية جديدة للأدب العربي، ومفاتيح لرصد الظلم الاجتماعي والاستغلال الطبقي.
الترجمة هنا ليست مجرد فعل لغوي، بل أداة لمقاومة الهيمنة الثقافية والفكرية، وتحقيق التواصل بين الشعوب على أساس نقدي، وفهم عميق للتجارب الإنسانية والاجتماعية المختلفة. الناقد الفرنسي بول ريكور يقول:
"الترجمة هي فعل فهم الآخر، لكنها في الوقت نفسه فعل كشف الذات."
أي أن كل نص مترجم هو تجربة مزدوجة: يعكس ثقافة الكاتب، ويكشف عن الإمكانيات النقدية والفكرية للمتلقي العربي، ويصبح جسرا بين الثقافات، وأداة مقاومة اجتماعية وسياسية حقيقية.

3. التحديات الكبرى والمعقدة في ترجمة الأدب العربي.

الترجمة الأدبية العربية ليست مجرد نقل لكلمات، بل عملية معقدة جدا تتداخل فيها اللغة، الثقافة، السياسة، الاقتصاد، والطبقات الاجتماعية، لتصبح كل عملية ترجمة فعلا سياسيا وفكريا وثقافيا ثوريا، قادرا على تعزيز المقاومة أو إفشالها حسب قرارات المترجم وسياق النشر.
-التحدي اللغوي والفني العميق جدا:
اللغة العربية غنية بالمجازات والصور البلاغية والإيقاع الموسيقي والمفردات التي تحمل أبعادا اجتماعية وثقافية وسياسية دقيقة جدا. الشعر العربي تحديدا يتطلب مهارة فائقة للحفاظ على الوزن والقافية والإيقاع، مع نقل المعنى العاطفي والاجتماعي والسياسي بدقة، وإلا يضيع جزء من القوة النقدية والسياسية للنص. أي فقدان في هذه العناصر يجعل النص غير قادر على ممارسة دوره كمقاومة ثقافية أو نقد اجتماعي سياسي.
-التحدي الثقافي والرمزي المعقد:
الرموز مثل النخلة، الصحراء، العادات والتقاليد، الطقوس الاجتماعية، الأعياد الشعبية، والأمثال الشعبية تحمل دلالات طبقية وتاريخية متشابكة ومعقدة جدا، وإذا لم تُنقل بدقة، يفقد النص صلته بالهوية العربية والعمق الاجتماعي والسياسي الذي يحمله. الترجمات السطحية غالبا ما تتجاهل هذه الرموز، مما يقلل من قوة النص النقدية والسياسية، ويجعل القارئ الأجنبي يراه مجرد نص بلا جذور أو سياق اجتماعي أو تاريخي حقيقي.
-التحدي الطبقي والسياسي:
اختيار النصوص التي تُترجم ليس مجرد مسألة فنية، بل قرار سياسي وثقافي عميق جدا. غالبا ما تُهمل نصوص الفئات المهمشة لصالح أعمال نخبوية أو تجارية، مما يجعل الترجمة أداة للهيمنة الثقافية أو أداة للمقاومة حسب قرارات المترجم وسياسة النشر. عبد الوهاب المؤدب يقول:
"الترجمة الحقيقية ليست نقلا لغويا، بل نقل للعالم الذي ولدت فيه النصوص."
-إعادة الإنتاج النقدي والفكري العميق:
إدوارد سعيد يؤكد:
"المترجم الحقيقي هو من ينقل صوت المهمشين والفقراء، ويجعل من النص أداة للمقاومة الثقافية والسياسية."
كل نص مترجم يصبح ميدان صراع بين الجمال اللغوي، العمق الثقافي، البعد السياسي، التمثيل الطبقي، والرسالة الاجتماعية، بحيث يكون المترجم ليس مجرد ناقل لغة، بل فاعلا ثوريا وحارسا لروح النص النقدية والاجتماعية والسياسية.
-التحدي المعاصر للعولمة والهيمنة الاقتصادية على الترجمة:
في عصر العولمة، تتحكم الأسواق في اختيار النصوص التي تُترجم، غالبا لصالح الأعمال التي تعكس ثقافة النخبة أو القيم الاستهلاكية، على حساب الأعمال التي تمثل صراع الطبقات والمهمشين. هذا يجعل الترجمة إما أداة مقاومة ثقافية أو أداة للهيمنة الفكرية والثقافية، حسب اختيار المترجم وسياق النشر.

4. الأدب والترجمة كأداة مقاومة اجتماعية وسياسية عميقة جدا .

الأدب والترجمة معا يمثلان أداة فكرية وثقافية وسياسية للمقاومة الاجتماعية العميقة. النصوص الأدبية العربية، من الشعر إلى الرواية والمسرح، تعكس معاناة الفقراء، النساء، العمال، والفلاحين، وتكشف التفاوت الطبقي والاستغلال الاجتماعي والسياسي العميق. عند ترجمتها إلى لغات أخرى، تصل هذه الأصوات إلى جمهور عالمي، مما يجعل الأدب وسيلة مقاومة عالمية لنشر الوعي والنضال ضد الظلم والاستبداد، وأداة لإعادة بناء الوعي النقدي الجماعي.
الأعمال الفلسطينية، مثل نصوص غسان كنفاني وسميح القاسم، محمد درويش، معين بسيسو ... الخ ،تمثل أدبا مقاوما يوثق المعاناة اليومية وصمود الشعب وصراع الطبقات، ويظهر العلاقة الجدلية بين الأدب والسياسة والنضال الاجتماعي. كما يقول ميشيل فوكو:
"كل نص هو ساحة صراع على المعرفة والسلطة."
الترجمة هنا تضيف بعدا ثوريا آخر، إذ تجعل الأدب أداة لنقل الخبرة النضالية والمقاومة الثقافية إلى العالم، وتتيح للقارئ العربي فهم التجارب الإنسانية والاجتماعية والسياسية من منظور نقدي شامل جدا، يعيد إنتاج صراع الطبقات والمعرفة والفكر.
علاوة على ذلك، ترجمة الأدب العالمي إلى العربية تمد الأدب العربي بأساليب جديدة لتحليل الواقع الاجتماعي والسياسي، ومفاتيح لفهم الصراع الطبقي، الاستغلال الاقتصادي، ونقد الهيمنة الفكرية والثقافية العميقة جدا. الأعمال الواقعية والاشتراكية المترجمة توفر نماذج لتصوير الطبقة العاملة والفقراء والنساء والعمال المهاجرين، بما يعزز قدرة الأدباء العرب على النقد الاجتماعي والسياسي العميق، وبناء وعي شعبي جماعي متحرر.
بهذا الشكل، يصبح الأدب العربي والترجمة معا مشروعا تحرريا مستمرا جدا جدا، قادرا على تحويل النصوص الأدبية إلى أدوات مقاومة ثقافية وسياسية واجتماعية، وتمكين الشعوب من فهم تاريخها وصراعاتها وبناء وعي نقدي جماعي عالمي، وتحويل الثقافة إلى سلاح حقيقي للعدالة والتحرر.

5. الأدب العربي والترجمة: البعد الطبقي والتحرري .

الأدب العربي لم يكن يوما محايدا تجاه المجتمع أو التاريخ، بل كان دائما مرآة صادقة لصراع الطبقات، ونقدًا للهيمنة الاقتصادية والسياسية والاجتماعية. من الشعر الجاهلي الذي يعكس التنافس على الموارد والكرامة، إلى الرواية الحديثة التي توثق حياة الفلاحين والعمال والنساء المهمشات، ظل الأدب أداة فعالة لنقل معاناة المستضعفين، وتحليل الديناميكيات الاجتماعية، وكشف القوالب الطبقية المستترة في المجتمعات العربية.
الترجمة الأدبية هنا تضيف بعدا تحرريا فريدا. عند نقل الأدب العربي إلى لغات أخرى، يصل صوت المهمشين والفقراء والنساء إلى جمهور عالمي، ليصبح الأدب أداة مقاومة عالمية. وفي المقابل، ترجمة الأدب العالمي إلى العربية تمنح القراء العرب أدوات نقدية جديدة، ومنظورات مختلفة لفهم الصراع الطبقي، الاستغلال الاجتماعي، وظروف العمال والفلاحين، وتمكينهم من مقاومة الاستبداد والهيمنة الفكرية.
الروائي عبد الرحمن منيف يشير إلى أن:
"الأدب هو مرآة المجتمع، ومن خلالها يمكن رؤية طبقات الناس وصراعاتهم اليومية بوضوح."
وهذا يعني أن كل نص أدبي مترجم أو محلي يحمل طابعا تحليليا اجتماعيا، ويعمل كأداة توعية سياسية وثقافية، خصوصًا عندما يتعلق بالطبقات المهمشة والصراع ضد الهيمنة الاقتصادية والاجتماعية.
في العصر الحديث، الأدب العربي المقاوم، مثل أعمال غسان كنفاني، سميح القاسم، وأدباء فلسطين والمناطق الريفية المهمشة، يعكس تجارب نضالية يومية، معاناة اقتصادية، صمود اجتماعي، وتحليل نقدي للصراعات الطبقية والسياسية. الترجمة هنا تتيح مشاركة هذه الخبرات مع العالم، ونشر نماذج مقاومة حقيقية، وتحفيز الوعي العالمي لصالح العدالة الاجتماعية والمساواة.
كما يقول أنطونيو غرامشي:
"كل إنتاج ثقافي حقيقي هو فعل مقاومة، وكل نص يمثل موقعًا للسلطة والصراع الطبقي."
وبالتالي، تصبح الترجمة جسرا حيويا بين الثقافات، أداة لنقل الوعي الاجتماعي والسياسي، ومنصة لمقاومة الهيمنة الفكرية والثقافية، وتمكين الفئات المهمشة من الصوت والفعل.

6. فن الترجمة: التحديات والأساليب التحررية .

فن الترجمة ليس مجرد نقل للكلمات والمعاني، بل هو عملية إبداعية وتحليلية دقيقة، تتطلب فهمًا عميقًا للغة، الثقافة، الطبقات الاجتماعية، التاريخ، والسياسة، مع الحفاظ على روح النص الأصلي ونواياه النقدية والاجتماعية والسياسية.
-التحدي اللغوي والفني:
الترجمة الأدبية تتطلب القدرة على إعادة بناء النص في لغة أخرى دون فقدان الوزن الشعري، الإيقاع، الصور البلاغية، والأبعاد الرمزية والثقافية العميقة. الشعر العربي على وجه الخصوص، يحتوي على طبقات من المعنى والتصوير الفني، وأي فقدان فيها يؤدي إلى طمس الرسالة الاجتماعية والسياسية، وإضعاف وظيفة النص كأداة مقاومة.
-التحدي الثقافي والرمزي:
الرموز الشعبية، العادات، التقاليد، الطقوس، الأمثال، والموروث الشعبي، تحمل رسائل طبقية وسياسية دقيقة. المترجم الفعال هو من يستطيع نقل هذه الرموز بطريقة تمكن القارئ من فهم السياق الاجتماعي والسياسي للنص، دون تبسيط أو فقدان العمق النقدي.
-التحدي الطبقي والسياسي:
اختيار النصوص للترجمة يعكس أولويات سياسية وثقافية واضحة. غالبا ما تُهمل النصوص التي تمثل الطبقات المهمشة لصالح الأعمال النخبوية أو التجارية، مما يجعل الترجمة أداة للهيمنة الثقافية أو أداة مقاومة اجتماعية وسياسية، حسب الاختيار. كما يقول إدوارد سعيد:
"الترجمة ليست مجرد نقل لغة، بل نقل صوت المهمشين، وتحويل النص إلى أداة فكرية للمقاومة."
-الجانب التحرري والأساليب الإبداعية:
المترجم ليس مجرد ناقل للمعنى، بل مبدع قادر على توسيع دائرة فهم النص، وربطه بالواقع الاجتماعي والسياسي للقارئ المستهدف، وتعميق البعد النقدي والاجتماعي للنص الأصلي. هنا يتحول فن الترجمة إلى أداة لمقاومة الهيمنة الفكرية والثقافية، وتمكين الفئات المهمشة من حضور صوتها في فضاءات أوسع.
-أمثلة تطبيقية:
ترجمة أعمال غسان كنفاني إلى الإنجليزية أو الفرنسية نقلت صمود الشعب الفلسطيني ومعاناته اليومية، وكذلك الصراع الطبقي والاجتماعي، إلى جمهور عالمي، مما أكسب النص قوة مقاومة عالمية. أما ترجمة الأدب الاشتراكي والواقعي الروسي والصيني إلى العربية فقد وفرت نماذج نقدية وفكرية لفهم الصراع الطبقي والاقتصادي، وتعزيز قدرة الأدب العربي على مواجهة الاستغلال الاجتماعي والسياسي المحلي.
-التحدي المعاصر:
في عصر العولمة، تتحكم الأسواق في اختيار النصوص المترجمة، وغالبا ما تفضل الأعمال التي تعكس قيم النخبة أو السوق الاستهلاكي، بينما يتم تهميش النصوص النقدية التي تمثل صراع الفقراء والعمال والفلاحين والنساء المهمشات. هذا يجعل فن الترجمة إما أداة مقاومة ثقافية وسياسية حقيقية، أو أداة لتعزيز الهيمنة الثقافية والفكرية، حسب ممارسات المترجم والسياسة الاقتصادية للنشر.

7. معضلات الترجمة: بين اللغة والسياسة والطبقات.

الترجمة الأدبية ليست مجرد عملية تقنية، بل مسار صراع ثقافي وسياسي وفكري، حيث تتقاطع اللغة مع السلطة والطبقات، ويصبح كل نص مترجم ساحة لتحديات معقدة ومتعددة الأبعاد. فالمترجم في هذا السياق ليس مجرد ناقل للكلمات، بل فاعل ثقافي وسياسي يحاول توصيل روح النص، والحفاظ على رسالته النقدية والاجتماعية والسياسية، وسط ضغوط طبقية وسياسية واقتصادية.
أ. التحديات اللغوية والفنية المعقدة:
اللغة العربية تحتوي على طبقات من المعنى، وإيقاع شعري دقيق، ومجازات رمزية مركّبة، وصور بلاغية تعكس الثقافة والتاريخ والمجتمع. الترجمة تحتاج إلى مهارة فائقة لإعادة بناء هذه العناصر في لغة أخرى دون فقدان المعنى أو البعد النقدي والاجتماعي والسياسي للنص. أي فقدان في الإيقاع أو المعنى الرمزي قد يؤدي إلى طمس الرسالة الطبقية والسياسية للنص، وتحويله إلى مجرد سرد أدبي بلا أبعاد اجتماعية.
كما يقول الناقد الفرنسي بول ريكور:
"الترجمة ليست نقل الكلمات، بل نقل التجربة الثقافية والوعي الاجتماعي الذي تحمله اللغة."
ب. التحديات الثقافية والرمزية :
النصوص العربية مليئة برموز ثقافية، مثل النخلة، الصحراء، الطقوس الشعبية، الأمثال، العادات الاجتماعية، والتقاليد المحلية. هذه الرموز تحمل دلالات اجتماعية وسياسية عميقة، مرتبطة بالهوية والطبقات والمكان والتاريخ. المترجم الناجح هو من يستطيع نقل هذه الرموز بطريقة تجعل القارئ الأجنبي يفهم السياق الاجتماعي والسياسي للنص، دون تبسيط أو فقدان عمق الرسالة.
ت. التحديات الطبقية والسياسية :
اختيار النصوص التي تُترجم ليس مجرد مسألة فنية، بل قرار سياسي وثقافي واضح، يعكس موازين القوى والهيمنة الفكرية والثقافية والطبقية. غالبًا ما تُهمل نصوص الفئات المهمشة لصالح أعمال نخبوية أو تجارية، مما يجعل الترجمة أداة مقاومة أو أداة هيمنة، حسب اختيار المترجم وسياق النشر.
كما يقول إدوارد سعيد:
"الترجمة ليست مجرد نقل لغة، بل نقل صوت المهمشين والفقراء، وتحويل النص إلى أداة مقاومة فكرية وثقافية."
ث. المعضلة بين الأصالة والإبداع :
يواجه المترجم صراعا دائما بين الوفاء للنص الأصلي (الأصالة) وبين إعادة البناء الإبداعي للنص في لغة أخرى (الإبداع). أي تجاوز لهذا التوازن قد يؤدي إلى إضعاف البعد النقدي والسياسي للنص، أو فقدان جمالية اللغة، أو تحريف الرسالة الاجتماعية والطبقية. المعضلة هنا ليست تقنية فقط، بل مسألة أخلاقية وثقافية وسياسية.
ج. تأثير العولمة والأسواق على الترجمة :
في العصر الحديث، تتحكم الأسواق العالمية وقيود النشر والهيمنة الاقتصادية في اختيار النصوص التي تُترجم. الأعمال التي تعكس صراع الفقراء والمهمشين غالبًا ما يتم تهميشها، بينما تُفضل النصوص التي تعكس ثقافة النخبة أو قيم السوق الاستهلاكي. هذا يجعل الترجمة إما أداة مقاومة ثقافية وسياسية حقيقية، أو أداة لتعزيز الهيمنة الفكرية والثقافية، حسب سياسات النشر والاقتصاد العالمي.
ح. الأبعاد التحررية للترجمة :
على الرغم من هذه المعضلات، يمكن للترجمة أن تكون أداة مقاومة وتحقيق العدالة الثقافية والفكرية، إذا تعامل المترجم مع النصوص بوعي نقدي، وفهم عميق للسياق الاجتماعي والسياسي والطبقي. الترجمة تصبح حينها جسرًا بين الثقافات، ونقطة التقاء للوعي الاجتماعي والسياسي، وأداة لإعادة توزيع المعرفة، ونقل صوت المهمشين إلى فضاءات أوسع.
كما يقول ميشيل فوكو:
"كل عملية نقل للمعرفة هي صراع على السلطة، وكل نص مترجم يشارك في هذا الصراع."
خ. هل الترجمة خيانة للنص؟ بين الأصالة والتحرير :
السؤال عن ما إذا كانت الترجمة خيانة للنص ليس مجرد نقاش لغوي أو فني، بل مسألة فلسفية وسياسية وثقافية عميقة جدًا. الترجمة، في جوهرها، ليست مجرد نقل كلمات من لغة إلى أخرى، بل إعادة خلق النص في سياق ثقافي ولغوي مختلف، مع الحفاظ على الرسالة الاجتماعية والسياسية والنقدية للنص الأصلي.

8. الترجمة كخيانة شكلية أم خيانة جوهرية؟ .

قد يرى البعض أن أي تعديل في النص أو إعادة صياغة معينة يعني خيانة للنص الأصلي. لكن من منظور يساري نقدي، هذه الرؤية سطحية جدًا. الترجمة لا تخون النص إذا كانت تحافظ على روح النص، رسالته الاجتماعية والسياسية، والبعد الطبقي والاقتصادي والثقافي الذي يحمله.
هنا تظهر معضلة الأصالة: هل نلتزم حرفيا بالنص حتى لو فقد القارئ الأجنبي عمق الرسالة، أم نعيد بناء النص بأسلوب يمكنه أن ينقل الرسالة بطريقة فعالة ومؤثرة؟ المترجم الثوري يرى أن الوفاء للنص الحقيقي ليس مجرد كلمات، بل المعنى الاجتماعي والسياسي العميق الذي يحمله النص.
كما يقول الناقد الفرنسي رولان بارت:
"النص الحقيقي يعيش من خلال تأثيره على القارئ، لا من خلال كلمات ثابتة على الورق."
أ. الخيانة إذا تجاهل المترجم الطبقات والفئات المهمشة :
الترجمة تصبح خيانة إذا تجاهلت الرسالة الطبقية للنص، وحوّلت نصوص المهمشين والفقراء والنساء والعمال والفلاحين إلى سرد بلا قوة نقدية أو سياسية. عندها تتحول الترجمة إلى أداة لإخفاء صراع الطبقات، وتقوية الهيمنة الفكرية والثقافية، بدلاً من نقل صوت المهمشين.
عبد الوهاب المؤدب يؤكد:
"المترجم الذي يغفل السياق الاجتماعي والسياسي للنص، يصبح خائنًا ليس للكلمات، بل للوعي الاجتماعي الذي يحمله النص."
ب. الترجمة كإبداع لا خيانة :
من منظور آخر، الترجمة ليست خيانة بل عملية إبداعية، حيث يتحول المترجم إلى شريك للنص، يعيد صياغته بطريقة تسمح للرسالة بالوصول إلى جمهور مختلف ثقافيًا ولغويًا، مع الحفاظ على طابعها النقدي والتحرري.
هذا يعني أن المترجم يصبح فاعلا ثوريا، يحمي النص ويعيد إنتاجه في فضاءات جديدة، ويجعل الأدب أداة مقاومة عالمية، بدلًا من أن يظل محتجزًا ضمن حدود اللغة الأصلية فقط.
ت. أمثلة تاريخية ومعاصرة :
ترجمة أعمال غسان كنفاني أو سميح القاسم أو محمود درويش أو الطيب صالح أو حنا مينة ... الخ ، إلى الإنجليزية أو الفرنسية لم تخن النص، بل وسعت دائرة تأثيره عالميا، وأعطت صوتا للصراع الفلسطيني والفقراء والطبقات المهمشة في فضاءات جديدة. بالمقابل، الترجمات السطحية أو التجارية، التي تتجاهل البعد الطبقي والاجتماعي، يمكن اعتبارها خيانة للنص والرسالة الاجتماعية والسياسية التي يحملها.
ث. الترجمة وفلسفة المقاومة الثقافية :
ميشيل فوكو يرى أن:
"كل نص مترجم يشارك في صراع على السلطة والمعرفة."
من هذا المنظور، الترجمة ليست خيانة، بل ساحة مقاومة، حيث يتحول النص إلى أداة لمواجهة الهيمنة الفكرية والثقافية، وتمكين الفئات المهمشة من الوصول إلى وعي نقدي عالمي.
الخلاصة أن الترجمة لا تُعد خيانة للنص إذا أدرك المترجم عمق الرسالة الاجتماعية والسياسية، وحافظ على روح النص النقدية، وربطها بالسياق الثقافي الجديد للقارئ. أما إذا تجاهل الطبقات، الرسالة النقدية، والأبعاد الاجتماعية والسياسية، فحينها تتحول الترجمة إلى خيانة للنص وللمجتمع الذي يمثله.

9. الترجمة الإلكترونية والآخر الأدبي: بين التقنية والثقافة.

مع صعود التكنولوجيا الرقمية والذكاء الاصطناعي، ظهرت التحديات الجديدة للترجمة الأدبية، خصوصًا فيما يتعلق بالآخر الأدبي، أي النصوص والثقافات والأصوات غير المهيمنة. الترجمة الإلكترونية ليست مجرد أداة تقنية لنقل الكلمات، بل مشهد جديد لصراع على السلطة الثقافية، وهويتنا الاجتماعية، ووعي الفئات المهمشة، وصوت المهمشين في الأدب العالمي.
أ. التحديات التقنية مقابل الحس الإنساني :
البرامج الإلكترونية للترجمة، مثل Google Translate أو DeepL، قادرة على ترجمة النصوص بسرعة هائلة، لكنها غالبا تفتقد الحس النقدي، الطبقي، السياسي، والاجتماعي للنصوص الأدبية. النصوص التي تمثل الفقراء، النساء، العمال، والفلاحين، غالبا ما تُسطح، وتُحوّل إلى كلمات جامدة بلا عمق أو سياق اجتماعي.
كما يقول الناقد الفرنسي بول ريكور:
"اللغة تحمل التجربة الاجتماعية والوعي الطبقي، ولا يمكن للتقنية وحدها أن تنقلها بالكامل."
ب. التحدي الاجتماعي والسياسي للآخر الأدبي :
الأدب الذي يمثل الثقافات المهمشة، الهويات المحلية، والطبقات الفقيرة يُعرض في الترجمة الإلكترونية لخطر التهميش أو التشويه. البرامج الآلية غالبا تعطي ترجمة سطحية، تتجاهل الرموز الثقافية، العادات، الموروث الشعبي، والمصطلحات الخاصة بكل مجتمع، مما يضعف الصوت التحرري للنص ويجعله خاضعًا للهيمنة الثقافية العالمية.
ت. إعادة التفكير في الترجمة الرقمية :
الترجمة الإلكترونية لا يجب أن تُنظر إليها كخطر فقط، بل يمكن استخدامها كأداة مساعدة، إذا تم دمجها بالحس النقدي والإنساني للمترجم البشري، لضمان نقل روح النص وعمق رسالته الاجتماعية والسياسية. هنا، يتحول المترجم إلى فاعل ثوري يشرف على إعادة إنتاج النصوص المهددة بالتسطح، ويعيد تمكين الآخر الأدبي من التعبير بحرية ووعي.
ث. الأمثلة العملية :
ترجمة الروايات العالمية التي تتناول الفقر، العمالة، الهجرة، صراعات النساء المهمشات باستخدام أدوات رقمية، مع إشراف المترجم، تسمح بالوصول إلى جمهور أوسع، دون فقدان البعد النقدي والسياسي للنص. بالمقابل، الاعتماد الكلي على الترجمة الآلية يؤدي إلى طمس التفاصيل الدقيقة، الرموز الثقافية، والبعد الطبقي للنص، وبالتالي خسارة عنصر المقاومة والتحرر الثقافي.
ج. التحدي المستقبلي:
في ظل هيمنة التكنولوجيا الرقمية، يصبح السؤال كيف ندمج الأدوات الإلكترونية مع الحس النقدي والتحرري للمترجم البشري، بحيث لا تتحول الترجمة إلى أداة للهيمنة الثقافية، بل إلى أداة لنقل صوت المهمشين والآخر الأدبي بشكل فعال عالميًا؟
كما يقول ميشيل فوكو:
"كل تقنية جديدة هي ساحة صراع على السلطة والمعرفة، ولا يمكن فصلها عن السياق الاجتماعي والسياسي الذي تُستخدم فيه."
الترجمة الإلكترونية للآخر الأدبي تمثل فرصة وتحديا في الوقت ذاته. يمكن أن توسع دائرة وصول الأدب المهمش، لكنها تحتاج إلى إشراف نقدي بشري لضمان الحفاظ على العمق الطبقي والسياسي، وحماية صوت الفئات المهمشة، ومنعها من أن تصبح مجرد كلمات جامدة بلا أثر تحرري أو نقدي.

10. أين يكون المترجِم في النص المترجَم؟ بين الحضور الخفي والفاعل النقدي.

المترجم ليس مجرد ناقل كلمات، بل فاعل مركزي في إعادة إنتاج النصوص الأدبية وتحويلها إلى أدوات مقاومة ثقافية وسياسية. السؤال عن موقع المترجم في النص المترجَم يفتح فضاء نقديا واسعا لفهم العلاقة بين النص الأصلي، النص المترجم، والجمهور الجديد، خصوصًا في سياق نقل صوت المهمشين والفئات المستضعفة.
أ. المترجم كحارس للرسالة الطبقية والسياسية:
في النصوص التي تعكس صراع الطبقات أو معاناة الفئات المهمشة، يكون المترجم حارسًا للمعنى النقدي والاجتماعي والسياسي للنص. أي تجاهل للسياق الطبقي أو الاجتماعي يحول النص المترجم إلى مجرد كلمات سطحية بلا قدرة على نقل الرسالة التحررية للنص الأصلي.
كما يقول عبد الوهاب المؤدب:
"المترجم الذي يغفل البعد الاجتماعي والسياسي للنص، يصبح شريكا في طمس الوعي النقدي والاجتماعي."
ب. المترجم كفاعل إبداعي ثوري :
المترجم ليس غائبا وراء النص، بل يصبح شريكا إبداعيا يعيد صياغة النص بطريقة تحافظ على الروح، وتعزز القدرة على التأثير في القارئ الجديد، ويمكّن النص من ممارسة دوره كأداة مقاومة ثقافية وسياسية.
ت. المترجم كوسيط بين الثقافات :
المترجم يصبح جسرا بين الثقافات، ناقلا للخبرة الاجتماعية والسياسية، وفاعلا في نقل صراعات الطبقات والفئات المهمشة، وربطها بالجمهور الجديد في سياق مختلف ثقافيا ولغويا. في هذا الدور، لا يكون المترجم محايدا أبدا، بل فاعلا سياسيا وثقافيا يمكن أن يحوّل النص إلى أداة مقاومة أو أداة هيمنة، حسب وعيه النقدي وسياساته التحررية.
ث. أمثلة على حضور المترجم :
محمد شكري وروايته الخبز الحافي: ترجمة هذه الرواية إلى لغات مختلفة تظهر كيف يمكن للمترجم أن يحافظ على البعد الطبقي والاجتماعي العميق، ويعيد إنتاج تجربة الفقر والهامشية والاغتراب الثقافي للشخصيات، بحيث يصل صوت المهمشين إلى القارئ العالمي.
أمثلة إضافية: ترجمة أعمال الطيب صالح وعبد الرحمن منيف و حنا مينة، حيث يظل المترجم شريكا في النص، يعيد إنتاج الرسائل الاجتماعية والسياسية، وينقل صراع الطبقات والفئات المهمشة إلى جمهور جديد.
ث. المترجم بين الحضور الخفي والفعل الفاعل:
موقع المترجم في النص المترجَم هو دائما في التوازن بين الحضور الخفي كوسيط لغوي، والفعل الفاعل كحارس للمعنى النقدي والاجتماعي والسياسي. هذا التوازن يتطلب وعيا نقديا عميقا، حسا اجتماعيا وسياسيا، ومهارة فنية تمكنه من إعادة إنتاج النص في سياق جديد دون فقدان روحه، وإيصال صوت المهمشين والفقراء والنساء والطبقات المستضعفة.
كما يقول ميشيل فوكو:
"كل نص مترجم هو فضاء صراع على السلطة والمعرفة، والمترجم هو الفاعل الذي يقرر اتجاه هذا الصراع."
الخلاصة أن المترجم ليس غائبا في النص المترجَم، بل فاعل مركزي، شريك إبداعي ونقدي، ووسيط ثقافي وسياسي، قادر على تحويل النص إلى أداة مقاومة، أو فقدانه تماما إذا تجاهل الطبقات والفئات المهمشة والبعد الاجتماعي والسياسي للنص. موقع المترجم في النص هو فضاء ديناميكي بين الحضور الخفي والفعل النقدي والتحرري، وهو قلب الترجمة الأدبية الحقيقية.

11. الصراع بين سلطة الكاتب وسلطة المترجم: من يملك النص؟ .

الترجمة ليست عملية ميكانيكية، بل فضاء صراع بين فاعلين اثنين: الكاتب، الذي يملك النص الأصلي، والمترجم، الذي يمنح النص حياة جديدة في لغة أخرى وسياق ثقافي مختلف. هذا الصراع يعكس جدلية السلطة والمعنى، والتوازن بين الأصالة والإبداع، وبين التحكم بالنص والنقل النقدي والتحرري.
أ. سلطة الكاتب: حفظ الرسالة الأصيلة :
الكاتب يمتلك الرؤية الأصلية، اللغة، الرموز، البنية الفنية، والرسالة الاجتماعية والسياسية التي يريد إيصالها. أي تدخل في النص من الخارج، حتى لو كان المترجم، قد يُنظر إليه على أنه تعدٍ على سلطة الكاتب أو تجاوز على النص الأصلي.
كما يقول الناقد الإيطالي أومبرتو إكو:
"الكاتب يخلق النص ويمنحه هويته؛ أي تدخل خارجي دون فهم عميق يهدد هذا البناء."
ب. سلطة المترجم: نقل النص وتحويله :
المترجم يمتلك سلطة فنية ونقدية تمكنه من إعادة إنتاج النص في لغة جديدة، مع مراعاة السياق الثقافي والسياسي والاجتماعي للقارئ المستهدف. هذه السلطة ليست مجرد اختيار الكلمات، بل إعادة خلق النص، والحفاظ على عمق الرسالة، وربما توسيع دائرة تأثيرها في فضاء عالمي جديد.
كما يؤكد الناقد البريطاني لورانس فينكلشتاين:
"المترجم هو المؤلف الثاني، الذي يمنح النص القدرة على العيش في ثقافة ولغة جديدة."
ت. صراع الأصالة والإبداع:
يبرز الصراع بين الكاتب والمترجم بشكل جلي عندما يواجه المترجم نصوصا مليئة بالرموز الثقافية، الإيحاءات الاجتماعية والسياسية، والمجازات الطبقية. هل يلتزم حرفيا بالنص حتى لو فقد القارئ الجديد الرسالة الاجتماعية والسياسية، أم يبتكر أسلوبا جديدا يمكنه إعادة إنتاج الرسالة بفعالية؟
ث. الأبعاد الطبقية والسياسية للصراع :
هذا الصراع ليس مجرد مسألة فنية، بل سياسيا واجتماعيا أيضا. الكاتب قد يمثل صوت الطبقات المهمشة والفئات المستضعفة، والمترجم يحمل مهمة نقل هذا الصوت إلى فضاءات جديدة، مع تفادي التلاعب أو التسطيح الذي قد يخدم مصالح النخبة الثقافية أو الاقتصادية.
كما يقول المفكر العربي إدوارد سعيد:
"ترجمة النصوص هي فعل سياسي، والمترجم الذي يفقد عمق الرسالة الاجتماعية والفكرية للنص يصبح شريكا في إخفاء صوت المهمشين."
ج. الصراع كفرصة لإعادة التفاعل النقدي:
يمكن لهذا الصراع أن يتحول إلى فرصة لإثراء النص، وتوسيع دائرة تأثيره، وإضفاء أبعاد نقدية وتحليلية جديدة لم تكن ممكنة في النص الأصلي فقط. المترجم الناقد يصبح فاعلا ثوريا، يضيف طبقة جديدة من المقاومة والتحرر، دون أن يخون روح الكاتب أو الرسالة الأساسية للنص.
الخلاصة ،الصراع بين سلطة الكاتب وسلطة المترجم هو صراع ديناميكي بين الأصالة والإبداع، بين السلطة النقدية والتحريرية، وبين الحفاظ على الرسالة الأصلية وتوسيعها لجمهور جديد. المترجم ليس غازٍ للنص، بل شريك في إعادة إنتاجه، ووسيط بين الكاتب والقارئ، وحارس للبعد الاجتماعي والسياسي والطبقي للنص. موقع المترجم في النص هو فضاء ديناميكي بين الحضور الخفي والفعل النقدي والتحرري، وهو قلب الترجمة الأدبية الحقيقية.

12. الترجمة بين الأكاديمي وغير الأكاديمي: الحرفي والهاوي .

الترجمة ليست موحدة، بل تتعدد مستوياتها وأشكالها بحسب خبرة المترجم، خلفيته الأكاديمية، ووعيه السياسي والاجتماعي. هذا التمييز بين الأكاديمي وغير الأكاديمي، وبين الحرفي والهاوي، يعكس الاختلافات في قدرة المترجم على نقل العمق الطبقي والاجتماعي والثقافي للنصوص الأدبية.
أ. الترجمة الأكاديمية: العمق والتحليل النقدي:
الترجمة الأكاديمية يقوم بها مترجمون مدرّبون، يمتلكون معرفة لغوية واسعة، ووعيًا نقديًا وتحليليًا، وقدرة على تفسير الرموز الثقافية والسياسية والاجتماعية للنص.
مثال: ترجمة روايات الطيب صالح في الجامعات الأوروبية، حيث يقوم المترجم بنقل البعد الاستعماري والصراع بين المركز والهامش، مع شرح الرموز الثقافية المحلية للقارئ الغربي.
هذا النوع من الترجمة يحافظ على الأصالة والبعد الطبقي والتحرري للنص، ويمنح القارئ الجديد تجربة قراءة نقدية معمقة.
ب. الترجمة غير الأكاديمية: المبسطة والسريعة :
الترجمة غير الأكاديمية غالبا ما تكون سطحية، تركز على النقل الحرفي للكلمات دون تحليل السياق الاجتماعي والسياسي للنص، ما قد يؤدي إلى طمس الرسائل الطبقية والتحررية للأدب المهمش.
مثال: ترجمة نصوص محمد شكري أو نجيب محفوظ من قبل هاوٍ أو مترجم تجاري، حيث يمكن أن تفقد الروايات العمق الاجتماعي والسياسي، ويصبح النص مجرد سرد بلا صدى اجتماعي أو نقدي.
ت. الترجمة الحرفية مقابل الهاوية :
الترجمة الحرفية: تركز على النصوص بعينها، نقل الكلمات بدقة، لكنها قد تفقد روح النص والأبعاد النقدية والاجتماعية.
الترجمة الهاوية: يقوم بها الهواة أو المترجمون غير المدربين، وقد يضيفون تفسيرات شخصية أو تغييرات في النص تؤدي إلى فقدان البعد الطبقي والسياسي، أو تشويه الرسالة التحررية للنص.
ث. البعد الطبقي والسياسي :
هذا التمييز بين الترجمات يعكس الهيمنة الثقافية والمعرفية. الترجمة الأكاديمية غالبًا ما تكون مرتبطة بالمؤسسات التعليمية والأكاديمية العالمية، بينما الترجمات الهاوية أو غير الأكاديمية تعكس السوق الثقافي التجاري أو التلاعب بالرسالة الأدبية.
مثال: ترجمة نصوص أدب المرأة المهمشة في العالم العربي، إذا قامت بها ترجمة هاوية، قد تفقد صوت المقاومة والتحرر الاجتماعي والسياسي للنساء المهمشات.
الخلاصة ، الترجمة بين الأكاديمي وغير الأكاديمي، والحرفي والهاوي، تحدد مدى قدرة النص المترجم على الحفاظ على الأصالة، ونقل البعد الطبقي والاجتماعي والسياسي، وإيصال صوت المهمشين والفقراء والنساء إلى جمهور جديد. اختيار المترجم، ووعيه النقدي، وخبرته، تصنع الفرق بين نص مترجم حي وناقل للرسالة، ونص مجرد كلمات جامدة بلا تأثير اجتماعي أو سياسي.

13. التقدم العربي عبر الترجمة وانتكاسه عند الغفلة عنها والاستشراق .

تاريخ العرب يُظهر أن الترجمة كانت دائمًا مفتاح التقدم والرقي الحضاري، وأن إهمالها أو التوقف عن نقل المعرفة العالمية أدى إلى تأخر المجتمع العربي وتراجعه في ميادين العلم والفكر والأدب. إضافة إلى ذلك، لعب الاستشراق الأوروبي دورا مزدوجا: فقد استغل تراكم المعرفة العربية القديمة لصالح الغرب، لكنه في الوقت نفسه حاول طمس الأبعاد الحقيقية للثقافة العربية لتبرير الهيمنة الاستعمارية والسياسية.
أ. عصر التقدم: الترجمة والنهضة العلمية :
في العصر العباسي، وخصوصا في بيت الحكمة ببغداد، كان العرب يترجمون آثار اليونان والهند وفارس والرومان إلى العربية، وهو ما أدى إلى نهضة علمية وفكرية واسعة.
مثال: ترجمة أعمال جالينوس وأبقراط وأرسطو وبلينيوس. هذه الترجمات لم تكن مجرد نقل كلمات، بل بناء قاعدة معرفية سمحت للطب والفلك والرياضيات بالتطور، ورفعت مستوى الفكر العربي، وجعلت أوروبا لاحقًا تعتمد على هذه الترجمات كأساس للتقدم العلمي.
ب. الانتكاسة: الغفلة عن الترجمة واستغلال الغرب:
مع تراجع الترجمة في الوطن العربي وانغلاق المؤسسات العلمية والثقافية، توقف تدفق المعارف العالمية، وبدأت أوروبا في ترجمة المعارف العربية واليونانية والهندية إلى لغاتها الخاصة.
النتيجة: تقدم الغرب في العلوم والأدب والفكر، بينما بقي العرب في مكانهم، مرتبطين بالمعارف التقليدية القديمة.
ت. دور الاستشراق :
الاستشراق الأوروبي في القرن التاسع عشر والعشرين لم يكن مجرد دراسة علمية محايدة، بل كان جزء من آليات الهيمنة الاستعمارية والسياسية والثقافية:
فقد استغل المستشرقون المعرفة العربية القديمة، ودرسوا النصوص الأدبية والعلمية لخدمة مشاريع الهيمنة الاستعمارية.
مثال: الترجمات والتحليلات الاستشراقية لأعمال ابن خلدون أو الفلاسفة العرب غالبا ما تجاهلت الأبعاد الطبقية والسياسية والاجتماعية، وحوّلتها إلى سرديات للغرب عن "التخلف العربي".
كما يشير المفكر الفلسطيني إدوارد سعيد في كتابه الاستشراق:
"الاستشراق ليس مجرد معرفة، بل فعل سياسي وثقافي يحدد من يكون متقدماً ومن يبقى متأخرا في تاريخ العالم."
ث. البعد الطبقي والسياسي :
تراجع العرب عن الترجمة، واستغلال الغرب للاستشراق، يعكس جدلية السلطة والمعرفة:
غياب الترجمة أدى إلى فقدان العرب لقيادة الفكر والمعرفة.
الاستشراق استخدم كأداة لتشكيل صورة العرب كمجتمع متخلف، بينما الغرب استفاد من المعرفة نفسها لتحقيق التقدم العلمي والاجتماعي والسياسي.
ج. الدرس المستخلص :
الترجمة رافعة استراتيجية للتقدم الحضاري والاجتماعي والسياسي. التقدم العربي كان ممكنا حين ترجم آثار العالم، وانتكاسه جاء مع الغفلة عن الترجمة وظهور الاستشراق الذي استغل معارف العرب وأعاد توزيع السلطة الثقافية لصالح الغرب.
الخلاصة ، الترجمة، مع الوعي السياسي والاجتماعي، تمثل جسرا للنهضة والتقدم، بينما الغفلة عنها تسمح للاستعمار الثقافي والسياسي بالسيطرة على مسارات التطور. فهم هذا الدرس التاريخي أساسي لتفادي تكرار التأخر، واستعادة دور المعرفة والترجمة في نهضة العرب الحديثة.

14. الترجمة طريق لجعل اللغة تكتسب موقع اللغة العالمية .

اللغة ليست مجرد وسيلة للتواصل، بل أداة للهيمنة الثقافية والفكرية والسياسية. الترجمة تلعب دورا حاسما في نقل لغة معينة من المحلية إلى العالمية، وإتاحة الفضاء الثقافي والفكري الذي تتيحه هذه اللغة.
أ. الترجمة كجسر بين المحلية والعالمية :
عبر الترجمة، يمكن للغة أن تخرج من إطارها المحلي الضيق إلى فضاء عالمي، حيث تصبح قادرة على نقل الثقافة، الفكر، والعلوم إلى جمهور عالمي.
مثال: اللغة العربية في العصر العباسي، حين تُرجمت إلى اللغات الأوروبية عبر اللاتينية، أصبحت وسيلة لنقل الفلسفة والطب والفلك إلى الغرب، مما أتاح للعالم الأوروبي بناء نهضته العلمية والفكرية على أساس معارف عربية مترجمة.
ب. الترجمة وأثرها على تطور اللغة :
الترجمة تضيف مصطلحات جديدة، تراكيب لغوية متقدمة، وأساليب فكرية حديثة، ما يساهم في تطوير اللغة نفسها، وتجديدها، ومنحها القدرة على التعبير عن مفاهيم علمية وفكرية لم تكن موجودة سابقًا.
مثال: مصطلحات الفلسفة والعلوم الطبيعية في العربية الحديثة نُقلت من الفرنسية والإنجليزية، ما جعل اللغة العربية أداة قابلة للتفكير النقدي الحديث والتعبير العلمي.
ت. البعد الطبقي والسياسي :
الترجمة ليست محايدة: اللغة التي تصبح عالمية تعكس قوة الطبقات الاجتماعية، المؤسسات الأكاديمية، والثقافية، والسياسية التي تدعم انتشارها عالميًا.
إذا غابت الترجمة، تبقى اللغة محصورة في المحلية، محدودة التأثير، وغير قادرة على لعب دور في الفضاء العالمي، وبالتالي تخدم الوضع الهيكلي للطبقات الحاكمة المحلية.
ث. الترجمة وإعادة توزيع السلطة الثقافية :
عندما تتحول اللغة إلى لغة عالمية عبر الترجمة، يصبح لنا صوت في الفضاء الثقافي والفكري العالمي، ويمكن لنا التأثير في الفكر والنقد العالمي. بالمقابل، غياب الترجمة أو ضعفها يجعل لغات قوية أخرى تهيمن على الفكر والمعرفة العالمية، وتقصي لغتنا وثقافتنا من التأثير العالمي.
ج. الدرس المستخلص :
الترجمة ليست مجرد نقل نصوص، بل وسيلة استراتيجية لتحويل اللغة إلى أداة عالمية، تمنحها القدرة على التعبير عن الفكر والمقاومة، وتمكين المجتمعات من المشاركة في الحضارة العالمية.
كما يشير المفكر المغربي محمد عابد الجابري:
"اللغة التي تُترجم وتُقرأ عالميا تصبح قوة حضارية، بينما التي تحصر نفسها في المحلية تبقى رهينة التقليد والانغلاق الثقافي."
الترجمة تمثل جسرا بين المحلية والعالمية، بين المهمش والمهيمن، بين الثقافة الوطنية والعالمية. من خلالها يمكن للغة أن تتجاوز حدودها المحلية، وتصبح وسيلة نفوذ فكري وثقافي، وتحقق تأثيرًا عالميًا ينعكس على المجتمعات والثقافات الأخرى.

15. الدبلجة في السينما والتلفزيون وعلاقتها بالترجمة .

الدبلجة ليست مجرد نقل صوتي للكلمات من لغة إلى أخرى، بل عملية ترجمة ثقافية وفنية معقدة، تجمع بين الترجمة اللغوية، والتمثيل الصوتي، والتكييف الثقافي للنصوص، لتصبح مفهومة وجاذبة للجمهور المحلي.
أ. الدبلجة كترجمة فنية :
الدبلجة تتجاوز الترجمة النصية البحتة، فهي تتطلب تحويل النص المكتوب إلى لغة منطوقة تتلاءم مع النبرة، الإيقاع، والمشاعر الأصلية للشخصيات.
مثال: دبلجة أفلام هوليوود إلى العربية، حيث يقوم المترجم والممثل الصوتي بتحويل النصوص بأسلوب يحافظ على السخرية، الدعابة، أو الرهبة، دون فقدان المعنى الأصلي.
هذا يعني أن الدبلجة ليست مجرد ترجمة حرفية، بل إعادة إنتاج فني للنص، مع الحفاظ على رسالته الثقافية والاجتماعية.
ب. الدبلجة كترجمة ثقافية وسياسية:
الدبلجة أيضا تدخل ضمن الصراع الطبقي والثقافي، لأنها تحدد كيف يصل المنتج الإعلامي إلى الجماهير، وما الرسائل التي تُحذف أو تُعدل لتناسب السياق الاجتماعي والسياسي المحلي.
مثال: في بعض الترجمات العربية للأفلام الأجنبية، يتم تخفيف الإيحاءات الجنسية أو النقد السياسي، ما يعكس ضغط السلطة الثقافية والسياسية على النصوص المترجمة.
ت. العلاقة بين الدبلجة والترجمة التقليدية :
الدبلجة تشترك مع الترجمة الأدبية في نقل المعنى والروح، لكنها تختلف في أنها تتعامل مع الزمن والموسيقى والإيقاع والصوتيات، وتخلق تجربة حسية مباشرة للجمهور.
مقارنة: مترجم الأدب يُعيد إنتاج النص في ذهن القارئ، بينما المترجم في الدبلجة يخلق تجربة سمعية وبصرية في الوقت الحقيقي.
ث. البعد الطبقي والاجتماعي :
الدبلجة تتحكم في من يمكنه فهم الثقافة العالمية عبر وسائل الإعلام. إذا كانت الدبلجة محترفة وواعية ثقافيا، فهي تُمكّن الجماهير من الوصول إلى المعارف والثقافات الأخرى بطريقة نقدية وحساسة. أما الدبلجة السطحية أو الهاوية، فقد تُبسط أو تشوه النصوص، ما يكرس التباين الثقافي والاجتماعي.
ج. الدرس المستخلص:
الدبلجة في السينما والتلفزيون ليست مجرد نقل كلمات، بل فعل ترجمي معقد يجمع بين الفن، اللغة، الثقافة، والسياسة. إنها وسيلة للترجمة الجماهيرية، وتمكين اللغة والثقافة من الوصول إلى جمهور واسع، مع الحفاظ على الرسالة الأصلية أو إعادة إنتاجها بما يتلاءم مع السياق المحلي.
كما يشير الناقد السينمائي الفرنسي جان لوك غودار:
"الدبلجة ليست مجرد ترجمة، بل إعادة اختراع الصوت والروح، لتصبح التجربة السينمائية حية في كل لغة."
إن رحلة الأدب العربي والترجمة، إذا ما تم تناولها بعمق، ليست مجرد تاريخ نصوص وكلمات، بل سرد طويل ومعقد للصراع الإنساني العربي مع ذاته، مع مجتمعه، ومع القوى العالمية التي تحيط به وتفرض عليه شروط الهيمنة الثقافية والفكرية والسياسية. لقد أظهرت هذه الدراسة كيف أن الترجمة ليست مجرد نقل معلومات، بل فعل سياسي وفكري وثقافي يحدد من له صوت في العالم، ومن يبقى محصورًا داخل المحلية، ومن يحقق التقدم الحضاري، ومن يتخلف.

16. الترجمة والقضية الفلسطينية: نقل المعركة الثقافية والفكرية.

القضية الفلسطينية ليست مجرد صراع جغرافي وسياسي، بل صراع ثقافي وفكري وحضاري، ومن هنا تأتي أهمية الترجمة كأداة أساسية في نقل المعركة إلى الوعي العالمي، وكشف الحقيقة، وتفنيد الدعاية الاستعمارية والصهيونية. الترجمة هنا ليست نقل كلمات فحسب، بل إعادة إنتاج الرواية الفلسطينية، وحفظ التاريخ، وتوسيع مساحة التضامن الدولي، وتمكين اللغة من إيصال صوت المستضعفين.
أ. الترجمة كأداة فضح ومقاومة :
عبر الترجمة، تصبح الروايات الفلسطينية، المقالات السياسية، الدراسات الأكاديمية، والشهادات الميدانية متاحة للجمهور العالمي، فيصبح للواقع الفلسطيني صوت يتجاوز الحدود والقيود السياسية والإعلامية.
مثال: ترجمة كتب مثل “أطفال غزة” و”العودة” إلى لغات متعددة، مكّن الغرب من معاينة الحياة اليومية تحت الاحتلال، وفهم النضال الفلسطيني من الداخل، بعيدًا عن التحريف الإعلامي الرسمي.
ب. الترجمة كوسيلة للحفاظ على الذاكرة التاريخية :
تساهم الترجمة في تدوين التاريخ الفلسطيني، وحفظ الذاكرة الجماعية، ونقل تفاصيل النكبة والتهجير والاحتلال للأجيال القادمة خارج فلسطين. بدون الترجمة، قد تبقى الرواية الفلسطينية محصورة محليًا، وتفقد تأثيرها العالمي في التأريخ للظلم.
ت. البعد الطبقي والسياسي :
الترجمة للقضية الفلسطينية تظهر جدلية القوة والمعرفة: الدول، المؤسسات، والهيئات الإعلامية العالمية تتحكم غالبًا في من يصل صوته، ومن يُحجب، ومن يحقق تأثيرًا على الرأي العام العالمي. هنا يصبح المترجم فاعلا سياسيا بالمعنى الحرفي للكلمة، حيث يمكن لترجمته أن تؤثر على التضامن الدولي، وعلى فهم العالم للعدالة والنزاع.
ث. الترجمة والصراع بين الرواية المحلية والعالمية:
تطرح القضية الفلسطينية إشكالية العلاقة بين النص الأصلي وروايته المترجمة: كيف يحافظ المترجم على روح المقاومة، على المأساة الإنسانية، وعلى الواقع السياسي والاجتماعي؟ وكيف يمنع تحريف المعنى أو تلطيفه بما يتناسب مع الذوق الغربي أو المصالح السياسية؟
مثال: ترجمة شهادات الناجين من الاعتقالات أو القصف الصهيوني تتطلب حساسية فنية وسياسية عالية لضمان وصول المعنى كما هو، دون تحريف أو تبسيط مخل.
ج. الترجمة كجسر للتضامن العالمي :
من خلال الترجمة، يمكن للفكر الفلسطيني أن ينتقل إلى المجتمعات الأخرى، ويبني حوارا عالميا حول العدالة، الحقوق، والحرية. تصبح اللغة أداة للتعبير عن المقاومة والمطالبة بالعدالة، ولتحريك الرأي العام العالمي تجاه القضية الفلسطينية.
القضية الفلسطينية تثبت أن الترجمة ليست فعلا لغويا فحسب، بل فعل سياسي وثقافي وحضاري، يسمح للمعرفة والقصص والأصوات المهمشة بأن تنتقل من المحلية إلى العالمية، وتخلق تأثيرا على الرأي العام الدولي، وتعزز التضامن، وتفضح الهيمنة الاستعمارية والثقافية. ومن هنا يصبح المترجم شريكًا في النضال الوطني والقضية الإنسانية، وفاعلًا في بناء تاريخ الوعي والمقاومة عبر الثقافات.

☆.إن فهم الأدب والترجمة كأفعال ثقافية وسياسية وفكرية، واعتبارهما مساحة مقاومة، وإبداع، وتمكين، وتواصل حضاري بين الشعوب، وبين الماضي والحاضر، وبين المحلي والعالمي، يجعلنا ندرك أن هذه الرحلة ليست مجرد سرد، بل مشروع حياة، ومقاومة مستمرة، وتأكيد على قدرة الشعوب العربية على الإنتاج الثقافي والفكري والمقاومة عبر الأدب والترجمة، وإعادة تشكيل الواقع، وصناعة مستقبل يتسم بالعدالة الفكرية والثقافية والاجتماعية والسياسية.
في النهاية، تظل الترجمة فضاء للصراع الإبداعي والفكري والسياسي، وساحة لإعادة توزيع السلطة بين الثقافات، ووسيلة لتأكيد قدرة الشعوب العربية على الاستمرار في الإنتاج الثقافي والمعرفي، وإبراز إمكانياتها الحضارية، والتفاعل النقدي مع المعرفة العالمية، والاحتفاظ بصوتها الحر والمستقل في مواجهة الضغوط والتحديات الدولية. ومن خلال هذه الرؤية الموسوعية، ندرك أن الأدب والترجمة هما أكثر من نصوص وكلمات؛ إنهما مشروع حياة، ومقاومة، وبناء مستقبل ثقافي وفكري واجتماعي أكثر حرية وعدالة، في عالم معقد ومتغير.
إن رحلة الأدب العربي والترجمة ليست مجرد تاريخ نصوص وكلمات، بل رحلة عميقة ومعقدة تكشف عن صراع الإنسان العربي مع ذاته، مع مجتمعه، ومع القوى العالمية التي تحيط به وتفرض عليه شروط الهيمنة الثقافية والفكرية والسياسية. لقد أوضحت هذه الدراسة كيف أن الترجمة ليست مجرد نقل معلومات، بل فعل فكري وسياسي وحضاري يعكس توزيع السلطة بين الفئات الاجتماعية المختلفة، بين الكاتب والمترجم، وبين الثقافات المحلية والعالمية.
لقد بينت المحاور كيف أن الترجمة أدت إلى نهضة حضارية عربية في العصر العباسي، وكيف أن التوقف عن الترجمة أدى إلى تخلف العرب، بينما استفاد الغرب من معارفنا لترسيخ تقدمه العلمي والفكري. الاستشراق كشف بوضوح أن المعرفة المترجمة يمكن أن تصبح أداة للهيمنة، إذا غفل المجتمع العربي عن السيطرة على إنتاجه الثقافي والفكري، وبالتالي يصبح هو المستهلك وليس المنتج للمعرفة العالمية.
كما أبرز التحليل جدلية السلطة بين الكاتب والمترجم، والصراع بين الأصالة والإبداع، بين الأكاديمي والهاوي، بين الحرفي والمبتدئ، وبين الترجمة الأدبية والدبلجة السينمائية والتلفزيونية، وبين الترجمة التقليدية والترجمة الإلكترونية الحديثة. كل هذه الأبعاد تجعل من الترجمة أداة مركزية لإعادة توزيع القوة الثقافية والفكرية والاجتماعية، وتمكين الشعوب من امتلاك صوتها والمشاركة في الفضاء العالمي للمعرفة والفكر والفن.
القضية الفلسطينية أظهرت بوضوح البعد السياسي والفكري للترجمة. عبر الترجمة، أصبح بالإمكان نقل الرواية الفلسطينية، ونقل التاريخ، وكشف الانتهاكات، وبناء التضامن العالمي مع القضية، وتمكين اللغة العربية من التعبير عن مقاومة الشعوب المستضعفة. وهكذا تصبح الترجمة أداة دفاع ومقاومة، وسلاحا ثقافيا يفضح الهيمنة ويعيد إنتاج العدالة الفكرية والمعرفية.
الدبلجة في السينما والتلفزيون أضافت بعدا آخر للترجمة، إذ تجعل النصوص الأدبية والفنية حية، ملموسة، وسهلة الوصول للجمهور العام، بينما تعكس أيضًا التحديات السياسية والثقافية في نقل الرسالة الأصلية بدقة وموضوعية. أما الترجمة الإلكترونية والذكاء الاصطناعي، فهي تفتح آفاقا جديدة للوصول العالمي، لكنها تفرض تحديات على العمق الثقافي والدقة المعرفية، وتزيد من أهمية المترجم كفاعل نقدي يوازن بين التقنية والروح الإنسانية للنصوص.
من هذا المنظور، يصبح الأدب العربي والترجمة وجهين لعملة واحدة: الأدب يعكس صراع المجتمع، والتاريخ، والفكر، والسياسة، بينما الترجمة توفر الوسائل لنقل هذا الصراع وتوسيع تأثيره، وتتيح فرصا جديدة للفكر والمقاومة والمشاركة الحضارية. اللغة، الأدب، والترجمة ليست مجرد أدوات، بل مفاتيح للتحرر، للنهضة، ولإعادة بناء مجتمع قادر على مواجهة تحديات العصر، والمشاركة في الفضاء العالمي بوعي نقدي، وحفاظ على هويته الثقافية، ونقل صوته إلى العالم.
إن فهم الأدب والترجمة كأفعال ثقافية وسياسية وفكرية، واعتبارهما مساحة مقاومة، وإبداع، وتمكين، وتواصل حضاري بين الشعوب، وبين الماضي والحاضر، وبين المحلي والعالمي، يجعلنا ندرك أن هذه الرحلة ليست مجرد سرد، بل مشروع حياة، ومقاومة مستمرة، وتأكيد على قدرة الشعوب العربية على الإنتاج الثقافي والفكري والمقاومة عبر الأدب والترجمة، وإعادة تشكيل الواقع، وصناعة مستقبل يتسم بالعدالة الفكرية والثقافية والاجتماعية والسياسية.
في النهاية، تظل الترجمة فضاء للصراع الإبداعي والفكري والسياسي، وساحة لإعادة توزيع السلطة بين الثقافات، ووسيلة لتأكيد قدرة الشعب العربي على الاستمرار في الإنتاج الثقافي والمعرفي، وإبراز إمكانياته الحضارية، والتفاعل النقدي مع المعرفة العالمية، والاحتفاظ بصوته الحر والمستقل في مواجهة الضغوط والتحديات الدولية. ومن خلال هذه الرؤية الموسوعية، ندرك أن الأدب والترجمة هما أكثر من نصوص وكلمات؛ إنهما مشروع حياة، ومقاومة، وبناء مستقبل ثقافي وفكري واجتماعي أكثر حرية وعدالة، في عالم معقد ومتغير.

#رياض_الشرايطي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل