جبرا نيقولا وتوجه اليسار الراديكالي(التروتسكى) فى فلسطين. بقلم: ران غرينشتاين[2].

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8432 - 2025 / 8 / 12 - 07:41
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

(مقدمة)
منذ انطلاقها في أواخر القرن التاسع عشر، واجهت الحركة الصهيونية ومشروعها الاستيطاني في فلسطين معارضة من اليسار الراديكالي الأوروبي. فمنذ عام ١٨٨٦، جادل ثوري اشتراكي يهودي روسي شاب يُدعى "إيليا روبانوفيتش" بأن مشروع الاستيطان محكوم عليه بالفشل:
"ماذا عسانا نفعل بالعرب؟.
هل يتوقع اليهود أن يكونوا غرباء بين العرب أم يريدون أن يجعلوا العرب غرباء فيما بينهم؟...
للعرب الحق التاريخي نفسه تمامًا، وسيكون من المؤسف لكم - بوقوفكم في وجه النهابين الدوليين، مستخدمين أساليب الخداع والمؤامرات الدبلوماسية الفاسدة - أن تجعلوا العرب المسالمين يدافعون عن حقهم. سيردون على دموعهم بالدم ويدفنون وثائقكم الدبلوماسية في رماد دياركم"[1]
بهذه الكلمات النبوية، التقط روبانوفيتش عنصرين من انتقاد اليسار للصهيونية (قبل عقد من إطلاق الحركة رسميا):
"أنها من المحتم أن تنتهك حقوق العرب الأصليين، وأنها ستفعل ذلك باستخدام الدبلوماسية الدولية لتأمين موقفها. بمعنى آخر، وباستخدام مصطلحات لم تكن شائعة آنذاك، أُدينت الصهيونية لممارساتها الاستعمارية تجاه السكان الأصليين، ولارتباطها المحتمل بالقوى الإمبريالية. ويتناول هذا المقال كيف أدت هذه المجموعة من الأفكار إلى نشوء حركات ونشطاء مختلفين، شكلتهم الظروف التاريخية اللاحقة"تبنت الحركة الشيوعية، التي نشأت مع الثورة الروسية عام 1917 وتشكيل الأممية الثالثة (الكومنترن) عام 1919، هذا النقد. وفي "أطروحات لينين حول المسألة الوطنية والاستعمارية" عام 1920، وُجّهت دعوة للأحزاب الشيوعية "لدعم حركات التحرير الثورية في هذه البلدان [المستعمرة] بأفعالها" ويجب أن يقترن هذا بـ"النضال غير المشروط... ضد النفوذ الرجعي والوسيطي لرجال الدين والبعثات المسيحية والعناصر المماثلة"، وضد النزعة الإسلامية الشاملة و"التيارات المماثلة التي تحاول ربط النضال التحرري ضد الإمبريالية الأوروبية والأمريكية" بالقوى الرجعية المحلية، وبالتالي تعزيزها.
دعت الأممية الشيوعية إلى فضح "الخداع الذي تمارسه القوى الإمبريالية
بمساعدة الطبقات المتميزة في البلدان المضطهدة، عندما تعمل، تحت قناع الدول المستقلة سياسياً، على إنشاء هياكل دولة تعتمد عليها اقتصادياً ومالياً وعسكرياً بشكل كامل" ومن الأمثلة على ذلك "قضية فلسطين لدى الصهاينة" وهي مثال "على خداع الطبقات العاملة في تلك الأمة المضطهدة من خلال التحالف الإمبريالي والبرجوازية في البلد المعني من خلال تجميع جهودهما (بنفس الطريقة التي تقوم بها الصهيونية بشكل عام بتسليم العمال العرب في فلسطين، حيث يشكل العمال اليهود أقلية فقط، إلى استغلال إنجلترا، تحت ستار إنشاء دولة يهودية في فلسطين)"[2].
بعد فترة وجيزة، زعم مؤتمر باكو لشعوب الشرق أن بريطانيا "بعملها لصالح الرأسماليين الإنجليز اليهود"، قد دقّت إسفينًا بين العرب واليهود. فقد طردت "العرب من الأرض لتمنحها للمستوطنين اليهود؛ ثم سعت إلى تهدئة استياء العرب، فحرضتهم على هؤلاء المستوطنين اليهود أنفسهم، ناشرةً الفتنة والعداوة والكراهية بين جميع الطوائف، ومضعفةً إياهم جميعًا لتتمكن من الحكم والقيادة بنفسها"[3].
حددت هذه الصيغ المختلفة نوعًا ما أجندة السياسات الشيوعية تجاه فلسطين. وحددت معارضة الحكم الاستعماري البريطاني، وإدانة الصهيونية، وكشف القوى العربية والإسلامية المتعاونة مع الإمبريالية. لكنهم تركوا قضايا عالقة، مما أثار جدلاً حاداً:
في الشراكة بين الصهيونية والإمبريالية، أيهما كان الشريك الأصغر، وأيهما الأكبر؟. هل خدمت الشراكة في المقام الأول مصالح إمبريالية، أم استيطانية، أم رأسمالية؟.
هل كانت هذه المصالح متوافقة؟.
وإن لم يكن الأمر كذلك، فما هي تداعيات ذلك على القوى التقدمية؟.
أي القوى العربية كانت حليفة للحركة الثورية، وأيها كانت معارضة لها؟ ما العمل مع المستوطنين اليهود - هل كانوا أعداءً لدودين أم شركاء محتملين للقوى الثورية؟.
هل ظلّوا غرباء بعد إقامتهم في البلاد لفترة، أم بدأوا عملية توطين؟.

• الحركة الشيوعية الفلسطينية (١٩١٩١٩٤٨)
لم تُصاغ إجابات ملموسة وتُناقش إلا مع صعود حركة شيوعية محلية. وشارك في هذه النقاشات أعضاء قياديون في الحزب الشيوعي الفلسطيني (PCP) بمن فيهم ناشطون ومثقفون مثل (وولف أفربوخ، وجوزيف بيرغر-برزيلاي، ويهيئيل كوسوي، وإيليا تيبر).[4]
لقد عكست خصائصهم الديموغرافية واقع المجتمع اليهودي الناشئ الذي يهيمن عليه المستوطنون - الييشوف.
كان المناضلون اليهود في طليعة التعبئة اليسارية، على جانبي الانقسام الصهيوني/المناهض للصهيونية. تجاهلت التعبئة القومية العربية هذا الخلاف اليهودي الداخلي، واعتبرت جميع المهاجرين اليهود دخلاء. لذا، كان تغيير تركيبة الحزب الشيوعي الشيوعي ضروريًا من وجهة نظر الكومنترن.
طوال عشرينيات القرن العشرين، دعت الحركة الحزب الشيوعي إلى تجاوز أصوله الاستيطانية وتجنيد العرب كأعضاء وقيادات، لتمكينه من لعب دور فاعل في الحركة الوطنية. وقد أعاق عمل الحزب بين العرب عدم الإلمام بالثقافة واللغة المحليتين، وأصول أعضائه الأجنبية:
إذ كانت الغالبية العظمى تدين بوجودها في البلاد للصهيونية، حتى وإن تخلت عنها بعد وصولها. لأن الهجرة اليهودية كانت الشغل الشاغل للحركة الوطنية العربية، واجه الحزب معضلة. فمعارضة الهجرة والاستيطان كانت ستقوض مكانة أعضائه اليهود. وقبولهم كحقوق يهودية كان سيُنفّر الحركة العربية. كان الحزب قوةً مناهضةً للإمبريالية، استمدت دعمها من مجتمعٍ وُجد ونما بفضل القوة الإمبريالية نفسها التي اعتبرها الحزب عدوه الرئيسي.
كان مخرج هذه المعضلة هو النهج المعروف باسم اليشوفية. رفضت هذه الحركة الصهيونية كأيديولوجية وحركة سياسية، لكنها قبلت اليشوف كمجتمع شرعي سيستمر في النمو بفضل الهجرة. هدفت هذه الاستراتيجية إلى تطرف المهاجرين اليهود ودفعهم إلى ما هو أبعد من الصهيونية، مع إظهار للعرب أن اليهود قادرون على أن يصبحوا حلفاء في النضال ضد البريطانيين[5].
هذا النهج - الذي يُعرّفه ناحمان ليست بـ"الصهيونية المناهضة للصهيونية" أو "الصهيونية بلا صهيونية" - وعضوية الحزب وقيادته اليهودية، كانا يتعارضان بشكل متزايد مع توجه الكومنترن. ركّز هذا التوجه على دعم "أي حركة ثورية وطنية ضد الإمبريالية" وعلى تعبئة الجماهير في "جبهة موحدة مناهضة للإمبريالية" من أجل التحرر الوطني. كان من المفترض أن يساعد الشيوعيون ذوو الأصول الأوروبية البروليتاريا المحلية على تنظيم صفوفها، دون الحاجة إلى تشكيل أحزاب خاصة بهم[6].
وكان هذا هو الأساس للنقاش حول سياسة التوطين، المعروفة في السياق المحلي باسم التعريب. كانت المهمة الأولى للحزب الشيوعي الفلسطينى(PCP) في حملة التعريب هي "تكثيف نشاطه بين البروليتاريا والفلاحين العرب في المناطق الحضرية" ومساعدتهم على التنظيم لمحاربة الصهيونية والإمبريالية[7].
كان من الواضح أن "مركز ثقل نشاط الحزب الشيوعي (PCP) يجب أن يكون بين الجماهير الكادحة العربية".[8]
وحثت الأممية الشيوعية على اتباع مسار يتضمن "ربط مصالح النضال اليومي للكادحين العرب بمصالح النضال اليومي للبروليتاريا اليهودية، مع شن حملة منهجية ضد الشوفينية العربية واليهودية وتجميع العمال اليهود والعرب في نضال منظم مشترك ضد العدو الطبقي".[9]
انهار هذا النهج المتوازن مع اندلاع الاشتباكات التي عمّت البلاد في أغسطس/آب 1929. فوجئ الحزب بأحداث كشفت عن عزلته عن المشاعر القومية المتنامية بين جماهير كلا المجتمعين. استغلّ الكومنترن هذه الفرصة لدفع عجلة التعريب قدماً بشكل حاسم. وانتقدت الحزب الشيوعي الفلسطيني(PCP) بسبب "استخفافه بالإمكانيات الثورية، ومقاومته العلنية أو الخفية لتعريب الحزب، والتشاؤم والسلبية فيما يتصل بالعمل بين الجماهير العربية، والقدرية والسلبية فيما يتصل بقضية الفلاحين، والفشل في فهم دور الرفاق اليهود كمساعدين ولكن ليس كقادة للحركة العربية"، وما إلى ذلك[10].
نتيجةً لذلك، اضطر الحزب إلى تغيير توجهه نحو السكان العرب. وقد أدى تصاعد الصراع الوطني في البلاد، ولا سيما الثورة العربية الكبرى (1936-1939)، إلى توترات بين أعضائه، مما أدى إلى تشكيل "قسم يهودي" مستقل عام 1937.
مع نهاية الثورة، واندلاع الحرب العالمية الثانية، وغزو ألمانيا للاتحاد السوفييتي عام ١٩٤١، اتخذ السوفييت موقفًا معاكسًا، معترفين بحقوق اليهود في البلاد. وقد أدى ذلك إلى نفور المثقفين والناشطين العرب الذين كانوا قد اقتربوا من الحزب خلال ثلاثينيات القرن الماضي، عندما انحاز إلى النضال الوطني العربي. لقدانعكست التوترات القومية داخل الحزب، في ظل ظروف "كان فيها الحزب يتحدث إلى كل مجتمع بلغته السياسية الخاصة، ويخاطبه من منطلق مشاعره
الوطنية"[11].
شهد الحزب انقسامًا في عام 1943، والذي شهد تشكيل رابطة التحرير الوطني (NLL) عصبة التحرر الوطني، حزبٌ عربيٌّ يساريٌّ، إلى جانب الحزب الشيوعي الفلسطيني الوسطي بقيادة يهودية، ومجموعة أخرى، هي الجمعية التعليمية الشيوعية (التي سُمّيت لاحقًا الحزب الشيوعي العبري) ذات التوجه الصهيوني. وقد أنذر انقسام الحركة بتقسيم البلاد.[12]
واستمرّ حتى قيام دولة إسرائيل عام 1948.

• جبرا نيقولا والتوجه نحو التروتسكية
يُشكّل هذا السياق خلفيةً لأفكار وأعمال جبرا نيقولا، الناشط والمثقف اليساري الفلسطيني، الذي نناقش أعماله هنا. وُلد في حيفا عام ١٩١٢، وانضم إلى الحزب الشيوعي الفلسطيني(PCP)في أوائل الثلاثينيات،لكنه كان ناقدًا للستالينية، وتقرّب من الأوساط التروتسكية المعارضة، وعمل مع المحامي مردخاي شتاين، ناشر صحيفة "ها-أو" (النور) كان ناشطًا في الحزب وكاتبًا ومحررًا، ومترجمًا للأعمال من الإنجليزية، ونشر كتيبات عن المنظمات العمالية والإضرابات في البلاد، وعن الحركات اليهودية والصهيونية. كُتبت هذه الكتيبات في منتصف الثلاثينيات، عندما كان في أوائل العشرينيات من عمره.[13]
لم ينضم إلى أيٍّ من الفصائل ذات التوجهات العرقية خلال الأربعينيات، لكنه انضم إلى الحزب الشيوعي الإسرائيلي الذي أُعيد توحيده بعد عام 1948، وظل منتميًا إليه حتى أوائل الستينيات. لا توجد سوى إشارات قليلة ومتفرقة إلى فترة جبرا نيقولا في الحزب الشيوعي الفلسطيني(PCP) يظهر اسمه كزعيم للجناح اليساري في الحزب، المرتبط بناشطين تروتسكيين يهود، في رواية لبولس فرح، العضو القيادي في الحزب، الذي يستذكر جهود التوفيق بين التيار الرئيسي في الحزب، برئاسة رضوان الحلو، والجناح اليهودي.
كان فرح معارضًا لمثل هذه المصالحة (معتبرًا القسم اليهودي صهاينة متنكرين لا مكان لهم في الحزب) ويروي اجتماعًا عُقد عام ١٩٣٩ شارك فيه جبرا إلى جانب الحلو وآخرين. لا يوجد سجل لموقفه من المسألة التي نوقشت، باستثناء أنه ترجم الحوار.[14]
على الأرجح كان العضو العربي القيادي الوحيد في الحزب الشيوعي الفلسطيني
(PCP)الذي كانت لغته العبرية آنذاك كافيةً لتولي هذا المنصب. لعب دورًا إضافيًا في إعادة دمج جماعة أخرى من المنشقين اليهود، وهي جماعة "هأيميت- الحقيقة" عام ١٩٤٢، وربما راودته فكرة تحدي قيادة الحلو عام ١٩٤٣، مع أن هذه المبادرة لم تُثمر الكثير[15].
ووصف ناشط يهودي من تلك الفترة، يغال جلوكشتاين (المعروف باسمه المستعار :توني كليف) والذي أصبح عضواً في مجموعة تروسكية صغيرة، لقاءه بجبرا نيقولا:
في مطلع عام ١٩٤٠، نجحتُ في كسب ود رئيس تحرير صحيفة "النور" الصحيفة العربية الشرعية للحزب الشيوعي الفلسطيني(PCP) رغم أن الحزب بحد ذاته كان غير شرعي. كان اسمه جبرا نيقولا، رجلاً لامعاً بحق. أثناء عمله رئيساً لتحرير "النور" كان جبرا يكسب رزقه كصحفي في صحيفة يومية عربية برجوازية. كان يعمل ليلاً. كنت ألتقي به كل يوم في نهاية مناوبته وأتناقش معه لثلاث أو أربع ساعات. بعد قرابة شهر، أقنعته. ربما كان دافعه أيضًا هو عدم التعرض للمضايقة! كان هذا إنجازًا عظيمًا حقًا. ولإدراك الظروف القاسية التي عاش فيها جبرا، سأروي حادثة واحدة. لفهم الظروف القاسية التي عاش فيها جبرا، سأروي حادثة واحدة. إضطرت شاني (زوجة كليف) لزيارته للحصول على مقال كتبه. لم أستطع فعل ذلك لأنني كنت هاربة من الشرطة. ذهبت إلى "منزله" مكون من غرفة واحدة. في هذه الغرفة، كان يعيش مع زوجته وطفله البالغ من العمر عامًا واحدًا، وأخته الأرملة وطفلها الصغير، ووالدته التي كانت تحتضر بسبب السرطان[16].
كانت المجموعة اليسارية المنشقة التي انضم إليها جبرا نيكولا تتألف من ثلاثين عضوًا، معظمهم يهود. أطلقوا على أنفسهم اسم "الرابطة الشيوعية الثورية" وكانوا جزءًا من الأممية الرابعة التي أسسها ليون تروتسكي عام ١٩٣٨، مسترشدين بالمبادئ التي صاغها الكومنترن في بداياته. لقد عارضوا الصهيونية لأنها "تعمل كداعم للهيمنة الإمبريالية البريطانية ... وتثير رد فعل قومي من جانب الجماهير العربية، وتسبب انقسامًا عنصريًا في حركة العمال، وتعزز "التحالف المقدس" بين الطبقات بين اليهود والعرب، وبالتالي تسمح للإمبريالية بإدامة هذا الصراع، كوسيلة لإدامة وجود القوات في فلسطين".
لقد اعتمد الطريق إلى الأمام على القوى العربية التقدمية، التي اعتبرت "إنشاء اتحاد للدول العربية في الشرق الأوسط الإطار الحقيقي الوحيد لتنمية القوى المنتجة وتكوين الأمة العربية".
وفي هذا الإتجاه "إن الجماهير العربية، العمال والفلاحين الفقراء، هم الذين يشكلون القوة الثورية في الشرق الأوسط وفي فلسطين أيضاً، وذلك بفضل أعدادهم وظروفهم الاجتماعية وحياتهم المادية، وهو ما يضعهم في صراع مباشر مع الإمبريالية".
في المقابل "الجماهير اليهودية في فلسطين، ككل، ليست قوة مناهضة للإمبريالية" ونتيجة لذلك، "الوحدة بين اليهود والعرب في فلسطين غير قابلة للتحقيق" في الوقت الحاضر، ولا يمكن أن تتحقق إلا "من خلال إلغاء جميع الأيديولوجيات والممارسات العنصرية لدى اليهود" بعبارة أخرى، تطلّب ذلك إلغاء الأيديولوجية والممارسات الصهيونية و"الانقسام بين حركة العمال [اليهودية] والصهيونية" "إن هذا هو الشرط الأساسي لتحقيق وحدة العمل اليهودي العربي ضد الإمبريالية، وهو السبيل الوحيد لمنع الثورة العربية في الشرق الأوسط من التقدم على جثة يهود فلسطين".[17]
تقسيم البلاد لم يكن حلاً للانقسام بين اليهود والعرب:
يمكن لدولة يهودية في قلب الشرق الأوسط أن تكون أداةً ممتازةً في أيدي الدول الإمبريالية. بمعزلٍ عن الجماهير العربية، ستكون هذه الدولة بلا دفاعٍ وتحت رحمة الإمبرياليين تمامًا. وسيستخدمونها لتعزيز مواقعهم... وسيحصل العرب أيضًا على "استقلالٍ سياسي" وبهذه الطريقة يأملون في عزل البروليتاريا العربية وشل حركتها في منطقة حيفا، وهي مركز استراتيجي مهم يضم مصافي النفط، فضلاً عن تقسيم وشل حرب الطبقات بين جميع عمال فلسطين[18].
تكررت هنا الأفكار الشيوعية القديمة المتعلقة بانتهاك حقوق السكان الأصليين من خلال ممارسات الاستيطان الصهيوني، والسيطرة الإمبريالية، وسياسات "فرّق تسد". وأضاف التروتسكيون إلى هذه الأفكار دور الحزب الشيوعي الشيوعي وفصائله، الذي فشل في طرح بديل قائم على الطبقة العاملة لثلاثي الأعداء: الصهيونية، والإمبريالية، والرجعية العربية. وجادلوا بأن دعم الشيوعيين الموالين لموسكو لقرار التقسيم الصادر عن الأمم المتحدة في نوفمبر/تشرين الثاني 1947، بدلاً من مواجهتهم مباشرةً، عزز قدرة هذا الثلاثي على التلاعب بالجماهير.

• الظروف بعد عام 1948
فشلت المعارضة الحازمة للتقسيم، وفي خضم الصراع المسلح الذي تلا ذلك، فرّ أو طُردت غالبية العرب الفلسطينيين المقيمين في الأراضي المخصصة للدولة اليهودية على يد القوات الإسرائيلية. غيّرت هذه العملية التركيبة السكانية وتوازنات القوة في البلاد بشكل كامل. تطلبت الظروف الجديدة تعديلات جذرية من جميع القوى السياسية. اختفى التروتسكيون كجماعة، مع أن بعض الأفراد المنعزلين استمروا في النشاط السياسي. كتب أحدهم مقالاً جادل فيه بأن "الهروب الجماعي للعرب من حيفا، مركز الطبقة العاملة الفلسطينية (مصافي النفط، ورش السكك الحديدية، إلخ) ومن يافا وباقي السهل الساحلي، أدى إلى إبادة الطبقة العاملة العربية في فلسطين بالكامل".
ونتيجة لهذا فإن "الحاجز بين العمال اليهود والعرب الذي بناه الإمبريالية والصهيونية والرجعية العربية، والذي تم كسره من وقت لآخر [من خلال النشاط المشترك في حيفا] ... تم تعزيزه الآن بالحدود السياسية بين الدول المتحاربة أو على الأقل المتنافسة، باستثناء الاتصال الجسدي بين العمال اليهود والعرب"[19].
عزلت ظروف ما بعد عام ١٩٤٨ مواطني إسرائيل - يهودًا وعربًا - عن المنطقة. وفقد الفلسطينيون الذين ظلوا صامدين الكثير من قياداتهم، مما سمح للناشطين السابقين في الحزب الشيوعي الفلسطيني ورابطة التحرير الوطني بتولي مناصب نفوذ جديدة. وباعتباره الحزب القانوني الوحيد المستقل عن المؤسسة الإسرائيلية الصهيونية وعملائها العرب، عمل الحزب الشيوعي الإسرائيلي (Maki) كنقطة محورية بدأت تتبلور حولها سياسات جديدة للهوية والمقاومة.
في عام ١٩٥٢، بدأ الحزب بإصدار مجلة ثقافية باللغة العربية باسم "الجديد" تولى تحريرها إميل حبيبي وجبرا نقولا في حيفا. ورغم ماضيه المعارض، كانت مهارات جبرا نيقولا ككاتب ومحرر ومكانته الفكرية العامة بالغة الأهمية بحيث لم يستطع الحزب تجاهلها. من جانبه، لا بد أن فرصة العمل في منبر أوسع يتيح له الوصول إلى النشطاء والجماهير الشعبية كانت جوهرية لمهمته السياسية. بهذه الصفة، دُعي جبرا نقولا إلى اللقاء التاريخي بين الكُتّاب اليهود والعرب عام ١٩٥٨. وكان أكبر المشاركين العرب سنًا. ويصف تقرير نُشر بعد أربعين عامًا من هذا الحدث الحوار التالي:
كان الكاتب العبري أهارون ميجد مقتنعًا بأن "العرب جزء من المشهد الطبيعي الرائع للبلاد، وعلينا أن نتعرف على هذا الجزء من المشهد".
وردًّا على ذلك، قال أحد المشاركين، جبرا نيقولا:
"نحن ملح هذه الأرض، ونريد، مثلكم، أن نستمتع بجمالها" .[20]
وقال مشارك آخر:
"نحن العرب جزء من المشهد الطبيعي للبلاد، نحن أناس أحياء ".
إن نبرة الغرور لديك هي مصدر الشر والعائق الرئيسي أمام الفهم".[21]
وأضاف إلى انزعاج مستمعيه اليهود:
"وفقًا لتموز [كاتب عبري نظم الاجتماع] "في ملاحظاته التالية، ضرب [نيقولا] على الجرح بطرح السؤال المزعج:
كم منكم يعرف التحدث بالعربية؟.
ركّز المواطنون الفلسطينيون في إسرائيل، بالضرورة، على النضال من أجل إعادة بناء هويتهم الجماعية واستعادة حقوقهم الاجتماعية والسياسية الأساسية وتوسيع نطاقها. في الوقت نفسه، كان الشرق الأوسط ككل يدخل مرحلة من الاضطرابات الشديدة، تزامنت مع صعود "العالم الثالث" كفاعل سياسي.
في ملاحظاته التالية، أصاب [نيقولا] كبد الحقيقة بطرحه السؤال المقلق: كم منكم يجيد التحدث بالعربية؟ جميع الحاضرين تقريبًا، باستثناء اثنين، يتحدثون العبرية. فكيف تنوين إذًا التواصل معنا؟[22].
وغني عن القول إن صعوبات التواصل لم تكن ناجمة فقط عن نقص المهارات اللغوية، بل عن عدم القدرة على التحدث والسماع من داخل نفس العالم الأخلاقي السياسي. رحّبت القوى اليسارية في المنطقة بهذه التغييرات، لكنها أبدت مخاوفها أيضًا. وشاركت الحركة التروتسكية العالمية في هذا النقاش من خلال كُتيّب كتبه أحد أبرز نشطائها، "ميشيل بابلو".
عكس كتاب بابلو "الثورة العربية" الصادر عام ١٩٥٨ منظور الأممية الرابعة تجاه النضال ضد الاستعمار. كانت الوحدة الوطنية العربية هدفًا ثوريًا:
"بما أن الطبقات الحاكمة العربية عانت من "عجز عضوي" عن تحقيقها "ستثبت وحدة الأمة العربية تاريخيًا أنها النتيجة الوحيدة لانتصار..." "الثورة العربية بقيادة بروليتارية في مرحلتها الاشتراكية" إن الدعوة إلى "نظام وطني مناهض للإمبريالية" "إن إنشاء جبهة موحدة تجمع كل الطبقات كان لابد وأن يقترن بـ"النقد الأيديولوجي القاسي للقيود الحتمية للبرجوازية الوطنية، والنضال الطبقي الذي لا يقل حتمية ضدها، من أجل استكمال الثورة البرجوازية الديمقراطية ومعالجة المهام الاشتراكية"[23].
لم تُولَى القضية الفلسطينية في الوثيقة اهتمامًا يُذكر. كان هذا شائعًا في وقتٍ بدا فيه الفلسطينيون، المشتتون في بلدان مختلفة والمتشتتون داخليًا، قد اختفوا من المشهد. ومعهم، اختفت الصهيونية (مفهوميًا) أيضًا، تاركةً الإمبريالية والرجعية العربية ألد أعداء القوى الثورية. لا نعلم ما إذا كان جبرا نيكولا قد ساهم في الوثيقة، مع أنه حافظ على صلاته بالأممية الرابعة خلال تلك الفترة، وانضم إلى لجنتها التنفيذية الدولية في مؤتمرها العالمي عام ١٩٦٣. وأياً كان الدور الذي لعبه في قراراتها ومواقفها، فلم يُنسب إليه ذلك بشكل مباشر، مع أنه بصفته الشخصية الأرفع شأناً في منطقة الشرق الأوسط، يُمكن الافتراض أنه كان مسؤولاً عن الاهتمام (الضئيل نسبياً) الذي حظي به الموضوع[24].
مع ذلك، حظي دوره باهتمام أكبر في الوقت نفسه على المستوى المحلي. وتُعدّ أهم مساهمة نظرية قدمها جبرا نقولا على الإطلاق من خلال مشاركته في المنظمة الاشتراكية الإسرائيلية، التي تأسست عام ١٩٦٢، وعُرفت باسم مجلتها الشهرية "ماتسبين" (أي "البوصلة" بالعبرية)
.
• فترة الماتسبين
وبعد أن برزت على الساحة السياسية في أعقاب حرب عام 1967، أي بعد خمس سنوات من تأسيسها، جسدت حركة ماتسبن النقد اليساري الراديكالي للأيديولوجية والممارسات الصهيونية. كان عدد أعضائها قليلًا، لكن تأثيرها كان كبيرًا. كانت الصوت الأوضح ضد احتلال عام ١٩٦٧، والمطالب باستعادة حقوق الفلسطينيين في إسرائيل والأراضي المحتلة والشتات. كان صوتها عذبًا وأصيلًا، بعيدًا عن المصطلحات السوفيتية المُرهِقة. لكن قاعدة دعمها ظلت محدودة، ولم تتمكن قط من تجاوز الهامش السياسي.
تشكل النهج الأولي لحركة "ماتسبين" من خلال أصولها في الحزب الشيوعي الإسرائيلي. ومثل الحزب الشيوعي الإسرائيلي، دعت الحركة إلى "الاعتراف بالحقوق الوطنية لشعبي أرض إسرائيل - اليهودي والعربي"[25].
أكدت أن "قضية فلسطين" - مجمل العلاقات بين اليهود والعرب في البلاد - لم تُحل:
"قسمت إسرائيل والأردن بينهما الأراضي التي تعود لعرب فلسطين. وانتُزعت منهم بالقوة ممتلكات خاصة لأفراد ووطن أمة بأكملها. لكن الأمة نفسها لم تختفِ، ولا تزال قائمة. يجب على إسرائيل "أن تُلغي فورًا الحكم العسكري في إسرائيل، وأن تُعلن علنًا استعدادها لإعادة ما سُلب منهم عام ١٩٤٨ إلى عرب فلسطين، وأن تعترف بحقوقهم كأفراد وكأمة، وأن تُساعدهم على نيل الاستقلال السياسي، وأن تُزيل نير حسين - فهذه السياسة وحدها كفيلة بإنقاذ إسرائيل من مستقبل مُهدد" إن التوصل إلى اتفاق بين اليهود الإسرائيليين والعرب الفلسطينيين من شأنه أن يحل الصراع ويطبع علاقات إسرائيل مع الدول العربية[26].
لقد وضع هذا الموقف ماتسبن في أقصى يسار الطيف السياسي الإسرائيلي، ولكنه لم يكن مختلفاً كثيراً عن موقف الحزب الشيوعي، ولم يشكك في وجود دولة إسرائيل أو حق اليهود الإسرائيليين في تقرير المصير.مع ذلك، كان التحدي الأيديولوجي الحاسم الذي شكّله حزب ماتسبن هو الرفض المتزايد للصهيونية. فبعد دعوته الأولية لتحسين العلاقات بين إسرائيل والدول العربية، تحوّل الحزب تدريجيًا إلى نقد الصهيونية. وقد أعاد هذا القرار تعريف الصراع بين المستوطنين اليهود والفلسطينيين الأصليين باعتباره صراعاً استعمارياً بطبيعته، ودعا إلى نزع الصهيونية عن إسرائيل، أي التوقف عن كونها دولة يهودية وقطع روابطها بالمؤسسات والسياسات الصهيونية التي رسخت الصراع. وبذلك، انضمت الصهيونية مجددًا إلى الإمبريالية كهدفٍ للنضال الثوري.
وكانت أول مرة تُعرّف فيها الصهيونية بأنها مصدر المشكلة، نظرًا لطبيعتها الاستعمارية، في مقالٍ يتناول الحركة القومية العربية الفلسطينية "الأرض" التي واجهت اضطهادًا من السلطات الإسرائيلية. زعمت ماتزبين، لأول مرة، أن فلسطين تواجه استعمارًا من نوع خاص، وهو "استعمار الحركة الصهيونية". ففي حين استغل الاستعمار عمومًا عمل الأغلبية الأصلية "كانت حركة الاستيطان الصهيونية مختلفة. كان هدفها تهجير السكان الأصليين لإقامة دولة يهودية. كان هدف الاستعمار الطبيعي استغلال ثروات البلاد؛ أما الاستعمار الصهيوني فكانت البلاد نفسهاهى الهدف الإستيطانى"[27].
من حيث اختلاف الحركة الصهيونية عن الحركات الاستعمارية الأخرى، فإن "الصراع العربي الإسرائيلي ليس صراعًا قوميًا في جوهره... بل هو في جوهره صراع بين الحركة الاستعمارية الصهيونية، التي سعت ولا تزال تسعى إلى تهجير العرب من جزء متزايد من فلسطين، والحركة القومية العربية، التي تسعى إلى فرض سيادة على جميع الأراضي التي يسكنها العرب"[28].
طُوِّرت هذه النقطة في بيان صدر في مايو/أيار 1967، أي قبل شهر من حرب 1967 والاحتلال الذي تلاه: لم يكن هذا "صراعًا عاديًا بين دولتين"، لأن "دولة إسرائيل هي نتاج استعمار فلسطين من قبل الحركة الصهيونية، على حساب الشعب العربي وتحت رعاية الإمبريالية" كان حل الصراع يتضمن "نزع الطابع الصهيوني عن إسرائيل"، مما سيضع حدًا للتمييز والقمع الذي يعاني منه المواطنون العرب في الدولة، والاعتراف بحق اللاجئين في العودة أو الحصول على تعويضات. وفي الوقت نفسه، كان "الاعتراف بحق الأمة العبرية في تقرير المصير" أمرًا أساسيًا لأنه سيؤدي إلى "اندماج إسرائيل كوحدة في اتحاد اقتصادي وسياسي للشرق الأوسط، على أساس الاشتراكية". إن احتمال وجود آمن في المنطقة سيسمح لليهود الإسرائيليين بالتحرر من الصهيونية.[29]
من وجهة نظرحركة ماتسبن، أكدت حرب عام ١٩٦٧ والاحتلال أن "الصهيونية بطبيعتها حركة استعمارية استيطانية"، تعمل "على حساب العرب وضدهم". وبشكل فريد بين القوى السياسية الإسرائيلية، ربط ماتسبن الاحتلال بالهيمنة المستمرة للأيديولوجية الصهيونية داخل إسرائيل. إن ما كان مطلوباً هو ثورة من شأنها أن تحول إسرائيل "من دولة صهيونية، وأداة لتعزيز الاستعمار الصهيوني ... إلى دولة تعبر عن المصالح الحقيقية للجماهير اليهودية والعربية على حد سواء، دولة يمكن دمجها وسوف تندمج في اتحاد اشتراكي للشرق الأوسط"[30].
إن "النضال الثوري في المنطقة بأكملها، ضد الأنظمة العربية القائمة والنظام الصهيوني في إسرائيل، هو وحده القادر على ضمان التعاون الحقيقي بين الشعوب من أصول مختلفة"[31].
هذا التحول، من اعتبار الصراع وطنيًا إلى اعتباره استعماريًا في جوهره، تم إلى حد كبير بتأثير جبرا نيقولا. انضم إلى المنظمة بعد حوالي عام من تأسيسها. وبعد ذلك بقليل، انضمت إليها مجموعة من النشطاء الشيوعيين في حيفا، من بينهم زوجته عليزة. في بيانهم، انتقدوا الحزب الشيوعي، الذي طردهم، لافتقاره إلى الديمقراطية الداخلية ورفضه مناقشة قضايا الثورة والإصلاح التي أثارها الصراع الصيني السوفيتي آنذاك. ولم يُذكر في البيان أي قضايا تتعلق مباشرةً بالصراع الإسرائيلي الفلسطيني[32].
لم تتناول مقالات جبرا نيقولا في تلك الفترة الصراعَ أيضًا، بل ركّزت على التطورات في الشرق الأوسط - مصر والعراق وغيرهما. لا يوجد دليل مباشر على دوره في تشكيل التوجه النظري للمنظمة. ومع ذلك، يؤكد زملاؤه أن هذا الدور كان محوريًا. في نعيه، وصف موشيه ماشوفر تأثير جبرا نيقولا:
"كان يكبرنا نحن مؤسسي المنظمة بعشرين أو خمسة وعشرين عامًا. عاش الثلاثين عامًا الماضية من تاريخ الحركة الثورية العالمية دون أن يتأثر بالستالينية. أتذكر من تجربته الشخصية أمورًا لم نكن نعرفها إلا من خلال قراءة الكتب.
على وجه الخصوص، تذكر الفترة الحاسمة من عملية الاستيطان الصهيوني. علاوة على ذلك، كان لديه بالضبط ما كنا نفتقر إليه آنذاك: فهم متماسك وشامل لعملية الاستيطان الصهيوني، وخاصةً تأثيرها على المجتمع العربي في فلسطين. لقد اكتسبنا منه تصورًا أعمق وأكمل لإسرائيل باعتبارها تجسيدًا للاستيطان الصهيوني. كما أدرك الثورة العربية كعملية متكاملة لا تتجزأ. وقد اعتمدت مواقف ماتسبن بشأن هذه القضايا بشكل رئيسي تحت تأثيره. وقد قبلنا بعض حججه فورًا، لأنها بدت معقولة منذ البداية. وقبلنا بعضها الآخر في النهاية، ربما مع بعض التعديلات. وبالطبع، لم تكن عملية أحادية الجانب، بل جدلية. ومع ذلك، فإن تأثيره واضح في جميع بياناتنا حول الصهيونية والمشرق العربي"[33].
وعلى نفس المنوال، عرّف عكيفا أور مساهمة جبرا نيكولا بأنها "توسيع المنظور السياسي من نهج يقتصر على فلسطين إلى نهج ينظر إلى المشاكل في فلسطين باعتبارها جزءًا من مشاكل المشرق العربي في مجمله"[34].
كان النهج الجديد الذي طوره جبرا نيقولا يُشار إليه باسم "الثورة العربية" وهو مصطلح استخدم بالفعل في وثيقة بابلو - ولم يكن اشتراكيًا في جوهره، على الرغم من أن ديناميكياته دفعته في اتجاه اشتراكي:
"إن الوحدة الوطنية ضرورية ليس فقط لأن عرب المشرق يجمعهم تاريخ طويل ولغة وإرث ثقافي مشترك، بل هي ضرورية بالدرجة الأولى لأن التشرذم السياسي الحالي للمشرق يُشكل عقبة كبيرة أمام تطور القوى المنتجة، ويُسهّل الاستغلال والهيمنة الإمبريالية. ... تنعكس جميع هذه العوامل التاريخية والثقافية والاقتصادية بوضوح في وعي الجماهير العربية في جميع أنحاء المنطقة... لكن الوحدة الوطنية العربية مستحيلة دون النضال لإسقاط الهيمنة الإمبريالية، التي تُعدّ السبب الجذري للبلقنة الحالية. والنضال الحقيقي ضد الإمبريالية يعني في الوقت نفسه النضال ضد الطبقات الحاكمة في البلدان العربية"[35].
يلعب الفلسطينيون دورًا استراتيجيًا في هذا النضال، إذ يحتاجون إلى تحدي "قيادة الحركة الوطنية العربية من الطبقة المتوسطة القديمة وملاك الأراضي" والقيادة الجديدة "البرجوازية الصغيرة" اللتين أظهرتا "عجزًا تامًا عن حل القضية الفلسطينية"إن الجماهير المستغَلة نفسها، تحت قيادة الطبقة العاملة، وحدها هي القادرة على حل مشاكلها التاريخية، ولكن هذا يتطلب "عاملاً ذاتياً ـ منظمة سياسية ذات نظرية ثورية واستراتيجية ثورية عربية شاملة".
إن السبيل الوحيد للشعب الفلسطيني لهزيمة الصهيونية هو محاربة حلفائها - الإمبريالية والرجعية العربية - و"حشد نضال أوسع نطاقًا من أجل التحرر السياسي والاجتماعي للشرق الأوسط ككل" إن أي صيغة سياسية تقتصر على فلسطين وحدها محكوم عليها بالفشل. لن يُكتب النجاح لهذا النضال إلا عندما تنخرط الجماهير الفلسطينية والإسرائيلية في "نضال مشترك مع القوى الثورية في العالم العربي من أجل التحرر الوطني والاجتماعي للمنطقة بأسرها" ولكي يشارك اليهود الإسرائيليون (وغيرهم من غير العرب) في هذا النضال، لا بد من الاعتراف بحقوقهم الوطنية[36].
لقد صيغت هذه الأفكار بصورة أكثر شمولاً في وثيقة صدرت عام 1972 بعنوان "أطروحات حول الثورة في المشرق العربي"[37].
وتماشياً مع التقليد التروتسكي، تم تعريف الثورة في المشرق العربي بأنها ثورة دائمة، حيث لا يمكن تحقيق المهام الوطنية والديمقراطية ــ ناهيك عن الاشتراكية ــ إلا من خلال حملة تقودها الطبقة العاملة بدعم من الفلاحين الفقراء.
إن غياب تطور البرجوازية الوطنية ذات القاعدة الحضرية، والفشل التاريخي للطبقات الحاكمة التقليدية والبرجوازية الصغيرة الجديدة الموجهة نحو الدولة في تقديم معارضة منهجية للإمبريالية، يعني أن "النضال ضد الإمبريالية - الذي لا ينفصل عن جميع النضالات الديمقراطية - لا يمكن أن يكون إلا نضالاً ضد جميع الطبقات والأنظمة المهيمنة القائمة في المنطقة" يجب أن تُوجَّه جميع الحملات المحلية والتعبئة الجماهيرية "باستراتيجية ثورية شاملة للشرق العربي، مدعومة مباشرةً بنضال جماهيري في المنطقة بأسرها... هذه الوحدة الاستراتيجية للثورة تتوافق مع المهمة الوطنية الأشمل للثورة - الوحدة الوطنية العربية"مع ذلك، لا يمكن خوض هذه المهمة الوطنية "تحت راية القومية".
ينبغي التمييز بين السعي التقدمي نحو الوحدة الوطنية والطابع الرجعي للأيديولوجية القومية. فإلى جانب تحقيق الوحدة الوطنية، يجب على الثورة العربية "الاعتراف بحقوق جميع القوميات غير العربية في المشرق العربي والدفاع عنها" في حين تستحق الأقليات المضطهدة من قبل العرب (مثل الأكراد) الدعم غير المشروط، فإن اليهود الإسرائيليين مختلفون:
"وجودهم داخل حدود هذه الدولة هو نتاج عملية استعمارية شوفينية، تحققت من خلال قمع وطرد الفلسطينيين من بلدهم" ومع ذلك، فقد أصبحوا أمة متميزة عن اليهود في أماكن أخرى وعن العرب المحليين. إن تعبيرهم الوطني الحالي رجعي ومعادٍ للثورة، ومهمتهم الرئيسية هي استعادة الحقوق الوطنية للفلسطينيين، ولكن "ينبغي أن يتضمن برنامج الثورة العربية بندًا حول حق تقرير المصير لليهود الإسرائيليين بعد انتصار الثورة" ومع انتصار الثورة"لن يشكل اليهود الإسرائيليون أمة قمعية، بل أقلية قومية صغيرة في المشرق العربي" "وبعد ذلك يصبح من الممكن الحديث عن المساواة بين الأمم وحق كل أمة في تقريرمصيرها". إن مهمة الناشطين الثوريين هي إظهار أن المستقبل الآمن الوحيد لليهود في إسرائيل هو التخلي عن الصهيونية والانضمام إلى الثورة العربية. ومن الأهمية بمكان أن ندرك أن الاستقلال الفلسطيني لم يكن هو الجواب بالنسبة لجبرا نقولا:
فلم تكن هناك دولة فلسطينية مستقلة قط، وكان النضال ضد الصهيونية والإمبريالية قبل عام 1948 جزءاً من نضال المشرق العربي بأكمله من أجل الاستقلال الوطني والتوحيد. لقد فشلت القيادة الوطنية الفلسطينية البرجوازية الصغيرة (منظمة التحرير الفلسطينية، فتح) في إدراك البعد الإقليمي (المشرق العربي) للثورة، نظريًا وعمليًا. ففصلت النضال من أجل "تحرير فلسطين" عن النضال ضد جميع الأنظمة العربية. وقد أدى هذا الخطأ إلى هزيمتها. فقد أهملت البعد الإقليمي للنضال، وأخضعت الصراع الطبقي لـ"الوحدة الوطنية" مع الأنظمة العربية (دون الجماهير) وركزت على الحملات العسكرية.كل هذا جعل من المستحيل "تسييس الجماهير في مختلف الدول العربية وتعبئتها للنضال الثوري" في المنطقة بأسرها. فمثل هذا التعبئة وحده كفيلٌ بجمع الرفض المطلق لجميع المؤسسات الصهيونية مع الاعتراف بالحقوق الوطنية ليهود إسرائيل. كانت هذه هي الصيغة الوحيدة القادرة على استقطاب الجماهير اليهودية إلى القضية الثورية. بحلول وقت كتابة الوثيقة، انقسمت حركة ماتسبن إلى فصيلين، كلاهما ظل متمسكًا بنفس المنظور العام. كُتب جزء كبير من أعمال جبرا نيقولا المنشورة بالتعاون مع موشيه ماشوفر، من فصيل تل أبيب، الذي انتقل إلى لندن عام ١٩٦٨. وقد ساعد انتقال جبرا نيقولا إلى لندن في عام 1970، بعد وفاة زوجته، على تسهيل تعاونهما، وواصل ماشوفر متابعة نفس التحليل في وقت لاحق.[38]
في ذات الوقت ، وبسبب توجهه التروتسكي، انضم جبرا نيقولا إلى الفصيل المتمركز في القدس، والذي انضم إلى الأممية الرابعة في عام 1973. وقد ركز هذا الفصيل الأخير على الثورة العربية، وخاصة من خلال النقاش الدائر حول وثيقة تهدف إلى توفير منظور إقليمي نيابة عن "المنظمات المنتمية إلى الأممية الرابعة في المنطقة العربية".[39]
وبسبب المرض، لم يشارك جبرا نيقولا بشكل نشط في النقاش والعمل على الوثيقة التي اكتملت في عام 1974، على الرغم من أن تأثيره عليها كان واضحًا.

• التاريخ كسياق
لم يكن تحليل جبرا نيقولا سياسيًا بحتًا، بل كان محاولةً لتقديم نظرة عامة على التاريخ العربي من منظور نظري ماركسي. لم يكن هذا الاهتمام بالتاريخ جديدًا عليه.[40]
لقد أمضى السنوات الأخيرة من حياته يعمل على مخطوطة سعت إلى تطبيق مفهوم ماركس عن نمط الإنتاج الآسيوي على المشرق العربي. ركّز على الدور التاريخي للدولة العثمانية في عرقلة صعود برجوازية حضرية مستقلة، كان بإمكانها الشروع في برنامج وطني للتصنيع والتحديث. كانت هذه الطبقة هي الدافع الرئيسي وراء صعود أوروبا نحو الهيمنة العالمية، لكن لم يكن لها مثيل في الشرق الأوسط. وبدلاً من ذلك، جمعت الطبقات الحاكمة التقليدية بين ملكية الأراضي والأنشطة التجارية لإثراء نفسها، على حساب الجماهير الريفية والحضرية، وفي كثير من الأحيان بالتعاون مع القوى الأوروبية بدلاً من معارضتها.
يجب النظر إلى المجتمع العربي في الوقت الحاضر على خلفية تاريخية عميقة، تعود إلى نهاية القرن الخامس عشر، حيث تراجعت قوى الإنتاج وروح البحث والابتكار. بدأت "العصور المظلمة" في المشرق العربي مع انطلاق أوروبا في مسيرة النهضة والتنوير والثورة الصناعية. لقد عملت القوة العثمانية، القوة المهيمنة في المشرق العربي لمدة 400 عام، على تعزيز جمود البنى الاجتماعية التقليدية، وعزلت المنطقة عن التأثيرات التقدمية القادمة من أوروبا. ونتيجة لهذا، عندما بدأت أوروبا بالتدخل في الشرق الأوسط في أواخر القرن الثامن عشر، لم تتمكن المؤسسات الاجتماعية والسياسية الإقليمية من صد غزو رأس المال الأجنبي والتجارة الخارجية أو تلبية الطلب الملح على استغلال الموارد الطبيعية وتنمية قوى الإنتاج... وفي المشرق العربي لم تكن هناك طبقة برجوازية محلية تلعب الدور القيادي في دفع عجلة تطور القوى الإنتاجية، ولم تكن هناك دولة فعالة لوقف موجة الغزو الرأسمالي الأجنبي وتوجيه مسار التنمية الاقتصادية[41].
لقد ركزت محاولات إصلاح الدولة العثمانية لتمكينها من الصمود في وجه الهجوم الأوروبي على بناء القوات العسكرية وليس الاقتصاد:
"لقد فُرضت هذه الإصلاحات على مجتمع متخلف يفتقر إلى الشروط الأساسية لتنمية البنية الاجتماعية والاقتصادية، وظل مجرد جيوب ضئيلة في اقتصاد ومجتمع ما قبل الرأسمالية" أدى هذا إلى تشويه تنميتهم الاقتصادية، وتشويه بنيتهم الاجتماعية، وإتلاف المؤسسات الثقافية التقليدية دون استبدالها بمؤسسات جديدة متطورة:
"فُرض الاستغلال الرأسمالي على الاضطهاد التقليدي" ولأن الحضارة البرجوازية الغربية جُلبت إلى الشرق العربي "بقوة السلاح" فقد ارتبطت بالنهب والعدوان، وأثارت استياءً منها. وكانت النتيجة مجتمعًا "فقد عالمًا قديمًا دون أن يكتسب عالمًا جديدًا، وظل يحمل أسوأ سمات كليهما" ويعاني "أزمة من التنمية غير المتماثلة والمشوهة والمختلة" مع أن الرأسمالية كنمط إنتاج مهيمن ظهرت في البداية في أوروبا، إلا أن هناك أمثلة عديدة على علاقات رأسمالية سابقة في مجتمعات أخرى حول العالم. والسؤال هو:
"لماذا لم تتطور إلى رأسمالية كاملة كما حدث في أوروبا؟ لقد كان الشرق العربي خاضعاً لهيمنة شكل مختلف من أشكال الإنتاج الآسيوي، ولكن لفهم التطورات هناك اليوم يتعين علينا "اكتشاف السمات المحددة لذلك النمط من الإنتاج التي كانت موجودة في المجتمع العربي التقليدي، وما هي التأثيرات التاريخية الخارجية التي كان لها ولا تزال تؤثر على ذلك المجتمع، وكيف تفاعلت هذه القوى الداخلية والخارجية ولا تزال تتفاعل".
كان هذا هو جدول أعمال كتاب جبرا نقولا المتصور، والذي لم يتمكن من إكماله. كيف يمكن لهذا الإطار التحليلي أن يؤثر على فهمنا للصراع الإسرائيلي الفلسطيني؟ من بين أمور أخرى، سيُركز على العلاقات الاجتماعية في المجتمع العربي الفلسطيني (جزء من المنطقة العربية في عهد الإمبراطورية العثمانية).
قبل بداية الاستيطان الصهيوني، وكيف شكلت هذه الحقائق استجابات القوى الاجتماعية المختلفة للصهيونية, سيسمح لنا هذا بفحص الروابط بين هذه الحقائق الاجتماعية والتنظيم والمقاومة الأصلية, كما سيستكشف الروابط بين تشكيل الطبقة وعمليات الدولة والهوية.
- دراسة السعي العربي للتضامن مع الشعب الفلسطيني في سياقه الاجتماعي، والتمييز بين ردود أفعال الطبقات المختلفة.
- توفير الأساس لفحص القدرات الاجتماعية والسياسية للحركات العربية والفلسطينية في حملاتها ضد الصهيونية والإمبريالية، ومن أجل الوحدة والتنمية,وكان من المقرر أن يستكشف هذا العمل الروابط المحتملة بين القوى الاجتماعية العربية واليهودية عبر الانقسام العرقي والقومي. وبينما لم يعش جبرا نقولا ليواصل هذه الاستكشافات، إلا أن آخرين ممن تبعوه حققوا هذه الأهداف العلمية والسياسية بطرقهم الخاصة.

• الخلاصة
من المفيد قراءة الرواية التالية، التي كتبها "طارق علي" بعد ثلاثين عامًا من وفاة جبرا نقولا:
"كان جبرا نقولا فلسطينيًا من أصل مسيحي، عاش في حيفا، لكنه قضى السنوات الأخيرة من حياته في المنفى".
كان مؤمنًا إيمانًا راسخًا بدولة فلسطينية ثنائية القومية، يتمتع فيها جميع المواطنين بالحقوق نفسها، وتندرج يومًا ما ضمن اتحاد الجمهوريات العربية الاشتراكية. لم يتقبل أي معارضة لهذا الموقف. لم تكن هناك حلول وسط، إلا من خلال المتلاعبين والانتهازيين. كانت القومية هي المشكلة، لا الحل. ألا يمكننا أن نرى ما فعلته القومية اليهودية بفلسطين؟ لم يكن الحل هو الرد بالمثل بقومية المضطهدين، بل تجاوزها تمامًا. بدا الأمر عظيمًا وطوباويًا. اقتنعتُ به بسهولة.
التقيتُ به آخر مرة في أواخر سبعينيات القرن الماضي... اتصل ابنه وقال إن والده يريد رؤيتي على وجه السرعة. كان الجو ممطرًا عندما وصلتُ إلى مستشفى هامرسميث غرب لندن. كان الفلسطيني المسن يحتضر في جناح المسنين، محاطًا بزملائه المرضى يشاهدون المسلسلات التلفزيونية. ولأن معظمهم كانوا يعانون من الصمم الجزئي، فقد صعّب عليّ هذا الضجيج الحديث. أمسك يدي بقوة. فاجأتني قوته. قال بنبرة مذعورة:
"أريد أن أموت. لا أستطيع فعل المزيد" ثم تركني وأشار بيده اليمنى، معبرًا عن ازدرائه للعالم. من يلومه؟ لقد كره وجوده في هذا المستشفى. فكرتُ في بساتين البرتقال والسماء الزرقاء والبحر الأبيض المتوسط التي تركها خلفه. لا بد أنه كان يفكر بنفس الطريقة. أمسكت بيده بقوة، وقلتُ له إننا ما زلنا بحاجة إليه، وإنه لا بد من تعليم جيل جديد، تمامًا كما أعدنا سابقًا، لكنه هز رأسه بغضب وأشاح بوجهه. لم يكن رجلاً عاطفياً، وأعتقد أنه كان منزعجاً مني لتظاهره بأنه يستطيع الاستمرار. توفي بعد بضعة أسابيع. دفناه في مقبرة بلندن. دفن فلسطيني آخر بعيداً عن الوطن.[42]
-ران جرينشتاين أستاذ مشارك في قسم علم الاجتماع بجامعة ويتواترسراند، جوهانسبرغ، جنوب أفريقيا.

الهوامش:
(1) مقتبس من كتاب جوناثان فرانكل، النبوة والسياسة: الاشتراكية والقومية واليهود الروس، 1862-1917 (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1984)، ص 129.
(2)أطروحتان حول المسألة القومية والاستعمارية، اعتمدهما المؤتمر الثاني للأممية الشيوعية، http://www.marxists.org/history/international/comintern/2nd-congress/ch05.htm.
آخر زيارة لهذا الموقع وجميع المواقع التالية كانت في 30 مارس/آذار 2011.
(3) بيان المؤتمر إلى شعوب الشرق، http://www.marxists.org/history/international/comintern/baku/manifesto.htm .
(4) والتر لاكور، الاتحاد السوفييتي والشرق الأوسط (نيويورك: براجر، 1959)، 76- 104؛ جوزيف بيرجر-برزيلاي، مأساة الثورة السوفييتية (تل أبيب: عام عوفيد، 1968، بالعبرية)، وجاري مينيكوتشي، "الغلاسنوست والانقلاب والمؤرخون العرب السوفييت"، المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط، 24، 4 (نوفمبر 1992): 559-77.
(5) قائمة نحمان، "تساداك هكومنترن..." الجزء ٤، كيشت، ٢٤ (١٩٦٤): ١١١١٦ (بالعبرية)للحديث عن ناشط عربي واحد انخرط في القضية بهذه الطريقة، انظر سليم تماري، "نجاتي صدقي (١٩٠٥١٩٧٩): البلشفي المقدسي الغامض"، مجلة دراسات فلسطين، ٣٢، ٢ (شتاء ٢٠٠٣): ٧٩٩٤.
(6) المؤتمر الرابع للأممية الشيوعية، أطروحات حول المسألة الشرقية، 5 ديسمبر 1922، في http://www.marxists.org/ history/international/comintern/4th-con ress/eastern-question.htm.
(7) اللجنة التنفيذية للأممية الشيوعية، "قرار بشأن العمل في فلسطين"، 10 مايو/أيار 1923، في ليون زهافي، منفصلين أو معًا: اليهود والعرب في فلسطين وفقًا لوثائق الكومنترن، 1919-1943 (القدس: كيتر، 2005، باللغة العبرية)، 40-41.
(8) اللجنة التنفيذية المركزية الهندية، "قرار بشأن تقرير الحزب الشيوعي الباكستاني"، ٢٦ يونيو/حزيران ١٩٢٦، في كتاب "زهافي، منفردين أم معًا"، الصفحتان ٨٣٨٤.
(9) رسالة من اللجنة التنفيذية المركزية الهندية إلى اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الباكستاني، ١٦ يونيو/حزيران ١٩٢٨، في كتاب "زهافي، منفردين أم معًا"، الصفحة ١٤٤.
(10) الأمانة السياسية للجنة المركزية للشيوعية الشيوعية الصينية "قرار بشأن حركة التمرد في عربستان"، ٢٦ نوفمبر ١٩٢٩، في كتاب زهافي، منفصلين أو معًا: ٢٠٣. الترجمة الإنجليزية في كتاب جين ديغراس، الأممية الشيوعية ١٩١٩١٩٤٣، الوثائق: المجلد الثالث، ١٩٢٩١٩٤٣ (لندن: مطبعة جامعة أكسفورد، ١٩٦٠)، ٧٦٨٤.
(11) موسى البديري، الحزب الشيوعي الفلسطيني: العرب واليهود في النضال من أجل الأممية (لندن: مطبعة إيثاكا، ١٩٧٩)، ١٥٩.
(12)بديري، ١٥٣.
(13)أشار مؤرخ لاحق إلى كتابه عن الحركة العمالية على النحو التالي: "كان نيقولا ناشطًا شيوعيًا مخضرمًا، وقد أدان في دراسته للنشاط الإضرابي في فلسطين كلاً من "الهستدروت الصهيوني" و"الانتهازي" ميشيل متري [زعيم عمالي من يافا] لـ"خيانتهما" للعمال. "تميل رواياته عن الإضرابات إلى المبالغة في الدور الذي لعبه اتحاد عمال النقل، وهي منظمة هامشية يسيطر عليها الحزب الشيوعي الفلسطيني،" في كتاب زكاري لوكمان، الرفاق والأعداء: العمال العرب واليهود في فلسطين، 1906- 1948 (بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1996)، ص 404. في دراستين استقصائيتين نُشرتا عام ١٩٤٧ عن عرب فلسطين من قِبل "مُستعربين" يهود - كتاب "العرب في فلسطين" ليوسف فاسيتش وكتاب "عرب فلسطين" ليعقوب شمعوني - ذُكر كتابه "في العالم اليهودي"، كما ذُكر كتاب مايكل عساف عام ١٩٧٠ عن العلاقات اليهودية العربية في فلسطين ما قبل عام ١٩٤٨.
(14)بولس فرح، من النظام العثماني إلى الدولة العبرية (الناصرة: الصوت، ١٩٨٥، الطبعة العبرية، ٢٠٠٩)، ٦٠٦٢.
(15)شموئيل دوتان، الحمر: الحزب الشيوعي في فلسطين (كفار سابا: شبنة هصوفر، ١٩٩١، بالعبرية)، ٣٦٦٣٦٧؛ ٤١٧٤١٨.
(16)توني كليف، عالمٌ نكسبه: حياة ثوري، https://www.marxists.org/archive/cliff/works/2000/wtw/ch01.htm.
تُلقي بعض المغالطات الواقعية في هذه الرواية بظلال من الشك على دور كليف في "تحويل" جبرا نقولا - فقد كان قريبًا من دوائر المعارضة قبل ذلك بوقت طويل.
(17)الأمانة الدولية للأممية الرابعة [بقلم إرنست ماندل] "مسودة أطروحات حول المسألة اليهودية اليوم"، يناير 1947. نُشر في الأممية الرابعة، المجلد 9، العدد 1، يناير-فبراير 1948: 18-24، http://www.marxists.org/archive/mandel/1947/01/jewish.htm.
توجد وثائق أخرى من تلك الفترة تعكس مواقف تروتسكية بشأن الشرق الأوسط في http://www.marxists.org/history/etol/newspape/fi/index2.htm.
(18)الرابطة الشيوعية الثورية "ضد التقسيم!" كول هماماد (صوت الطبقة)، ٣١ سبتمبر ١٩٤٧، على الرابط https://www.marxists.de/middleast/misc/partition.htm.
(19).C. مونييه [اسم مستعار لغابرييل باير]، "الصهيونية والشرق الأوسط - آثار الحرب اليهودية العربية (تقرير من إسرائيل)"، الأممية الرابعة، ١٠، ٩، أكتوبر ١٩٤٩: ٢٧٧٢٨٣، على الرابط http://www.marxists.org/history/etol/newspape/fi/vol10/no09/munier.htm.
(20)ساسون سوميخ، "التوفيق بين حبين عظيمين"، أول لقاء أدبي يهودي-عربي في إسرائيل، دراسات إسرائيلية، ٤، ١ (١٩٩٩): ١٠.
(21)سوميخ، ٢٠.
(22)سوميخ، ١٠.
(23)ميشيل بابلو، الثورة العربية، ١٩٥٨، http://www.marx.org/archive/pablo/1958/arabrev/main.htm.
(24)نُشر تحليله لمصر وناصر وآفاق الاشتراكية في المجلة النظرية للأممية الرابعة تحت اسم أ. سعدي [سعيد]، بعنوان "الاشتراكية العربية والحركة الوطنية الناصرية"، مجلة الاشتراكية الدولية، ٢٤، ٢ (شتاء ١٩٦٣) http://www.marxists.org/history/etol/newspape/isr/vol24/no02/sadi.html .
(25)"هناك عنوان"، ماتزبن، ١ نوفمبر ١٩٦٢.
(26)A.. إسرائيلي، "فلسطين"، ماتسبن، ٤، فبراير/شباط - مارس/آذار ١٩٦٣. للمزيد من التوضيح حول هذا الموقف، يُرجى مراجعة أ. إسرائيلي، "السلام الإسرائيلي العربي، كيف؟"، ماتسبن، ١١، سبتمبر/أيلول - أكتوبر/تشرين الأول ١٩٦٣، وماتسبن ١٢، نوفمبر/تشرين الثاني ١٩٦٣.
(27).C. مائير، "الأرض ونحن"، ماتسبن، ٢١، أغسطس/آب - سبتمبر/أيلول ١٩٦٤.
(28) .C. مائير ، "جذور الصراع: الصهيونية في مواجهة القومية العربية"، ماتسبن، ٢٣، نوفمبر/تشرين الثاني - ديسمبر/كانون الأول ١٩٦٤.
(29)اللجنة المركزية لمنظمة التحرير الفلسطينية، "بيان حول الصراع الإسرائيلي العربي، مايو/أيار ١٩٦٧"، في ماتسبن، ٣٦، يونيو/حزيران - يوليو/تموز ١٩٦٧.
(30)"يسقط الاحتلال"، بيان صادر عن منظمة التحرير الفلسطينية، ١ يناير/كانون الثاني ١٩٦٩.
(31)يمكن الاطلاع على مجموعة من الوثائق الأساسية لـ"ماتزبن" في كتاب "بوبير (محرر)، إسرائيل الأخرى: القضية الجذرية ضد الصهيونية" (غاردن سيتي، نيويورك: دبلداي، 1972). http://www.marxists.org/history/etol/document/mideast/toi/index.html. للاطلاع على تحليل حديث، انظر: ران جرينشتاين، "الطبقة والأمة والتنظيم السياسي: اليسار المناهض للصهيونية في إسرائيل/فلسطين"، مجلة العمل الدولي وتاريخ الطبقة العاملة، المجلد 75 (ربيع 2009): 85-108.
(32)بيان في مجلة ماتسبن، العدد ١٤، يناير ١٩٦٤.
(33)موشيه ماخوفر، "الرفيق جبرا نقولا، ١٩١٢١٩٧٤"، مجلة ماتسبن، العدد ٧٣، مارس-أبريل ١٩٧٥.
(34)عكيفا أور، "لم يكن معلمًا، لكننا تعلمنا منه الكثير"، مجلة ماتسبن، العدد ٧٣، مارس-أبريل ١٩٧٥.
(35).A. سعيد [جبرا نقولا] وموشيه ماخوفر، "الثورة العربية والقضايا القومية في المشرق العربي"، مجلة ماتسبن، العدد ٦٤، مايو-يونيو ١٩٧٢ (بالعبرية)، مجلة الأممية، صيف ١٩٧٣ (باللغة الإنجليزية).
(36)A..سعيد [جبرا نقولا] وم. ماخوفر، "النضال في فلسطين يجب أن يؤدي إلى ثورة عربية"، مجلة القزم الأسود، العدد ١٤ (١٩)، ١٤ يونيو ١٩٦٩.
(37)A... سعيد [جبرا نقولا]، أطروحات حول الثورة في المشرق العربي: matzpen.org/index.asp?p=english_theses-jabre، ١٤ سبتمبر ١٩٧٢.
(38)انظر على سبيل المثال، موشيه ماشوفر، "الإسرائيليون والفلسطينيون: الصراع والحل"، المحاضرة السنوية لمؤسسة باري أميل ونورمان ميلبورن، ٣٠ نوفمبر ٢٠٠٦، https://www.amielandmelburn.org.uk/articles/moshe%20machover%20%202006lecture_b.pdf.
(39)كان المؤلف الرئيسي هو جيلبرت أشكو (من المجموعة الشيوعية الثورية في لبنان) لقب "الثورة العربية:
طابعها ، والدولة الحالية ووجهات النظر "InternationalViewPoint.org/spip PHP؟ article1608.
(40)تم العثور على إشارة إلى هذا الاهتمام بالعودة إلى عام 1952 في بولس فرح ، من النظام العثماني إلى الدولة العبرية ، 126-27.
(41)جبرا نقولا ، مخطوطة غير منشورة على التاريخ الاجتماعي والاقتصادي للشرق العربي (لندن ، 1974). جميع الاقتباسات اللاحقة هي من تلك المخطوطة.
(42)طارق علي، صراع الأصوليات: الحروب الصليبية، والجهاد، والحداثة (لندن: فيرسو، ٢٠٠٤)، ص ٨٨٨٩. تاريخ اللقاء الأخير خاطئ، إذ توفي جبرا نقولا عام ١٩٧٤، بعد عودته إلى منزله من المستشفى. علاوة على ذلك، تجدر الإشارة إلى أن جبرا نقولا لم يدعم دولة فلسطينية ثنائية القومية، أو أي دولة أخرى، بل ركز على ضرورة وحدة اشتراكية إقليمية تتجاوز القومية.
-كفرالدوار2اغسطس-اب2025.
-عبدالرؤوف بطيخ.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل