أعلام شيوعية فلسطينية(جبرا نقولا)استراتيجية تروتسكية لفلسطين (١٩١٢١٩٧٤):بقلم إنزو دال فيتو.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8429 - 2025 / 8 / 9 - 08:52
المحور: سيرة ذاتية
    

التروتسكي الفلسطيني جبرا نيقولا يبحث في كتابته عن ملف خاص بالثورة الدائمة في فلسطين.
في ظل مركز البرنامج الاستراتيجي للمنظمة الاشتراكية الإسرائيلية، فإن تشكيل هياكل الدولة الاستعمارية وتحالف البروليتاريا اليهودية، تشكل هذه الدراسات والمناصب وثيقة أساسية للعملية الثورية في الشرق الأوسط وقاعدة حاسمة تطوير تحليل للوضع الفلسطيني المعاصر والاتجاهات الجديدة لحركة التحرير الوطني.لمن لايعرف الرفيق نيقولا جبرا:
1-جبرا نقولا (١٩١٢١٩٧٤) مسيحي فلسطيني وُلد في حيفا، انضم إلى الحزب الشيوعي الفلسطيني في أوائل ثلاثينيات القرن الماضي، مبتعدًا عن الستالينية. كان محررًا وكاتبًا، واتجه نحو التروتسكية، وشارك في تأسيس الأممية الرابعة عام ١٩٣٨ مع "الرابطة الشيوعية الثورية"وهي جماعة ضمت في معظمها معارضين شيوعيين يهودًا مناهضين للصهيونية.
2-كان نيقولا جبرا عربي من مواليد عام ١٩٤٨، أصبح قيادي تروتسكي في الحزب الشيوعي الفلسطيني (حشف) وأحد ناشري جريدة الإتحاد. كما أنه كان مسؤولا عن ترجمة العديد من الكلاسيكيات الماركسية إلى اللغة العربية.
3-شارك في إعادة بناء الحركة الفلسطينية سياسيًا. في عام ١٩٦٣، انضم إلى اللجنة التنفيذية للأممية الرابعة المعنية بالقضايا الدولية، وفي العام نفسه انضم إلى المنظمة الاشتراكية الإسرائيلية الناشئة، المعروفة باسم صحيفتها "ماتسبين".
تأسست منظمة "ماكي" (الاسم العبري للحزب الشيوعي الإسرائيلي) في عام 1962 بعد مناقشات داخلية حول مسؤولية الاتحاد السوفييتي عن الاستعمار الصهيوني، وقاد جبرا نيقولا الحزب الشاب نحو التروتسكية.
وقد مارس هناك تأثيراً عميقاً ودائماً من خلال اقتراحه، منذ عام 1967 فصاعداً، تحليلاً منهجياً للسياسة الصهيونية، التي وصفها بأنها استعمارية وإمبريالية، وكتابة تاريخ نقدي لحركة التحرير الوطني الفلسطينية. ويؤكد نقولا على النقل المتعدد لأهداف الثورة الوطنية إلى القيادات المتعاقبة، مسلطاً الضوء على السمات الخاصة للثورة الدائمة في فلسطين. كان وضع منظمة التعاون الإسلامي لتفكيك هياكل الدولة الاستعمارية والتحالف بين البروليتاريا اليهودية والعربية في قلب البرنامج الاستراتيجي للمنظمة، يشكل أطروحاتها ومواقفها وثيقة أساسية للعملية الثورية في الشرق الأوسط وأساساً حاسماً لتطوير تحليل للوضع الفلسطيني المعاصر والاتجاهات الجديدة لحركة التحرر الوطني.
سنعود هنا إلى أطروحات نيقولا الرئيسية. انطلاقًا من وصفه للتطور غير المتكافئ والمشترك لفلسطين المحتلة(أولًا تحت الانتداب البريطاني ثم تحت الاحتلال الصهيوني) وتأثيرات التشوهات المتعددة التي كانت المحرك الديناميكي للثورة الفلسطينية الدائمة والانتقال المتتالي لأهداف التحرر الوطني إلى ثلاثة اتجاهات ثورية مختلفة في ثورة دائمة مركبة.
ثانيا، الشكل المحدد لتوضيح الثورة الوطنية والثورة الاشتراكية الذي يدافع عنه نيكولا في نقده للمنظمات الماركسية في الستينيات والسبعينيات ونظريتها الضمنية لشكل مكثف للغاية من الثورة الدائمة.
وأخيرا، سوف نعود إلى الأهمية الاستراتيجية، بالنسبة لنيقولا، لتحالف "البروليتاريا اليهودية العربية" والذي ينشأ من مركزية الطبقة العاملة في النضال ضد الاستعمار الصهيوني، وإلى التحليلات التي يقدمها حول الظروف الموضوعية والذاتية لمثل هذا الاتحاد الثوري.

• الثورة الدائمة تصبح أكثر تعقيدًا: وفق التطور غير المتكافئ مصحوبا بأزمة القيادة الوطنية
بالرغم أن جبرا نقولا توفي عام 1974 قبل أن يكمل أي شيء أكثر من مجرد مقدمة بسيطة، فإن عمله الاستراتيجي أكد بلا كلل على تهجين البنى الاجتماعية في الشرق الأوسط وأهمية ظاهرة التشوه، وهي نتاج لضغط رأس المال الغربي المستورد من خلال الاستعمار، في التحليل السياسي والاستراتيجي للوضع في الشرق الأوسط والنضال الثوري العربي. إلا أننانجد نصوص التحليل الراهن، والتي كتبها بشكل رئيسي بين عامي 1966 و1974، والتي تكثف تحليلاته للوضع الفلسطيني، تجعل من عدم المساواة والطبيعة المركبة للتطور التاريخي محورها البديهي الأساسي، وبالتالي تطوير تحليل تروتسكي للوضع الفلسطيني.
نجدفي مقدمة كتابه الذي لم يكتمل بعد وفاته عام 1974المعنون ب "الأمة العربية ونمط الإنتاج الآسيوي" أكد جبرا نقولا على أهمية نظرية التنمية غير المتكافئة والمركبة لتحليل الوضع الاجتماعي في الشرق الأوسط. في مواجهة نظريات التخلف التي تصور العالم العربي كنوع من الصورة البدائية للمراحل المبكرة من التطور التاريخي الغربي، دافع نيكولا عن فعالية إطار سببي آخر، والذي يرى أن الأزمة المستمرة في الشرق الأوسط لم تكن نتيجة لاتجاهاته التاريخية المتأصلة، بل نتيجة لتشويهها ودمجها مع هياكل اجتماعية غريبة وخارجية,كتب:
يمرّ المجتمع العربي اليوم، في جميع أنحاء المشرق العربي، بأزمة سياسية واجتماعية. يُعزى ذلك أحيانًا إلى هزيمة عام ١٩٦٧. لكن من الواضح أنها وُجدت وتطورت قبل هذه الحرب بوقت طويل، والتي لم تكن في الواقع سوى أحد أعراضها. لقد فاقمت الهزيمة الأزمة وزادتها حدةً وسلّطت الضوء عليها. إنها ليست مجرد أزمة اقتصادية، بل أزمة دول نامية تكافح لإيجاد طريق للتنمية الاقتصادية، إن الأزمة الاقتصادية ليست مجرد أزمة سياسية تواجهها دولة تهيمن عليها الإمبريالية بدرجة أو بأخرى، وتواجه التهديد الدائم من جانب جار استعماري وتوسعي، والتي نشأت بفضل الإمبريالية ,والتي لا تزال تحافظ عليها وتدعمها مالياً وعسكرياً حتى تتمكن من العمل كآفة ضد الدول التي تحاول الوقوف ضدها؛ بل هي في المقام الأول أزمة اجتماعية متجذرة في عملية التنمية في هذه البلدان. إنها ليست مجرد أزمة اقتصادية ناجمة عن التخلف أو أزمة سياسية؛ بل هي أزمة اجتماعية عالمية، وهي نتاج تاريخي لا ينتج فقط عن الخصوصيات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والثقافية الموروثة من المجتمع العربي التقليدي، بل أيضاً، وإلى حد ما، نتاج لعلاقاته الطويلة الأمد والتي لا تزال قائمة مع البلدان الرأسمالية المتقدمة "إن هذه الأزمة هي تعبير عن التناقض بين الأسس الاقتصادية والاجتماعية والبنى الفوقية الأجنبية المفروضة عليها"[1].
وبناءً على هذا التحليل، يؤكد نيقولا، كما كتب في أطروحاته حول الثورة في الشرق الأوسط، أن "الثورة في الشرق الأوسط لا يمكن أن تكون ثورة برجوازية أو وطنية "ديمقراطية" بل ثورة بروليتارية واشتراكية فقط. وهي ممكنة فقط كثورة دائمة. "بدون استيلاء الطبقة العاملة على السلطة بدعم من الفلاحين الفقراء وتطبيق التدابير الاشتراكية، لا يمكن تحقيق المهام الديمقراطية الوطنية ولا التصنيع السريع لتلبية الاحتياجات الاقتصادية العاجلة للجماهير"[2].
في ظل ظروف التشويه الدائم للبنية الاجتماعية في البلدان العربية الخاضعة للسيطرة العثمانية وإمبريالية دول الإنتداب(بريطانيا) والاستعمار الصهيوني، لم تظهر البرجوازية الوطنية القوة اللازمة لتنفيذ ثورتها الخاصة، وثم تنقل مهامها المباشرة باستمرار إلى كيانات سياسية أخرى:
"في أوروبا، كان حل المشكلة الوطنية جزءًا من مهام الثورة البرجوازية.أما في العالم الثالث، فقد أثبتت الطبقات المالكة عجزها عن القيام بثورة ديمقراطية برجوازية.وهكذا، تُركت حلول المهام العالقة بين أيدي البروليتاريا والثورة الاشتراكية "إن الثورة القادمة في العالم العربي لا يمكن أن تكون ثورة وطنية ديمقراطية، بل ثورة اشتراكية تقودها الطبقة العاملة على أساس التحالف مع الفلاحين:
"الثورة الاشتراكية البروليتارية أو لا ثورة على الإطلاق"[3].
في استعراض لأطروحات تروتسكي حول الثورة الروسية وتعبئة نظرية الثورة الدائمة، يشير نيقولا إلى العجز السياسي للقيادة البرجوازية في النضال الفلسطيني. وفي حالة روسيا، زعم تروتسكي أنه بسبب التطور غير المتكافئ والمركب الذي كانت العناصر الأكثر تقدماً في الرأسمالية العالمية على تماس بالطبيعة المتخلفة للعلاقات الاجتماعية في البلاد، فإن البرجوازية لا تستطيع الانخراط في سلوك ثوري بسبب وجود بروليتاريا مقاتلة.بانتفاضتها على الأرستقراطية القيصرية، كانت البرجوازية ستُثير البروليتاريا أيضًا، مُخاطرةً بإسقاطها خلال الفترة الثورية.طبقة اجتماعية راكدة، استلمت من البروليتاريا سلطةً لم تكن ترغب بها في فبراير ١٩١٧، عجزت عن إنجاز مهام الثورة الديمقراطية التي كان من المفترض أن تضطلع بها البروليتاريا في ظل هذه الظروف. وفي حين يعيد نيقولا استخدام المنهج التحليلي الذي استخدمه تروتسكي، فإنه يؤكد مع ذلك أن الحالة الفلسطينية أكثر تعقيداً وأن الثورة الدائمة تتخذ شكلاً جديداً هناك. وفي واقع الأمر، وتحت تأثير التشوه المستمر للبنية الاجتماعية الأساسية في الشرق الأوسط، واصلت الاتجاهات البديلة إظهار قدمها.
لقد تم نقل مهام الثورة الوطنية باستمرار إلى كيانات سياسية أخرى، وكل منها كشف، بعد فترة قصيرة، عن عجزه عن تحويل الوضع السياسي الإقليمي بشكل حاسم. لقد كشف كل من هذه الاتجاهات بسرعة، بسبب التناقضات الجديدة التي أثارها التطور الديناميكي للبنية السياسية للدول المجاورة وتطور الإمبريالية العالمية، عن حدود مشروعها الخاص وجبنها.وعلى النقيض من روسيا، حيث اتخذت الثورة الدائمة شكل نقل بسيط للمهام الديمقراطية من البرجوازية إلى البروليتاريا، فإن الثورات في الوضع الاستعماري من المرجح أن تشهد، بسبب شدة التشوهات وتفاقم عدم المساواة في العلاقات الاجتماعية، أشكالاً أكثر تعقيداً من نقل أهداف التحرر الوطني في اتجاهات متتالية مختلفة.
لم تكن فلسطين بمنأى عن هذا الوضع من الثورة الدائمة. تميّز تطور النضال الفلسطيني تاريخيًا بثلاث مراحل انتقالية:
"منذ ما يقرب من عشرين عاماً، أصبح الفلسطينيون موضوعاً للتاريخ، ينتظرون سلباً الخلاص من الدول العربية عموماً، أو من الدول العربية التقدمية، مثل مصر تحت قيادة عبد الناصر.
كشفت حرب ١٩٤٨ عن انهيار قيادة الطبقة الوسطى وملاك الأراضي القديمة للحركة الوطنية العربية. ونتيجةً لذلك، برزت قيادة جديدة، اتسمت بطابعها الطبقي بالبرجوازية الصغيرة.أطاحت بالأنظمة القديمة في عدة دول عربية، وحققت نجاحًا ملحوظًا في النضال ضد الإمبريالية. لكن حرب يونيو/حزيران ١٩٦٧ كشفت عن حدود هذه القيادة، وهي حدود ناجمة عن طبيعتها الطبقية وأيديولوجيتها الوطنية. من بين أمور أخرى، برهنت هذه الحركة على عجزها التام عن حل القضية الفلسطينية. ورغم الدعم السوفيتي، كانت الناصرية والبعثية في حالة إفلاس سياسي. في ظل هذه الظروف، يُعدّ ظهور نضال فلسطيني جماهيري أمرًا مفهومًا. كما ذكرنا، يُعدّ ظهور هذا العامل الجديد ظاهرة إيجابية. إلا أننا نلمس فيه أيضًا نزعةً سلبية وخطيرة. فقد تبنّت بعض مكونات الحركة الفلسطينية فكرة أن الجماهير الفلسطينية قادرة، بل ينبغي عليها، على "المضي قدمًا" وحل مشاكلها بمفردها، منعزلةً عن النضال الثوري القومي العربي.إن الذين يدافعون عن هذا الموقف يقدمون المشكلة باعتبارها مشكلة فلسطينية فقط، ولا يمكن حلها إلا في الإطار الفلسطيني.
إن فشل البرجوازية الفلسطينية وظهور قيادات بديلة جديدة متتالية يشهدان على الديناميكيات المحددة للنضال الوطني الفلسطيني بين عام 1917 (وعد بلفور) وعام 1993 (اتفاقيات أوسلو).
بالنسبة لنيقولا، شهدت عملية النقل، في المقام الأول، انتقال المهام الوطنية من أيدي البرجوازية إلى البرجوازية الصغيرة العربية، التي استولت على السلطة في مصر، على سبيل المثال، أو في لبنان، وانتزعت السلطة الوطنية من أيدي الإمبريالية. لكن سرعان ما عادت حدود هذه القيادة الموضوعية للظهور، وتجذرت الحركة بفعل التداعيات العربية لثورات الستينيات، وبروز قيادة بديلة تجسدت في فتح، وكذلك في الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين وجماعات ماركسية أخرى. وكان من أهدافها الأساسية تحويل "الصراع بين الحكومات" إلى "صراع جماهيري" واضعةً الدور الثوري للطبقة العاملة وجماهير الفلاحين في صميم مشروعها السياسي. لقد ساهمت رجعيه المشروع الناصري لمنظمة التحرير الفلسطينية، ومن بعدها الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين، بالحصول على الحكم الذاتي والدفاع عن "خط جماهيري" متأثراً بشكل خاص بمخطط استراتيجي ماوي:
"ولأن الطبقات المالكة أثبتت عجزها عن حل المشاكل الاجتماعية والسياسية والوطنية في العالم العربي، فقد أصبح واضحاً أن الجماهير المستغلة نفسها، بقيادة البروليتاريا، هي وحدها القادرة على حل مشكلتها التاريخية. لكن وجود ظروف موضوعية كافية لا يعني بالضرورة بروز هذا التوجه الجديد تلقائيًا. فالوضع يتطلب أيضًا وجود عامل ذاتي:
تنظيم سياسي صاحب نظرية ثورية واستراتيجية ثورية عربية[4].
وبالنسبة لنقولا، وفي نهاية فترة انتقالية ثلاثية، عادت أهداف الثورة أخيراً إلى البروليتاريا، في الحالة الفلسطينية، بعد أن أظهرت القيادات المتعاقبة إفلاس خطها السياسي. في الفترة ما بين 1917 و1939، تأثرت شروط التنمية الاقتصادية بشكل عميق بتطور القطاع الصهيوني في فلسطين الانتدابية، مما أدى إلى تدمير الإقطاع العربي وإعاقة تطور البرجوازية الرأسمالية، على حساب ركود التطور التاريخي وإضعاف الحيوية التاريخية للقوى المناهضة للإمبريالية.
فى الفترة من عام 1943 و1967، حفزت الموجة الثورية التي حررت البلدان العربية من نير الإقطاع في مصر (1952) والعراق (1958) ومن الإمبريالية الفرنسية في لبنان (1943) وسوريا (1946) القومية العربية، بقيادة ناصر على وجه الخصوص، وأطلقت العنان لطاقات الطبقات المتوسطة والمثقفين العلمانيين والبرجوازية الصغيرة والطبقة العاملة المنظمة.
ولكن الأهداف المحدودة لهذه الدول الاشتراكية أحياناً وبنيتها الاستبدادية الداخلية، التي اتسمت بالعسكرة المتزايدة، وخاصة في مصر والعراق، منعت، كما في الأردن، أو استغلت، كما في سوريا، تطور النضال الفلسطيني، وفشلت في نهاية المطاف، خلال حرب الأيام الستة في عام 1967، في حل القضية الفلسطينية عسكرياً. من عام 1964، تاريخ ولادة منظمة التحريرالفلسطينية(OLP) إلى عام 1981، تاريخ التأسيس غير الرسمي لحركة الجهاد الإسلامي، تطورت حركة التحرير الوطني الفلسطينية وحصلت على الحكم الذاتي.
وتتسم الحركة بتأثيراتها الماركسية والماوية، وتضع "خطاً جماهيرياً" في قلب نضالها ضد الصهيونية والإمبريالية الأميركية، في حين تقع في الوقت نفسه ضحية للميثاق الاستعماري الجديد للدول العربية التي تدعمها، مما يحد من إمكانياتها في العمل ويقصر مطالبها على التحرر الوطني الفلسطيني وحده.
لا يمكن إنكار أن التطور التاريخي للحركة الفلسطينية يتميز بملامح خاصة، ويتبع مبادئ شكل معقد من الثورة الدائمة، النموذجية للأوضاع الاستعمارية، والتي تتميز بالتحويلات المتتالية لأهداف الثورة الوطنية نحو اتجاهاتمتعددة، وفي الحالة الفلسطينية، كانت هذه القوى على التوالي برجوازية، وبرجوازية صغيرة:
-حركة القوميين العرب،
-فتح، الجناح الأيمن لمنظمة التحرير الفلسطينيةوبرجوازية صغيرة بروليتارية.
-الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين.
-الجبهة الديمقراطية لتحرير فلسطين.
-القيادة العامة للجبهة الشعبية لتحرير فلسطين.
-لواء الجهاد الإسلامي.
لقد شهد الوضع الأخير خطوة رابعة لم يكن نيقولا يتوقعها من أهداف الثورة الوطنية إلى برجوازية صغيرة دينية (حماس، حركة الجهاد الإسلامي في فلسطين) التي اتخذ نضالها بمثابة دليل استراتيجي "الإسلام الثوري" المستورد من مصر (تحت تأثير جماعة الإخوان المسلمين) وقد انتصر ملالى الشيعة(البازاريين) الطغمة التجاريةفي عام 1979، بعد الإطاحة بنظام رضا بهلوي الموالي للإمبريالية وتأسيس دولة دينية شيعية تحت رعاية الخميني، وبعد القمع الدموي للمجموعات الشيوعية والعمالية التي شاركت في الثورة.
ومن المناسب إذن أن يربط نيقولا هذه التحويلات المتتالية بآثار التشويه التي تطبع على التطور التاريخي للشرق الأوسط سمات عدم المساواة والتهجين الخاصة بالتغيير الاستعماري والدوري لبنياته الاجتماعية الأساسية.
إن التشوه الأول، الذي كان علامة على التطور غير المتوازن والمركب للبنية الاجتماعية الفلسطينية، جاء من الاستعمار الصهيوني، الذي غيّر بشكل عميق وجه العلاقات الاجتماعية السائدة آنذاك:
"اصطدم المجتمع الصهيوني الناشئ مع مختلف طبقات المجتمع العربي الفلسطيني. وجلب رأس المال والحلول التكنولوجية والمعرفة الحديثة من أوروبا.
أزاح رأس المال اليهودي (الذي غالبًا ما كان مدعومًا بأموال صهيونية) تدريجيًا العناصر الإقطاعية بمجرد شراء أراضيها، وحظرت الأنظمة الصهيونية إعادة بيع الأراضي للعرب. وبفضل امتلاكه مزايا مالية واقتصادية، حال الاقتصاد الرأسمالي الصهيوني دون ظهور طبقة رأسمالية عربية. بعد صدامها مع الفلاحين العرب بطردهم من أراضيهم، منعت الصهيونية أيضًا ظهور طبقة بروليتاريا في القطاع الاقتصادي اليهودي.ونظرًا لتأخر وإعاقة التطور الرأسمالي للقطاع العربي، واجه الفلاحون (وكذلك المثقفون العرب) صعوبة بالغة في إيجاد عمل، باستثناء العمل في إدارة الانتداب البريطاني وفي الخدمات العامة.
لقد شوّه الاستعمار الصهيوني البنية الاجتماعية والاقتصادية لفلسطين العربية (التي بدأت تتطور في ظل ظروف مشابهة جدًا لتلك السائدة في سوريا) تشويهًا كاملًا. ولا يزال هذا التشويه قائمًا حتى اليوم. إن الحاجة إلى الاستحواذ على الأراضي، وأحياناً شراؤها بأعلى من قيمتها الحقيقية، وتوفير فرص العمل لليهود القادمين من موجات الهجرة المتعاقبة، تبرر سياسة عنصرية ترتكز على التوظيف الحصري لليهود في القطاع الصناعي ومنع بيع الأراضي للعرب.
أضعفت هذه السياسة بالتالي الهياكل الإقطاعية للاقتصاد الزراعي، وحالت دون تحوّل العرب إلى بروليتاريين، وذلك بمنع العديد من الشركات اليهودية من توظيف عمال عرب. في ظل هذه الظروف، بدأ الإقطاع بالزوال، مما حال دون تطور هيكل اقتصادي رأسمالي. حالت هذه البنية الاقتصادية دون ظهور قيادة سياسية عربية قوية:
"ينعكس التشويه الاجتماعي والاقتصادي على المجال السياسي. فنظرًا لحرمان البرجوازية والبروليتاريا والفلاحين من مسار التنمية الطبيعي، فقد فشلوا في إنتاج أحزاب سياسية أو قادة ذوي كفاءة كافية,وظلت القيادة السياسية لفلسطين العربية في أيدي ملاك الأراضي الذين، على الرغم من تصفية أنفسهم كطبقة من خلال بيع أراضيهم للصهاينة، حصلوا على مكاسب مالية هائلة من خلال هذه المعاملات"[5].
وبما أن ثرواتهم جاءت من الوجود الصهيوني، فإن معارضتهم كانت سطحية فقط، وأخروا ظهور الوعي العربي المناهض للصهيونية، وكانوا بطيئين في إدانة وعد بلفور. وقد تأثروا بالمقاومة لحركة" القسام "وأصداء الإضراب العام السوري الكبير الذي حفز المقاومة العربية، فانخرطوا في "الثورة العربية الكبرى" عام 1936:
"حيث تطورت حركة إضرابات ضخمة، مصحوبة بأعمال العصيان المدني (إضراب الضرائب) وتشكيل ميليشيات شعبية ثورية. ولكن الحركة سحقتها القوات الاستعمارية البريطانية، بدعم من الميليشيات الصهيونية، مع تزايد الهجرة اليهودية، بسبب تنامي شراسة الفاشية الأوروبية، وصعود هتلر إلى السلطة، والمذابح العديدة في أوروبا الشرقية، وتأكيد معاداة السامية الأوروبية العضوية. وبالتالي فإن إغلاق الاقتصاد العربي سمح لاقتصاد القطاع الصهيوني بتعزيز نفوذه وتوسيعه في ظل الدعم الذي توفره له التدفقات المتزايدة من رأس المال اليهودي من أوروبا:
"ترك الإضراب السوري انطباعًا قويًا في فلسطين، وأُعلن إضراب عام طويل هنا أيضًا. إلا أن الظروف في فلسطين كانت مختلفة تمامًا نظرًا لوجود البنية التحتية الاقتصادية الصهيونية، والتي، بطبيعة الحال، لم تشارك في الإضراب. وعلاوة على ذلك، استغل الصهاينة إضراب العمال العرب في الإدارة الاستعمارية ومختلف الخدمات العامة (السكك الحديدية والموانئ وغيرها) وشل حركة التجارة العربية، لضمان سيطرة أكبر على هذه القطاعات الكبيرة من الاقتصاد. كما ذُكر، تزامن الإضراب مع تدفق كبير لرأس المال اليهودي من أوروبا. وهكذا، بينما تعرّض القطاع العربي من الاقتصاد لضربة لم يتعافَ منها قط، اكتسب الصهاينة سيطرة جديدة وحاسمة على الاقتصاد بأكمله"[6].
لقد فقدت الحركة العربية كل اتجاه سياسي واضح، في حين اكتسب الييشوف، الاسم العبري للمستعمرة الصهيونية، هيمنة اقتصادية حاسمة للمطالبة بالاستقلال والدخول في القتال ضد البريطانيين. وإذا كان الضعف الديموغرافي للحركة قد أجبر الصهاينة العماليين على الحفاظ على خطاب غامض حول نواياهم الحقيقية في فلسطين وفرض الشعار الانكماشي "الوطن القومي اليهودي في فلسطين"، فإن قوتهم الجديدة سمحت لهم بفرض البرنامج الأولي للدولة اليهودية على الغرب[7].
كانت المستعمرة الصهيونية تسيطر على( 7.5% )من الأراضي في نهاية الحرب العالمية الثانية، وكان عدد مستوطنيها الآن( 600 )ألف مستوطن، وهي القوة الديموغرافية التي اعتبرها المستعمرون البراجماتيون كافية لتنفيذ حملتهم التوسعية والمصادرة العدوانية ضد( 1,04 )مليون عربي يعيشون في فلسطين.
إذا كان المعتدلون في الجناح اليساري من حزب العمل (هشومير هتسعير والأحزاب المنبثقة عن ,سمول بوآلي تسيون) مترددين في مواجهة العرب علانية بسبب ضعف الحركة العددي، فإن الجناح الوسطي اعتقد الآن أن الوقت قد حان وأن إسرائيل لديها الآن الوسائل لفرض مشروعها السياسي:
"كان الخاسرون والضحايا في حرب عام ١٩٤٨ هم العرب الفلسطينيون، الذين لم يكن لهم دور يُذكر في الصراع. وانتُهك حقهم في تقرير المصير، الذي لم يشكك فيه أحد، ولا حتى القادة الصهاينة، من قبل. وأصبح معظمهم لاجئين بلا مأوى. ولم يكن مصير من بقوا في الأرض أكثر حسدًا. لقدعاشوا تحت الحكم العسكري، وتعرضوا لقمع وحشي ومستمر. أما الأراضي العربية المتبقية، فقد صودرت تدريجيًا ومنهجيًا، عبر التحايل الإداري، لإفساح المجال للتطور الصهيوني. العرب مواطنون من الدرجة الثانية في بلدهم[8].
لقدشكّل عام ١٩٤٨ هزيمةً مؤقتة لقوى المقاومة الفلسطينية. وفي ظلّ التقسيم غير المتكافئ الذي اتُّخذ في نوفمبر/تشرين الثاني ١٩٤٧ (حيث حصل الصهاينة على( ٥٥٪ )من الأراضي، التي كان يقطنها( ٤٣٨ )ألف عربي)، كرّس الحركة الصهيونية جهودها لتهجير الفلسطينيين جماعيًا في سياق الحرب الأهلية اليهودية العربية. حتى قبل بدء الحرب مع الدول العربية، كان قد طُرد ما يقرب من(400)ألف فلسطيني. ومع نهاية الحرب، شُرد ما يقرب من( 800) ألف فلسطيني، ودُمرت( 615 )قرية. وارتُكبت سبعون مجزرة بحق المدنيين العرب، أسفرت عن مقتل آلاف الأشخاص. تستولي الدولة الصهيونية الجديدة على(78%) من فلسطين، حيث بقيت أقلية من( 150)ألف عربي خاضعة لنظام عسكري وبوليسي استثنائي. في مواجهة "النكبة" يغرق الفلسطينيون في حالة من الغيبوبة السياسية. لقد أعطى صعود القومية العربية المصرية والسورية، بقيادة ناصر ثم بقيادةحزب البعث بعد انقلاب عام 1963 في سوريا، زخماً جديداً للنضال الفلسطيني وعزز ظهور قيادة جديدة من البرجوازية الصغيرة القومية العربية.
لقد كانت النبرة المناهضة للإمبريالية بشكل واضح في خطابات ناصر وغيره من الزعماء، والتطور الاشتراكي في مصر، هي التأثيرات الرئيسية على هذه التيارات الجديدة. وقد اتبعت هذه الأنظمة الجديدة سياسة الأمم المتحدة، وطالبت، من خلال التهديدات العسكرية، بأن تحترم الدولة الصهيونية الجديدة قرارات الأمم المتحدة:
"إن الأحزاب البرجوازية والبرجوازية الصغيرة في العالم العربي تتعامل مع القضية الفلسطينية من خلال قرارات الأمم المتحدة. وقد صاغ ناصر هذه السياسة لأول مرة في مؤتمر باندونغ (1955) وتم اعتمادها بالإجماع. كان هذا يعني أساسًا أمرين: كان على إسرائيل إعادة اللاجئين (وفقًا لقرار الأمم المتحدة عام ١٩٤٩) وكان على إسرائيل إعادة الأراضي التي ضمتها خلال الحرب بعد الاتفاق السري مع عبد الله. كانت هذه السياسة ستُقلص مساحة أراضي إسرائيل، لكنها لم تكن لتؤثر على طابعها الصهيوني"[9].
ومن خلال الترويج لسياسة عسكرية في الأساس تخدم مصالحها الخاصة، فإن القيادات الخاضعة للهيمنة المصرية تفتقر بالضرورة إلى القوة:
"في الواقع، كان وجود إسرائيل، حليفة الإمبريالية الأميركية، يمارس ضغوطاً مستمرة على الدول المجاورة، مما أجبرها على تبنى سياسةالعسكرة. في المقابل، أصبح التهديد الإسرائيلي حليفًا موضوعيًا للتصلب السياسي لهذه الأنظمة، ومصدرًا قويًا لشرعية أجهزتها العسكرية,أدى هذا التشويه الثاني للبنية الاجتماعية في الشرق الأوسط إلى موقف صبر وترقب من جانب البرجوازية الفلسطينية الصغيرة. وقد أظهر انهيار الجيوش العربية خلال حرب الأيام الستة مدى تقادم هذا الخط السياسي، وشهد ظهور قيادة بديلة ثالثة، تشكلت من منظمة التحرير الفلسطينية في عام 1964، والجبهة الشعبية لتحرير فلسطين في عام 1967، والجبهة الديمقراطية لتحرير فلسطين في عام 1969".

• ومع ذلك، شعر نيقولا بخطورة في هذا الاتجاه الجديد.
وعلى الرغم من ادعاءات الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين(FPLP) القوية بشأن تضامن النضال الوطني والنضال ضد الإمبريالية في الشرق الأدنى والأوسط، فإن هذا المكون الراديكالي في منظمة التحرير الفلسطينية,فتح(OLP) يميل في الممارسة العملية إلى قيادة سياسة عدم التدخل في الشؤون الداخلية للدول العربية المجاورة للسبب البسيط المتمثل في أن هذه الدول هي التي تدعم سياستها وتعمل كحرس خلفي لها:
"إن الموقف السلبي القديم، القائم على انتظار الخلاص من الدول الحليفة، يُخشى أن يُستبدل بموقف ضيق الأفق ومُضيّق الأفق. المساعدة الوحيدة المطلوبة من الدول العربية الأخرى تتعلق بالجبهة الفلسطينية نفسها. ويتجاهل هذا الموقف الارتباط العميق بين النضال الفلسطيني والنضال في العالم العربي ككل، وبالتالي يدعو إلى "عدم التدخل في الشؤون الداخلية للدول العربية".
تُشجّع الحكومات العربية هذا التوجه. فمجرد حشد الجماهير في الدول العربية - حتى لو اقتصر على القضية الفلسطينية - يُهدد هذه الأنظمة. لذلك، تسعى هذه الأنظمة إلى عزل النضال الفلسطيني وتركه للفلسطينيين وحدهم. وتحاول الحكومات العربية - الرجعية منها والتقدمية - شراء استقرار أنظمتها من خلال إنقاذ المنظمات الفلسطينية. علاوة على ذلك، فإن هذه الحكومات تريد استخدام المساعدات المالية المقدمة للنضال الفلسطيني لتوجيهه نحو خطوط سياسية تناسبها، والتلاعب بها، واستخدامها مجرد ورقة مساومة في البحث عن حل سياسي يخدم مصالحها.
"إن الحكومات المصرية والأردنية والسورية مهتمة في المقام الأول باستعادة الأراضي التي فقدتها في نهاية حرب حزيران (وبالتالي استعادة الهيبة المفقودة وتعزيز سلطتها)، في حين أن القضية الفلسطينية، من وجهة نظرهم، ثانوية، فهي وسيلة وليست غاية"[10].
وبما أن هذه الحركات، التي ولدت من فشل البرجوازية الصغيرة العربية الحاكمة في عدة بلدان في حل القضية الفلسطينية، مضطرة إلى الاعتماد عليها، فإن أهدافها الخاصة لا تتجاوز إطار الجبهة الفلسطينية حتى لا تزعج هؤلاء الحلفاء الأقوياء الذين يستغلون النضال من أجل الشعب الفلسطيني للحفاظ على سلطتهم:
"ونتيجة لذلك، اهتزت هذه الأنظمة وأدركت الخطر الحقيقي المتمثل في الإطاحة بها من قبل الجماهير التي بدأت تدرك إفلاسها". وهكذا، عندما بدأت حركة فلسطينية "مستقلة" في النضال ضد إسرائيل والنمو، تم تشجيعها ودعمها من قبل الأنظمة العربية بهدف:
(أ) التهرب من "مسؤوليتهم" تجاه الفلسطينيين، وتركهم يحلون مشاكلهم بمفردهم.
(ب) التهرب من "مسؤوليتهم" تجاه الفلسطينيين، وتركهم يحلون مشاكلهم بمفردهم.
(ت) تحويل غضب الجماهير نحوهم لتركيز اهتمامهم وجهودهم على "تحرير فلسطين".
(ث) استخدامهم كبيادق أو أوراق في المفاوضات الدولية مع الإمبريالية الأمريكية وإسرائيل والاتحاد السوفييتي"للتوصل إلى تفاهم وحل "سلمي" للصراع الفلسطيني الإسرائيلي"[11].
وعلاوة على ذلك، فإن هذه الدول الرجعية، كما أشار نيقولا بعد أربع سنوات في عام 1973، وعلى الرغم من سياساتها التأميمية في بعض الأحيان، كانت متوافقة للغاية مع مصالح الإمبريالية بحيث لم تظهر أي شيء أكثر من الدعم الدوري لحركة المقاومة الفلسطينية.
"إن الاستقلال السياسي للدول العربية لم يتحقق من خلال انتصار ثورة شعبية، بل من خلال التنافس بين القوى الإمبريالية والتسويات بين القوى الإمبريالية والطبقات الحاكمة المحلية. نتيجةً لهذا الاتفاق، حصلت النخب المحلية على جميع التنازلات التي أمكنها الحصول عليها من الإمبريالية. وانتهى الحكم الاستعماري المباشر، وحل محله اتفاق استعماري جديد على شكل تحالف بين الإمبريالية وهذه الطبقات الحاكمة المحلية، حيث أصبحت هذه الطبقات شريكةً صغيرةً في الاستغلال الإمبريالي للجماهير العاملة في المنطقة. لكلا الجانبين مصلحة في الحفاظ على هذا التحالف، إذ يخشيان احتمال اندلاع ثورة اشتراكية تقضي على أرباحهما وامتيازاتهما. ولذلك، يبذل كلٌّ من الإمبريالية وحليفها الشاب جهودًا حثيثة للحفاظ على الوضع الراهن، وهما مستعدان للدفاع عنه بكل ما أوتيا من قوة".
بسبب هذا الاتفاق الاستعماري الجديد، تسعى هذه القوى جاهدةً إلى حصر القضية الفلسطينية في حدود فلسطين التاريخية.

لذلك، تُعيق النضال الفلسطيني موضوعيًا بدعمه ضمن شروطٍ غير قابلة للتفاوض، لمنع نمو الوعي الطبقي في بلدانها، ولاستغلال نفوذها على حركات التحرر لخدمة مصالحها. أحداث أيلول الأسود، التي سنعود إليها، ستُثبت صحة هذا التحليل. لذا، فإن ضعف المقاومة الفلسطينية أجبرها على تعديل توجهها الاستراتيجي حتى لا تُسيء إلى هذا الدعم الدولي. وهكذا، ينتقد نيقولا سطحية
الماركسية التي حشدتها هذه المنظمات.

• نقد القومية العربية والثورة الدائمة
في مخاطبته الواضحة للمنظمات الماركسية، يقود جبرا نقولا نقاشًا نقديًا مطولًا حول مواقف الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين( (FPLP تاركًا جانبًا المكونات الأقل تقدمية في المقاومة الفلسطينية التي لا تتبنى أي منظور طبقي، والتي يسهل دحض مواقفها كجزء من نقد عام للقومية العربية. وإذا كان النقد الأساسي الذي يوجهه إلى مواقف هذه المنظمة المهيمنة في المقاومة اليسارية الفلسطينية يستهدف أيضاً الجبهة الديمقراطية وكتائب الجهاد الإسلامي التابعة للجناح اليساري لحركة فتح (المنظمة السياسية التي يتزعمها عرفات) ولا ينبغي الخلط بين هذه التيارات وحركة الجهاد الإسلامي التي ظهرت في ثمانينيات القرن العشرين، فهي أقلية ولا تملك في الواقع الوسائل اللازمة، على الرغم من خصوصياتها الاستراتيجية المفترضة، للعمل بشكل مختلف عن الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين(FPLP )التي ترتبط بها ارتباطاً وثيقاً. يرى نيقولا أن الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين (FPLP )لا تتبنى سوى إطار ماركسي لتحليل الوضع، وتؤكد أن الثورة الوطنية جزء لا يتجزأ من الصراع الطبقي، وتهدف إلى رسم خريطة للقوى الداخلية في الإطار الوطني. أما ماركسيته، فهي، إلى حد ما، ذات طابع اجتماعي بحت، لكنها ليست استراتيجية بأي حال من الأحوال:
"إذا انتقدت الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين (FPLP )البرجوازية الفلسطينية (المتمثلة في الجناح اليميني لمنظمة التحرير الفلسطينيةOLP)) والرجعية العربية، فإن ذلك يُشير قبل كل شيء إلى أن هذه القوى السياسية لا تندرج ضمن احتياطياتها الاستراتيجية. وإذا كان النضال من أجل التحرير الوطني جزءًا لا يتجزأ من النضال الطبقي، فذلك يعود أساسًا إلى عدم قدرة حركة التحرير على الاعتماد على جميع القوى المطالبة بالوحدة الوطنية" ومع ذلك، فإن نطاق تدخلها محدودٌ بالحدود الضيقة للمفهوم الوطني. ورغم ترابطهما، يبقى النضال الوطني والنضال الطبقي متداخلين:
"إن اعتماد نظرية "الثورة المرحلية" ونظرية "التناقض الأولي والثانوي" يخضع الصراع الطبقي "لفترة معينة" لـ"الوحدة الوطنية" ويسمح لنا باعتبار الأنظمة العربية والطبقات الحاكمة العربية حلفاء في النضال ضد الإمبريالية وإسرائيل وليس طبقات معادية يجب محاربتها وإسقاطها".
وإذا كانت الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين تحذر من القيادة البرجوازية الصغيرة والرجعية العربية، فإنها مع ذلك تخضع سياستها للتحرر الوطني من خلال الإشارة إلى أن التناقض الرئيسي هو تناقض الإمبريالية الظالمة والعرب المضطهدين، في حين أن الرجعية العربية والتمايز الداخلي لقوى التحرر الوطني يبقى حقيقة ثانوية، يجب أخذها في الاعتبار دون إعطائها أهمية أولية.
كما نقرأ في بيان الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين(FPLP) الصادر عام ١٩٦٩ "إن نضالات التحرر الوطني هي أيضًا معارك طبقية. إنها معارك بين الاستعمار والطبقة الإقطاعية والرأسمالية، التي ترتبط مصالحها بمصالح الطبقة الاستعمارية من جهة، وطبقات أخرى من الشعب تمثل غالبية الأمة من جهة أخرى. إذا كان الادعاء بأن معارك التحرر الوطني هي معارك وطنية يعني أنها معارك تخوضها الأغلبية الساحقة من جماهير الأمة، فإن هذا الادعاء صحيح في هذه الحالة، ولكن إذا كان يعني أن هذه "المعارك تختلف عن الصراع الطبقي بين المستغلين والمستغلين" فإن هذا الادعاء كاذب" وعلى الرغم من التعريف الظاهري بين الصراع الطبقي والنضال من أجل التحرر الوطني، فإن هذا التعريف لا معنى له، بالنسبة للجبهة الشعبية لتحرير فلسطين(FPLP) إلا في سياق البحث الاجتماعي حول الطبقات الثورية المحتملة، ولا يشمل دائماً مجال الأهداف الاستراتيجية وامتداد الثورة إلى ما هو أبعد من الأهداف المباشرة للثورة الوطنية. في حين تعترف الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين(FPLP) بحاجة إلى قيادة جديدة قادرة على تحمل مهام الثورة الوطنية التي لا تستطيع البرجوازية قيادتها، إلا أنها لا ترى من المناسب أن تمد أجندتها الاستراتيجية إلى الوضع الإقليمي، معتبرة الدول المجاورة قواعد خلفية وليس جبهات كاملة. وهكذا، وعلى الرغم من انتقاداتها للبرجوازيات العربية، فإن البيان الاستراتيجي للجبهة الشعبية لتحرير فلسطين (FPLP)يتبنى موقفاً تصالحياً في نهاية المطاف، ولا يعطي إلا طابعاً معارضاً محدوداً لعلاقاتها مع الأنظمة العربية:
"ونظراً لكون هذه الأنظمة معادية للإمبريالية وإسرائيل من جهة، وتتبنى برامج جذرية تضع العدو في موقف محرج من جهة أخرى، فإن العلاقات مع هذه الأنظمة يجب أن تتسم في الوقت نفسه بطابع التحالف والصراع: تحالف لأنها معادية لإسرائيل، وصراع بسبب استراتيجيتها في النضال"[12].
عملية أيلول الاسود الأردنية قبل الطرد للفصائل الفلسطينية بين عامي 1970 و1971، ضمن خطة "روجرز" وتطبيع العلاقات الأردنية الإسرائيلية، في لبنان، تحت الحماية السورية، والمقاومة الفلسطينية تدخلت منفردة في الخارج بعدد من المصالح لا يفتح الوسطاء الفلسطينيون جبهة استراتيجية عالمية ضد ردود الفعل العربية، والتي تقاتل فقط بشكل عرضي عندما يتم تعزيز مراقبتهم. ولهذا السبب، فإن الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين(FPLP) لا تدرك أهمية إحدى الخصائص الأساسية لنظرية الثورة الدائمة والتي لا تتجاوز مجرد استبدال القيادة الوطنية للبروليتاريا باتجاه البروليتاريا، بشرط أن تحدد بشكل أعمق اتجاه البروليتاريا. إرضاء مصالح الاشتراكيين الذين هم أكثر من مجرد علامة التحرير الوطني:
"إن دكتاتورية البروليتاريا التي تخضع لقدرتها على قيادة الثورة الديمقراطية، أصبحت حتمية وتائبة، على أساس الانتصار، قبل الأهداف المرتبطة بالتحولات العميقة في حق الملكية البورجوازية.
"الثورة الديمقراطية تتحول مباشرة إلى اشتراكية، ملتزمة بها بشكل دائم"التشديد بمعرفة الكاتب .[13]
على عكس الفرضية الاستراتيجية للجبهة الشعبية لتحرير فلسطين(FPLP) التي تقبل أن تكون "بيادق أو أدوات في المفاوضات الدولية مع الإمبريالية الأمريكية" يقلب جبرا نقولا المفهوم التقليدي للنضال الوطني والنضال الطبقي. لا يمكن تحقيق أهداف التحرر الوطني إلا من خلال النضال الطبقي. وبمعنى آخر، لن يكون التحرر الوطني سوى نتيجة ثانوية للصراع الطبقي في العالم العربي:
لم تعترض القيادة الفلسطينية، بوعي أو بغير وعي، على لعب دور [ورقة المساومة]، نظرًا لأصولها الطبقية وأيديولوجيتها القومية البرجوازية الصغيرة، بل ووجهت النضال نحو الهزيمة من خلال سياساتها واستراتيجيتها وتكتيكاتها الخاصة. وتجاهلت، نظريًا وعمليًا، البعد الإقليمي للثورة (على مستوى الشرق الأوسط).
فصل النضال من أجل "تحرير فلسطين" عن النضال ضد جميع الأنظمة العربية. لم تُحدث قيادته أي قطيعة مع القومية العربية، ولا مع البرامج والسياسات والاستراتيجيات والتكتيكات السائدة التي تجسدت في صعود وهبوط التيار الناصري والبعثي. في حين تنظر الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين (FPLP)إلى البرجوازيات العربية والحركات البرجوازية الصغيرة المسلحة باعتبارها حلفاء غير مخلصين يتميزون فقط بمستوى أدنى من الالتزام، يؤكد نيكولا، على العكس من ذلك، أن سياسات الدول العربية تساهم موضوعيا في إعاقة تطور النضال.
بدلاً من أن تُعيقها أو تحرمها من مواردها اللازمة لتسريع تقدمها، فهي، على العكس من ذلك، قوة معادية يُشكل ارتباطها بالإمبريالية الأمريكية قوةً ضاربةً لتفكيك الحركة الفلسطينية. ورغبةً منها في الحفاظ على مواقعها في المنطقة وتعزيز استقرارها، تستخدم هذه الأنظمة المقاومة الفلسطينية مجرد ورقة مساومة للحصول على تنازلات إقليمية، وبمجرد تحقيق أهدافها المباشرة، تُظهر
قوتها المضادة للثورة بتدميرها. وبعد أن أصبحت الأردن في عهد الملك حسين بمثابة الحرس الخلفي لمنظمة التحرير الفلسطينية(OLP) خلال ستينيات القرن العشرين، وتوافد إليها الناشطون المؤيدون للفلسطينيين من مختلف أنحاء العالم بدعوة من الاتحاد العام لطلبة فلسطين، اكتسب الفدائيون قوة سياسية هائلة، إدارة عمّان فعليًا وبناء مؤسساتها الخاصة، في وضع وصفه زعيم الجبهة الديمقراطية، نايف حواتمة، بأنه حالة حقيقية من "ازدواجية السلطة" بعد أن جُرّد من السلطة الحقيقية، شنّ الملك حسين عملية عسكرية مضادة واسعة النطاق، وعيّن حكومة عسكرية في 15 سبتمبر/أيلول 1970، وشرع في غزو العاصمة لطرد القوات الفلسطينيةالثورية. وكما يبين فشل القيادة الفلسطينية في الأزمة الأردنية، فإن النضال الوطني لا يمكن أن ينجح إلا إذا تحول إلى صراع طبقي، لأنه لا يمكن تحقيق أهداف الثورة الوطنية إلا في شكل صراع طبقي إقليمي، في حركة تطور الثورة الاشتراكية ذاتها. وفي ظل هذه الظروف، تكشف الثورة الدائمة عن وجه جديد:
"لم يعد الأمر مجرد نقل مهام التحرر الوطني إلى طبقة ثورية حقيقية تعمل على توجيه الخط البرنامجي في اتجاه المصالح البروليتارية. وفي هذا الوضع تكتسب الثورة الدائمة شدة جديدة، لأن الثورة الوطنية لا تستطيع تحقيق أهدافها إلا إذا تحولت بالكامل إلى صراع طبقي إقليمي حتى الموت" إن التشويه المستمر، وعواقب التطور غير المتكافئ والمركب في المنطقة، والدور الرجعي للبرجوازيات العربية، مثل الرجعية الأردنية، تتطلب قيادة النضال ضد البرجوازيات العربية وإقامة قوة عمالية قادرة على دعم تحرير فلسطين، وإعطاء الثورة الدائمة بعداً دولياً فورياً. مركزية الطبقة وتحالف البروليتاريا العربية الإسرائيلية,إن مركزية الصراع الطبقي، في ظل الظروف التاريخية الخاصة بتطور النضال الفلسطيني وتشوهاته، تتطلب بالتالي نظرية الصراع الطبقي الماركسية بطريقة مختلفة جذريًا عن طريقة الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين(FPLP)أو الجبهةالديمقراطية لتحرير فلسطين(FDLP) اللتين تشتركان مع ذلك في نفس التوجهات. بعض مواقف نيقولا في التأكيد على ضرورة التدخل السياسي في البلدان التي تعمل كحرس خلفي للحركة وأولوية النضال السياسي للجماهير على العمليات الحربية العسكرية الصرفة التي تمت الدعوة إليها أثناء انقسام عام 1969، دون أن تؤثر هذه التصريحات المبدئية، مع ذلك، على الطريقة التي يتصرفون بها. وبدلاً من استخدام الماركسية لتحديد الطبقات الأكثر استعداداً للدفاع عن قضية الثورة الوطنية، يحركها نيقولا لتحديد النقابات الثورية المحتملة التي يمكن بناؤها بين البروليتاريا العربية والبروليتاريا الإسرائيلية.
إن تبني منظور طبقي يعني تجاوز الإطار الوطني وحده والنظر إلى الطبقات العاملة الإسرائيلية:
"إن التحليل الطبقي الحقيقي يتجاوز العداء الوطني الظاهري لفهم القرابة الأساسية بين المكونات المختلفة للبروليتاريا الإقليمية، حتى لو كانوا أعداء على المستوى الوطني" كما يُشير مرارًا وتكرارًا، يتميز المجتمع الصهيوني بخصوصيةٍ غائبةٍ عن أشكال الاستعمار الأخرى، وهي امتلاكه بنيةً طبقيةً متكاملةً ومتميزةً للغاية. وعلى عكس المجتمعات الاستعمارية الأخرى، في حين أن التمايز الداخلي للمجموعة الاستيطانية محدود، فإن المجتمع الصهيوني يتمتع ببنية طبقية كاملة ومتميز اجتماعيا واقتصاديا إلى حد كبير لأنه ليس انفصالا وطنيا منبثقا من مدينة كبرى بعيدة، بل هو مدينة كبرى في حد ذاتها، ولدت في أراضي مستعمرتها الخاصة:
"إن أي حل سياسي جدي للمشكلة الفلسطينية يجب أن يأخذ في الاعتبار حقيقة مفادها أن اليهود في فلسطين، على النقيض من مجتمعات المستوطنين الأوروبيين في جنوب أفريقيا، أو روديسيا، أو الجزائر، لا يشكلون طبقة متفوقة، بل يشكلون أمة بأكملها، لها بنية كاملة خاصة بها".
هذه الحقيقة الجوهرية تقتضي أن نأخذ في الاعتبار أيضًا مصالح البروليتاريا الإسرائيلية كقوة سياسية شبه مستقلة. إلا أن وعي هذه المجموعة السياسية يتسم بالخصوصية، إذ يعكس تشوهًا ثانويًا في الاقتصاد الصهيوني.
بسبب عزلتها في المنطقة، تضطر الدولة الصهيونية باستمرار إلى الحصول على دعم الإمبريالية العالمية لتعويض النقص الذي أصاب اقتصادها. واتسمت سياسة إسرائيل الإمبريالية، حتى حرب الأيام الستة، بالرغبة في كسب ود الإمبريالية، التي كان بإمكانها، مدفوعةً بمصالحها الخاصة، أن تتخلى عنها بسهولة.وكما أشار أحد رفاق نيقولا "إن حرب السويس [عام ١٩٥٦] التي عارضتها الولايات المتحدة، تُبرز جانبًا مهمًا من طبيعة العلاقات بين إسرائيل والإمبريالية، ألا وهو أن إسرائيل ليست خادمًا مطيعًا للولايات المتحدة أو الإمبريالية الإنجليزية (وبدرجة أقل الفرنسية). إنها تسارع إلى فرض أمر واقع عليها، وهو أمر، إن نجح، سينال تأييدها لاحقًا بدلًا من موافقتها المسبقة"[١٤].
لكن هذا الشكل الخاص من التبعية للإمبريالية يُعرّض المجتمع الإسرائيلي ككل للخطر أيضًا:
"إن الدولة الاستعمارية، التي تُعدّ، بحكم نشأتها، جزءًا لا يتجزأ من بنية القوة الإمبريالية، لا يمكنها دائمًا الاعتماد على دعم القوى الإمبريالية العظمى. يجب أن يواجه احتمال أن تكون هذه القوى الإمبريالية، لمصالحها الخاصة، مستعدة للتضحية به، أو على الأقل تقليص دعمه. أما إمكانية تحقق هذا الاحتمال، فهي مسألة أخرى. فمجرد وجوده يُجبر حكومات دول مثل جنوب أفريقيا وروديسيا وإسرائيل على الاستعداد للأسوأ. لا تستطيع هذه الدول أن تُلزم وجودها بحسن نية القوى الإمبريالية. ولأن وجودها ذاته مُهدد بانتصار حركة مناهضة للإمبريالية، فإن هذه الدول أشد يأسًا بكثير من القوى الإمبريالية العظمى نفسها. لأنهم صغار، لا يشعرون بأي مسؤولية تجاه بقية العالم. لو كان وجودهم مُهددًا (كما هو الحال مع إسرائيل في هذه الحالة) لما ترددوا في حمايته بالأسلحة النووية. استخدام التهديد والابتزاز ضد قوة عظمى ليس مستحيلًا. هناك ما يكفي من السياسيين الإسرائيليين الذين لن يترددوا، في حال هزيمة عسكرية إسرائيلية، في سلب جزء كبير من البشرية. بل إن هناك احتمالاً كبيراً أن تتوفر لديهم الإمكانيات اللازمة للقيام بذلك في السنوات القادمة[15].
إن هذا التحليل الرؤيوي الحقيقي يسلط الضوء على جانبين أساسيين في الوعي الطبقي الإسرائيلي:
أولاً، مثل غيره من طبقات المجتمع، يتميز هذا الوعي بوعي أخروي قوي للغاية، يمكن للأيديولوجية الصهيونية أن تزدهر عليه.
ثانياً، إنه في خطر مميت، مثل الفلسطينيين، بسبب تعصب قادته وبرجوازيته المتطرفة. إذا تم استغلال الطبقة العاملة الإسرائيلية، يتم التلاعب بها من خلال تعصب قادتها وفي نفس الوقت تتعرض لمخاطر متفجرة بسبب عنف إمبرياليتها، والتي بسبب ضعفها النسبي واعتمادها الشديد على القوى الغربية، أصبحت متطرفة بسبب اليأس. ولكنها قوة ثورية محتملة يمكنها أن تستفيد كثيراً من استبدال وصاية الإمبريالية بالتعاون والتكامل في العالم العربي المحيط بها. وبالتالي، فإن التحليل الطبقي يجب أن يسمح لنا أيضاً بالنظر في التضامن في المصالح بين مختلف مكونات البروليتاريا في الشرق الأوسط، وليس فقط في التمايز الداخلي للبنية الطبقية في فلسطين العربية. بالنسبة لنيكولا، يجب أن يُسلِّط هذا الضوء على التوترات الداخلية في دولة إسرائيل التي قد تُدمِّرها من الداخل. يُؤكِّد ن. إسرائيلي، الذي وقَّعَ على هذا النص، في هذا الصدد على المعاملة المُهينة المُخصَّصة لليهود الشرقيين [16].
"إن عودة الفلسطينيين إلى إسرائيل لتعزيز الهيمنة الديموغرافية الصهيونية في الأراضي التي ضمتها وتشكيل قوة عاملة رخيصة، يتعرضون للتمييز باسم "عربتهم" وينظر إليهم على أنهم يشكلون تهديداً من جانب النخب الأشكنازية، تقرب هذه الفئة من السكان البروليتاريين من مصالح الطبقة العاملة العربية:
"إن العديد من اليهود الشرقيين (الذين يمثلون اليوم ما يقرب من( 50% )من سكان إسرائيل) لديهم الكثير من القواسم المشتركة مع العرب (الثقافة والتقاليد واللغة) أكثر مما لديهم مع اليهود الأوروبيين؛ ولا شيء يعزز هذا السكان غير المتجانس أكثر من التهديد الخارجي لوجوده السياسي (والجسدي)" [17].
ويرى نيكولا أن هناك عنصراً لا يمكن تصوره على الإطلاق يقوض استراتيجية المقاومة الفلسطينية في الموجة الثالثة: وجود بروليتاريا يهودية تقع أحياناً ضحية للعنصرية الصهيونية بسبب أصولها العربية أو غير الأوروبية. إن تجربة حركة الفهود السود في أوائل سبعينيات القرن العشرين، القريبة من حزب الماكي، والتي جمعت اليهود الشرقيين الذين تعرضوا للتمييز، تسير في هذا الاتجاه: إدراكًا منها أن مصالح اليهود الشرقيين الفقراء والمعرضين للتمييز ستظل دائمًا على الهامش وخاضعة لسياسة الأمن التي تنتهجها دولة إسرائيل، جعلت حركة الفهود السود في إسرائيل (HaPanterim HaShkohorim) من حقوق الفلسطينيين مطلبًا مركزيًا في قائمة مطالبها، اقتناعًا منهم بأن السلام في فلسطين سيُمكّن أخيرًا من إسماع مطالب يهود الشرق. أنهت حرب يوم الغفران عام ١٩٧٣ هذه الحركة، وسرعان ما انضم يهود الشرق إلى اليمين الديني المتطرف، ليؤسسوا لاحقًا حزب شاس (حزب اليهود السفارديم من أجل التوراة) عام ١٩٨٤، المتحالف الآن مع الليكود (فرع حديث من الصهيونية التعديلية اليمينية المتطرفة، وكان مؤسساه المثقفان جابوتنسكي وشتيرن مقربين من الفاشية الإيطالية).
ولكن فشل التقارب، الذي لم يكن بوسع ماتزبين أن يتنبأ به، لا يسمح باستبعاد القوى اليهودية التقدمية والمعادية للصهيونية من الصيغة الجبرية للثورة الدائمة والتحالف بين البروليتاريا الإسرائيلية والعرب.
كما يشير نيقولا "إن حقيقة أن هذه الأمة الجديدة قد نشأت بشكل مصطنع من خلال الهجرة الصهيونية لا تغير حقيقة وجودها. فبينما يمكن تغيير التنظيم السياسي لهذا المجتمع أو تدميره، لا يمكن القضاء على الأمة نفسها.
"ولذلك فإن الحل المستقر يجب أن يلبي متطلبين أساسيين:
إلغاء الطابع الصهيوني لإسرائيل، وإقرار حق تقرير المصير لهذه الأمة بما يتفق مع مصالح الجماهير العربية وتوحيد الشرق الأوسط"[18].
وبعبارة أخرى، وفقا لنيقولا، فإن( أحد الأهداف الأساسية للثورة يجب أن يكون نزع الأيونات عن الدولة اليهودية وإلغائها ككيان قانوني، وفي الوقت نفسه ضمان حق الإقامة لليهود وحرية التمتع باستقلال ثقافي أو سياسي معين، بشرط أن يكون هذا الاستقلال متوافقا مع بناء الاشتراكية وتوحيد الدول العربية في الشرق الأوسط) إن سياسة توحيد الجماهير الإسرائيلية في مشروع التحرر العربي لا يمكن أن تتم إلا على أساس استراتيجية تكامل أكثر عمومية، استراتيجية توفر ظروف معيشية أفضل لليهود الفقراء من خلال التعاون الاقتصادي بين البلدين وبقية دول الشرق الأوسط، وهو ما سيحرر الإسرائيليين السابقين من اعتمادهم على الإمبريالية. لذا، فإن حل الدولة الواحدة الذي يدعو إليه ماتسبن حل مؤقت، ولا معنى له إلا مع بناء اتحاد اشتراكي في الشرق الأوسط.
وبينما من الضروري تفكيك الجهاز السياسي والمؤسسي للأمة الإسرائيلية، فإن زوال الدولة الصهيونية لا يعني بأي حال من الأحوال إقصاء اليهود، بل دمج هذه الأقلية القومية في منظومة تعاونية أوسع "إن اليهود الإسرائيليين هم في الوقت الحالي أمة من الظالمين لأنهم يشكلون دولة إسرائيل الصهيونية، التي تعد بمثابة بؤرة استعمارية في المنطقة وتلعب دوراً قمعياً وثورياً مضاداً للثورة العربية.
إن انتصار الثورة الاشتراكية العربية يعني هزيمة الصهيونية وتدمير بنية الدولة الصهيونية بأكملها، وتصفية الهيمنة والنفوذ الإمبريالي في الشرق الأوسط، واستعادة الحقوق الفلسطينية. في ظل هذه الظروف، لن يُشكل اليهود الإسرائيليون أمة من الظالمين، بل أقلية قومية صغيرة في الشرق الأوسط.
لذا، ينبغي أن يُتيح هذا الحق في تقرير المصير، بعد تطور الثورة الاشتراكية، اتباع استراتيجية حكيمة لدعم الجماهير الإسرائيلية في مشروع تحرير الشعب الفلسطيني. ولهذا الغرض، يُشدد جبرا على أهمية الشعار الديمقراطي المتمثل في حق تقرير المصير، والذي يُسهّل، بفضل مضمونه الأيديولوجي، نشر الأفكار الثورية داخل المجتمع اليهودي الإسرائيلي:
"لا يُشكل اليهود الإسرائيليون دولةً مستقلةً ومحايدةً حقًا، لا سياسيًا ولا اقتصاديًا. يجب أن يكونوا قريبين اقتصاديًا وسياسيًا من الدول الاشتراكية العربية أو من الإمبريالية التي تُحاربها. لذا، بينما يجب أن تضمن الثورة العربية بجميع مكوناتها لليهود الإسرائيليين حقهم في الانفصال، يجب على اليهود الإسرائيليين الثوريين النضال من أجل الاندماج في دولة عربية اشتراكية"[19].
وبالمثل، يُشدد نيقولا على أهمية وجود مطالب واضحة لتوحيد يهود إسرائيل مع المشروع الفلسطيني. ويرى أنه ينبغي تجنب شعارات "حرب التحرير" أو غيرها من الشعارات التي تستهدف ليس فقط الدولة الصهيونية، بل المجتمع الإسرائيلي أيضًا. أولاً، لأن هذه الشعارات غريبة عن المطالب المباشرة للفلسطينيين، وثانياً لأنها تشكك في وجود الأقلية القومية اليهودية في الشرق الأوسط، وتغذي الخوف الشديد من "عالم الأعداء" الذي يشكل جزءاً من المشروع والأيديولوجية الصهيونية، وبالتالي تغرس التضامن بين البروليتاريا الإسرائيلية وحكوماتها
الصهيونية:
"شعار (تحرير فلسطين) وإن كان مُرضيًا عاطفيًا، إلا أن له عيوبًا سياسية عديدة. أولًا، يُجبر الإسرائيليين المعتدلين، وحتى الإسرائيليين المناهضين للصهيونية (وهناك بعضهم) على الوقوف إلى جانب الحكومة الصهيونية دفاعًا عن النفس. والنتيجة هي درجة نادرة من التضامن بين الرأي العام والحكومة. هذا من شأنه أن يُخمد الخلافات الداخلية التي قد تنشأ طبيعيًا في مثل هذا الوضع.
في ظل هذا الجو، لا يجرؤ سوى القليل من الإسرائيليين على التشكيك في اعتماد بلادهم على الإمبريالية، التي تحمي حياتهم على أقل تقدير. علاوة على ذلك، فإن هذا الشعار البسيط يضر بالمصالح العربية على الساحة العالمية. فإلى جانب عدم شعبية الحلول العسكرية، ينطوي هذا الشعار أيضًا على عيبٍ يتمثل في ربط شعب بأكمله بسياسات دولته وإجباره على دفع ثمن تلك السياسات. لم تعد هذه التبسيطات المُبسّطة مقبولة لدى الرأي العام العالمي التقدمي، وخاصةً لدى العناصر المناهضة للإمبريالية التي تطالب بحلول سياسية للمشاكل السياسية. حتى الفيتناميون الشماليون رسموا بحرص خطًا فاصلًا بين سياسات واشنطن والشعب الأمريكي. وبسبب هذه العوامل، خسر القوميون العرب، رغم الشرعية الأخلاقية لمطالبهم، حرب الدعاية باستمرار منذ عام ١٩٤٨".
وبحسب نيقولا، فإن الخطاب العدواني، رغم شرعية مطالب المقاومة الفلسطينية، يُثني كفاح التحرير الوطني عن الوصول إلى القطاعات المعادية للصهيونية من الشعب الإسرائيلي والبروليتاريا اليهودية. فهو يُعزز ضمنيًا الخطاب الصهيوني الداعي إلى "الوحدة الوطنية" والقمع الأيديولوجي للآراء المعارضة داخل المجتمع الإسرائيلي. يُسهم هذا الشعار، موضوعيًا، في تحقيق التوافق الوطني، ويُبرر جرائم الدولة الصهيونية الجسيمة. دوليًا، يُقوّض هذا الشعار البحث عن حلفاء مُحتملين، ويُغذّي خطاب النضال ضد الإرهاب. دون أن يُغيّر هذا الشعار جوهر المطالب الفلسطينية، فإنه يُزعزع القوى المعنوية للثورة.
لذا، فإن الأمر يتعلق ببناء تحالف دائم بين البروليتاريا العربية واليهودية، يضمن تلبية جميع المصالح الفلسطينية وحق اليهود في الوجود، لا كأمة من الظالمين، بل كأقلية قومية حرة في الاندماج أو عدم الاندماج في دولة اشتراكية عربية. هذا التهور، الذي يلازم النصوص الاستراتيجية للجبهة الشعبية لتحرير فلسطين(FPLP) والجبهة الديمقراطية لتحرير فلسطين(FDLP) يتجلى بوضوح في خصوصية التطور غير المتكافئ والمشترك للمنطقةوبناءا عليه:
أولا ,وبما أن المجتمع الصهيوني يتمتع ببنية طبقية كاملة، على عكس المستوطنات الاستعمارية الأخرى، وبما أنه ليس مجرد نتاج لسكان المدينة الأم، بل مدينة استعمارية بنيت في قلب مستعمرتها، فمن الضروري للغاية منح الأقلية القومية اليهودية في الشرق الأدنى الحق في الوجود وتقرير المصير بشرط التدمير المسبق للهياكل الاستعمارية والإمبريالية للدولة الصهيونية.
ثانياً، إن الاعتماد الشديد للاقتصاد الإسرائيلي على الإمبريالية الأميركية، التي تدعمه باستمرار، يتطلب اقتراح برنامج للتكامل الاقتصادي يهدف إلى استبدال التبعية الإمبريالية بعلاقات تعاون موسعة مع الدول العربية الاشتراكية الأخرى.
إن هاتين الحقيقتين النمطيتين تلزماننا بأخذ خصوصية الأقلية القومية اليهودية في الاعتبار ضمن الإطار العام للقوى وعدم استبعاد مسألة مستقبل الإسرائيليين من التفكير الاستراتيجي في سلوك الثورة.
وبما أن الأسس القومية للمقاومة الفلسطينية غير كافية، فإن اقتراح نيقولا هو حشد النضال من خلال تنظيم البروليتاريا على نطاق إقليمي، وليس وطنيا، بما في ذلك بروليتاريا البلدان العربية الأخرى والبروليتاريا الإسرائيلية.
ولأن القيادات البرجوازية الصغيرة في الديكتاتوريات الاشتراكية في الشرق الأوسط تستمد فوائد سياسية من العسكرة القسرية التي يتطلبها الوجود الإسرائيلي ــ في نوع من متلازمة ستوكهولم الجيوسياسية ــ وملتزمة تماما بالعلاقات الوثيقة مع الإمبريالية، فإن النضال من أجل القضية الفلسطينية لا يمكن فصله عن المواجهة بين البروليتاريا والبرجوازيات العربية.
في مواجهة العسكرة الكامنة لفصائل المقاومة الفلسطينية، وتحولها القسري نحو مصالح حُماة البرجوازية، لا يمكن إلا للعمل الجماهيري العابر للحدود الوطنية أن يأمل في عكس مسار الأحداث. ولأن قيادة البرجوازية الصغيرة للنضال الوطني لم تعد خيارًا قابلًا للتطبيق، فبعد ثلاث عمليات نقل متتالية لمهام الثورة الوطنية إلى ثلاث قيادات مختلفة، إن الثورة الدائمة، التي دخلت توجهاتها الإستراتيجية في أزمة متتالية، تتخذ مظهراً خاصاً حيث لا يمكن تحقيق أهداف تحرير الشعب الفلسطيني إلا من خلال الصراع الطبقي الإقليمي وفي إطاره، والذي يضع أهدافاً أعلى بكثير من النضال الوطني.
إن النضال من أجل التحرر الوطني، في ظل ظروف التطور غير المتكافئ والمركب والتشوه الشديد للبنى الاجتماعية في الشرق الأوسط، لا يستطيع، في فلسطين، أن يواجه ظروفه المستحيلة وحدها، بل فقط في إطار ثورة اشتراكية إقليمية. وفي ظل هذه الظروف المتطرفة، يفشل النضال الوطني المحض في تحديد عوامل فشله، ولا يمكنه أن ينجح إلا بالتخلي جدلياً عن أولوية المسألة الوطنية. إن الثورة الاشتراكية، بمهاجمتها للبرجوازية العربية وتحقيقها للتوحيد الاجتماعي للبروليتاريا في الشرق الأوسط، تكسر الشروط التي تجعل الثورة الوطنية مستحيلة، وتجعل تحقيقها ممكناً ومضمونها مجرد لحظة مؤقتة من التوحيد الاشتراكي للدول العربية. وتتخذ الثورة الدائمة في هذا السياق شكلاً مطلقاً، بمعنى أن الثورة الاشتراكية هي الثورة الوحيدة القادرة على خلق الظروف الدولية للنضال الوطني، الذي لا يظهر بعد ذلك إلا كنتيجة مؤقتة للثورة البروليتارية أثناء تطورها.
وإذا كانت الثورة الدائمة في روسيا قد شهدت تولي البروليتاريا القيادة الثورية للحركة مع تبنيها في الوقت نفسه مطالب الإصلاحات الديمقراطية، فإن الظروف الموضوعية للتحرر الوطني الفلسطيني تتطلب، بشكل أكثر جذرية، تبني استراتيجية وشعارات اشتراكية، لأن الصراع الطبقي نفسه والثورة الاشتراكية الإقليمية فقط يمكنهما إزالة العقبات الاقتصادية والسياسية التي تعوق تطور النضال الوطني.
ولكن جبرا نيقولا لا يحلل الأشكال الملموسة التي يمكن أن يتخذها تطور الثورة الوطنية إلى ثورة عالمية.
ولهذا السبب يصر نيكولا على ضرورة إنشاء حزب لينيني واحد للشرق الأوسط بأكمله، تكون فروعه الوطنية عبارة عن العديد من الخلايا القادرة على توجيه سياسة عالمية ومنسقة:
"إن الظروف الموضوعية القائمة تجعل من الممكن وتتطلب إنشاء حركة جماهيرية ثورية بقيادة الطبقة العاملة، مسترشدة بالنظرية الماركسية الثورية وتعمل على أساس استراتيجية عربية قومية، والتي سوف تعترف بالحقوق الوطنية للأمم غير العربية التي تعيش في العالم العربي ويجب أن تثبت قدرتها على جذبهم إلى نضال مشترك من أجل التحرر الوطني والاجتماعي للمنطقة ككل "[20].
بالنسبة لنيقولا، فإن الثورة الفلسطينية الدائمة، بهذا الشكل المطلق، ترتكز على الفرضية الاستراتيجية التالية:
"لا يمكن كسر القيود الموضوعية التي تعيق تطور الثورة الوطنية الفلسطينية من خلال هذا النضال وحده وعلى المستوى الوطني حصراً؛ الثورة الاشتراكية فقط هي القادرة على كسر هذه المقاومة من خلال نضال طبقي إقليمي ضد الرجعية العربية المتواطئة مع الإمبريالية والدولة الإسرائيلية. إن ما يجعل من الممكن استخدام سوط رأس المال لمحاربة الحركات الاشتراكية في الشرق الأوسط، هو الاتحاد بين البروليتاريا الإسرائيلية والبروليتاريا العربية، وهو ما يؤكد نيقولا على قربه المحتمل".
ومن خلال منح الثورة الفلسطينية منطقة أوسع للتدخل الاستراتيجي فإن تحرير فلسطين سيكون النتيجة الفعلية للتحول الاشتراكي الإقليمي والنضال من أجل الاتحاد الاشتراكي للدول العربية الذي تتمتع فيه الأقلية القومية اليهودية بكامل حقوقها. وعلى النقيض من الحلول البرجوازية أو البرجوازية الصغيرة التي تدعو إلى إعادة تشكيل الدولة ثنائية القومية أو بناء دولتين، يرى جبرا نيقولا أن هذه الخيارات القومية غير قابلة للتحقيق بحد ذاتها:
"لأن الهدف المباشر المتمثل في تحرير فلسطين، حيث يمكن لليهود والعرب العيش في وئام، لا يمكن تحقيقه إلا من خلال بناء النظام الاشتراكي في البلدان المجاورة والنضال من أجل وحدة اشتراكية بين الدول العربيةفى المنطقة".
ملاحظة كاتب المقال:
نُشر هذا المقال أصلاً في 25 نوفمبر/تشرين الثاني من هذا العام في مجلة " RP Dimanche" الملحق النظري الرقمي لموقعنا الشقيق " Révolution Permanente" القسم الفرنسي لشبكة الصحف الدولية " La Izquierda Diario".
ترجمة الى الاسبانية: باربرا فونيس.
______________________
الهوامش:
[1] جبرا نيقولا، "الأمة العربية ونمط الإنتاج الآسيوي"، مقدمة، نُشرت في العددين 20 و21 من مجلة "الأممية الرابعة" ربيع 1975، https://www.marxists.org/francais/nicola/works/1974/00/mode.htm
[2] جبرا نقولا، "أطروحات حول الثورة في المشرق العربي"، 14 سبتمبر/أيلول 1972، ماتزبن-ماركسي، متوفر على الإنترنت: https://matzpen.org/english/1972-09-14/theses-on-the-revolution-in-the-arab-east-a-said-jabra-nicola/
[3] جبرا نيقولا وموشيه ماشوفر، "الثورة العربية والمشاكل القومية في المشرق العربي" مجلة إنترناشيونال، 10 يوليو/تموز 1973، متاح على الإنترنت: https://matzpen.org/english/1973-07-10/arab-revolution-and-national-problems-in-the-arab-east-a-said-jabra-nicola-and-m-machover/
[4] المرجع نفسه.
[5] المرجع نفسه.
[6] المرجع نفسه.
[7] دافع عن هذه الأطروحة أيضًا عالم الإسلام الماركسي مكسيم رودنسون في عدة مقالات تزامنت مع تحليل جبار نيقولا، نُشرت في كتاب "الشعب اليهودي أم المسألة اليهودية؟" باريس، لا ديكوفيرتي، 1997.
[8] المرجع نفسه.
[9] المرجع نفسه.
[10] جبرا نيقولا وموشيه ماخوفر "الشرق الأوسط عند مفترق طرق" ١٠ سبتمبر ١٩٦٩.
[11] جبرا نيقولا، "أطروحات حول الثورة في المشرق العربي" ١٤ سبتمبر ١٩٧٢، ماتزبن-ماركسي، الأطروحة (و). متوفر على الإنترنت: https://matzpen.org/english/1972-09-14/theses-on-the-revolution-in-the-arab-east-a-said-jabra-nicola/
[12] المرجع نفسه، ص ١١٠.
[13] ليون تروتسكي (2011) نظرية الثورة الدائمة (مُجمّعة) "ما هي الثورة الدائمة؟ (أطروحات أساسية)"، الأطروحة 8، بوينس آيرس: إصدارات IPS، ص. 356.
[14] .N. إسرائيلي "إسرائيل والإمبريالية" (تحليل موجز) ماتزبين، 43، يوليو 1968، متاح على الإنترنت:
https://matzpen.org/english/1969-08-10/israel-and-imperialism-a-brief-analysis-‒n-israeli/
[15] المصدر نفسه.
[16] اليهود الشرقيون، أي اليهود من الدول العربية كالأردن والعراق.
[17] المصدر نفسه.
[18] جبرا نيقولا وموشيه ماشوفر "مشكلة فلسطين" أطروحات مُقدمة للمناقشة
في المنظمة الاشتراكية الإسرائيلية، أغسطس/آب 1966، الجزء الثالث.
[19] المصدر نفسه.
[20] جبرا نيقولا "الشرق الأوسط عند مفترق طرق" المصدر نفسه.
____________
ملاحظات المترجم:
الرابط الاصلى للمقال:
https://www.laizquierdadiario.com/spip.php?page=gacetilla-articulo&id_article=248635
-كفرالدوار2فبراير-شباط2025
-عبدالرؤوف بطيخ.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل