ما مدرسة فرانكفورت؟: نظرة موجزة/شعوب الجبوري - ت: من الألمانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 7932 - 2024 / 3 / 30 - 10:48
المحور: الادب والفن
    

مدرسة فرانكفورت؛ النشوء. الارتقاء. والتطور

"المجتمع الحديث يحتاج إلى تعددية الأصوات لتجنب الهيمنة والاستبداد."
(يورغن هابرماس، 1929-...)

كانت مدرسة فرانكفورت عبارة عن مجموعة من العلماء المعروفين بتطوير النظرية النقدية ونشر الطريقة الجدلية في التعلم من خلال استجواب تناقضات المجتمع. ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بعمل ماكس هوركهايمر، وتيودور دبليو أدورنو، وإريك فروم، وهربرت ماركوز. ولم تكن مدرسة بالمعنى المادي، بل كانت مدرسة فكرية مرتبطة بالأكاديميين في معهد البحوث الاجتماعية بجامعة فرانكفورت في ألمانيا.

كان مقره في الأصل في معهد البحوث الاجتماعية، وهو معهد ملحق بجامعة جوته في فرانكفورت، ألمانيا. تأسس المعهد عام 1923 بفضل تبرع من فيليكس فايل بهدف تطوير الدراسات الماركسية في ألمانيا. بعد عام 1933، أغلق النازيون المعهد بالقوة، وتم نقل المعهد إلى الولايات المتحدة، حيث وجد ضيافة في جامعة كولومبيا في مدينة نيويورك.

التأثير الأكاديمي للطريقة النقدية بعيد المدى. بعض المواضيع الرئيسية والاهتمامات الفلسفية للمدرسة تنطوي على نقد الحداثة والمجتمع الرأسمالي، وتعريف التحرر الاجتماعي، فضلا عن الكشف عن أمراض المجتمع. توفر النظرية النقدية تفسيرًا محددًا للفلسفة الماركسية فيما يتعلق ببعض مفاهيمها الاقتصادية والسياسية المركزية، مثل التسليع، والتشيؤ، والفتنة، وانتقاد الثقافة الجماهيرية.

ومن أبرز شخصيات الجيل الأول من المنظرين النقديين ماكس هوركهايمر (1895-1973)، تيودور أدورنو (1903-1969)، هربرت ماركوز (1898-1979)، والتر بنيامين (1892-1940)، فريدريش بولوك (1894-1970)، ليو لوينثال (1900-1993) وإريك فروم (1900-1980). منذ السبعينيات، بدأ جيل ثانٍ مع يورغن هابرماس، الذي ساهم، من بين مزايا أخرى، في فتح حوار بين ما يسمى بالتقاليد القارية والتحليلية. مع هابرماس، أصبحت مدرسة فرانكفورت عالمية، مما أثر على المناهج المنهجية في السياقات الأوروبية الأخرى والتخصصات الأكاديمية. وفي هذه المرحلة ظهر ريتشارد برنشتاين (1932-…)، الفيلسوف والمعاصر لهابرماس.

ومن ثم، فقد ظهر الجيل الثالث من المنظرين النقديين من طلاب أبحاث هابرماس في الولايات المتحدة وفي فرانكفورت (ماين وشتارنبرج. 1971-1982)، أو من التقارب التلقائي بين العلماء المتعلمين بشكل مستقل. ولذلك فإن الجيل الثالث من علماء النظرية النقدية يتكون من مجموعتين. الفريق الأول يغطي زمنا واسعا، وينفي إمكانية إقامة حدود حادة. ويمكن القول أنه يشمل أيضًا علماء مثل أندرو فينبرغ، حتى لو كان تلميذًا مباشرًا لماركوز، أو أشخاصًا مثل ألبريشت ويلمر، الذي أصبح مساعد هابرماس بسبب وفاة أدورنو المفاجئة في عام 1969. كلاوس أوفي، جوزيف فروشتل، هوك برونخورست وكلاوس غونتر وأكسيل هونيث وأليساندرو فيرارا وكريستينا لافونت وراينر فورست، من بين آخرين، هم أيضًا أعضاء في هذه المجموعة.


الخلفية التاريخية والفلسفية

جمع هيرمان، والد فيليكس ويل، ثروته من تصدير الحبوب من الأرجنتين إلى أوروبا. في عام 1923، قرر فيليكس استخدام أموال والده لتأسيس معهد مخصص لدراسة المجتمع الألماني في ضوء النهج الماركسي. جاءت الفكرة الأولية لإنشاء معهد مستقل لتقديم دراسات حول الحركة العمالية وأصول معاداة السامية، والتي تم تجاهلها في ذلك الوقت في الحياة الفكرية والأكاديمية الألمانية.

بعد وقت قصير من إنشائه، تم الاعتراف رسميًا بمعهد البحوث الاجتماعية من قبل وزارة التعليم ككيان ملحق بجامعة جوته في فرانكفورت. لم يكن فيليكس يتصور أن جامعة جوته في فرانكفورت ستحظى في الستينيات بلقب "جامعة كارل ماركس". وكان أول مدير معين رسميًا هو كارل جرونبرج (1923-1929)، وهو أستاذ ماركسي في جامعة فيينا. كانت مساهمته في المعهد هي إنشاء أرشيف تاريخي موجه في المقام الأول لدراسة الحركة العمالية (المعروف أيضًا باسم أرشيف جرونبرج).

في عام 1930، خلف ماكس هوركهايمر جرونبيرج. مع استمراره في ظل الإلهام الماركسي، فسر هوركهايمر مهمة المعهد على أنها موجهة أكثر نحو التكامل متعدد التخصصات للعلوم الاجتماعية. علاوة على ذلك، توقف أرشيف جرونبيرج عن النشر وتم إطلاق جهاز رسمي له تأثير أكبر بكثير:"مجلة البحوث الاجتماعية". على الرغم من أنه لم يدعم رسميًا أي حزب، إلا أن المعهد حافظ على تبادلات بحثية مكثفة مع الاتحاد السوفيتي.

وتحت قيادة هوركهايمر، تمكن أعضاء المعهد من معالجة مجموعة واسعة من المواضيع الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والجمالية، من التحليل التجريبي إلى التنظير الفلسفي. تشرح التفسيرات المختلفة للماركسية وتطبيقاتها التاريخية بعضًا من أصعب المواجهات حول القضايا الاقتصادية داخل المعهد، مثل حالة انتقاد بولوك لوجهة نظر غروسمان المعيارية لفقر الرأسمالية. أدت هذه المواجهة بالذات إلى مغادرة غروسمان للمعهد. كما حظيت إعادة تفسير بولوك النقدية لماركس بدعم المثقفين الذين ساهموا بشكل كبير في التطورات اللاحقة للمدرسة، مثل، على سبيل المثال، ليو لوينثال، وتيودور فيزنجروند-أدورنو، وإريك فروم. وعلى وجه الخصوص، مع تطوير فروم لاتجاه التحليل النفسي في المعهد وبمساهمة فلسفية مؤثرة من هوكايمر، أصبح من الواضح كيف واجه المعهد، تحت قيادته، نقطة تحول جذرية ميزت جميع جهوده المستقبلية. لذلك، تعرض الأقسام التالية بإيجاز بعض أنماط البحث الرئيسية التي قدمها فروم وهوركهايمر، على التوالي.

منذ البداية، تم تصور التحليل النفسي في مدرسة فرانكفورت من حيث إعادة تفسير فرويد وماركس. كان اهتمام مدرسة فرانكفورت بالتحليل النفسي بالتأكيد بسبب تشجيع هوركهايمر. ومع ذلك، كان فروم هو من حقق تقدمًا كبيرًا في هذا المجال؛ وكان هدفها المركزي هو توفير، من خلال توليف الماركسية والتحليل النفسي، "الحلقة المفقودة بين البنية الفوقية الأيديولوجية والقاعدة الاجتماعية والاقتصادية" (جاي 1966، ص 92). ومع ذلك، حدث تغيير جذري في أواخر الثلاثينيات، عندما انضم أدورنو إلى المدرسة وقرر فروم المغادرة لأسباب مستقلة. ومع ذلك، فإن اهتمام المدرسة بالتحليل النفسي، وخاصة نظرية فرويد الغريزية، ظل دون تغيير. وقد تجلى ذلك في مقال أدورنو "العلوم الاجتماعية والاتجاهات الاجتماعية في التحليل النفسي" (1946)، وكذلك في كتاب ماركوزه "إيروس والحضارة" (1955). تزامن اهتمام المدرسة بالتحليل النفسي مع تهميش الماركسية، والاهتمام المتزايد بالعلاقة المتبادلة بين التحليل النفسي والتغيير الاجتماعي، بالإضافة إلى رؤية فروم للدور النفسي (أو حتى الذهاني) للأسرة. أصبح هذا الاهتمام حاسمًا في الدراسات التجريبية في الأربعينيات من القرن الماضي، والتي أدت في النهاية إلى تأليف أدورنو لكتابه "الشخصية الاستبدادية" (1950). وكان الهدف من هذا العمل هو الاستكشاف، على أساس البحث التجريبي باستخدام الاستبيانات، لتحديد الشخصية الاستبدادية. "النوع الأنثروبولوجي الجديد": الشخصية الاستبدادية (أدورنو وآخرون 1950، مستشهد به في جاي 1996، ص 239). وقد تبين أن الشخصية المذكورة لها سمات محددة مثل: الالتزام بالقيم التقليدية، والتفكير غير النقدي، فضلا عن غياب الاستبطان.
وكما لاحظ جاي: «ربما كان بعض الالتباس حول هذا السؤال نتيجة للغموض في المصطلحات. وكما لاحظ العديد من المعلقين، هناك فرق مهم يجب استخلاصه بين الاستبداد والشمولية [التأكيد مضاف]. على سبيل المثال، كانت ألمانيا الويلهيلمينية وألمانيا النازية مختلفتين بشكل أساسي في أنماط الطاعة. ما كانت الشخصية الاستبدادية تدرسه حقًا هو نوع شخصية المجتمع الشمولي وليس المجتمع الاستبدادي. لذلك، لا ينبغي أن نتفاجأ عندما نعلم أن هذه المتلازمة الجديدة قد عززتها أزمة عائلية كانت فيها السلطة الأبوية التقليدية تحت النار” (جاي 1996، ص 247). قدمت قيادة هوركهايمر اتجاهًا منهجيًا متميزًا وأساسًا فلسفيًا لاهتمامات المعهد البحثية. وكمثال على نفور هوركهايمر مما يسمى بفلسفة ليبنس (فلسفة الحياة)، انتقد صنم الذاتية وعدم مراعاة الظروف المعيشية المادية. علاوة على ذلك، حاول هوركهايمر، في معارضته للفلسفة الديكارتية والكانطية، من خلال استخدام الوساطة الجدلية، توحيد جميع الثنائيات، بما في ذلك الفصل بين الوعي والوجود، والنظرية والممارسة، والحقيقة والقيمة. على عكس الهيغلية أو الماركسية، فإن الجدلية لم تكن مبدأ ميتافيزيقيا ولا ممارسة تاريخية؛ ولم يكن المقصود منه أن يكون أداة منهجية. على العكس من ذلك، كانت جدلية هوركهايمر بمثابة ساحة معركة للتغلب على التصنيفات الصارمة المفرطة والانقسامات والتعارضات عديمة الفائدة. نشأت من انتقاد هوركهايمر للانقسام الماركسي الأرثوذكسي بين الهياكل الإنتاجية والبنية الفوقية الأيديولوجية.

في عام 1933، بسبب استيلاء النازيين على السلطة، تم نقل المعهد مؤقتًا، أولاً إلى جنيف ثم في عام 1935 إلى جامعة كولومبيا، نيويورك. بعد ذلك بعامين، نشر هوركهايمر البيان الأيديولوجي للمدرسة في كتابه النظرية التقليدية والنقدية ([1937] 1976) حيث عاد لتناول بعض المواضيع التي تم طرحها سابقًا فيما يتعلق بالتحول العملي والنقدي للنظرية. في عام 1938، انضم أدورنو إلى المعهد بعد أن أمضى بعض الوقت كطالب متقدم في كلية ميرتون، أكسفورد. تمت دعوته من قبل هوركهايمر للانضمام إلى مشروع أبحاث راديو برينستون. تدريجيًا، تولى أدورنو قيادة فكرية بارزة في المدرسة، مما أدى إلى المشاركة مع هوركهايمر في تأليف أحد معالم المدرسة، وهو نشر جدلية التنوير في عام 1947. خلال فترة استيلاء النازيين على ألمانيا، ظل المعهد قائمًا. المنشور الصوتي المجاني الوحيد باللغة الألمانية. ومع ذلك، كان رد الفعل السلبي على هذه الانتخابات هو العزلة الطويلة عن الحياة الأكاديمية الأمريكية والنقاش الفكري، وهو الوضع الذي وصفه أدورنو بالتعبير الأيقوني "رسالة في الزجاجة" للإشارة إلى عدم وجود جمهور أمريكي عام. وفقًا لويجرزهاوس: "إن الارتباك الذي أصاب المعهد في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين جعل أعمال التوازن التي كان عليه دائمًا القيام بها، على سبيل المثال فيما يتعلق ببيئته الأكاديمية، أكثر صعوبة. وكانت الندوات عبارة عن مجموعات مناقشة لزملاء المعهد، ونادرا ما شارك فيها الطلاب الأمريكيون" (1995، ص 251).

في عام 1941، انتقل هوركهايمر إلى باسيفيك باليساديس، بالقرب من لوس أنجلوس. تم بناء منزل من طابق واحد بالقرب من مثقفين ألمان آخرين، بما في ذلك بيرتولد بريخت وتوماس مان، بالإضافة إلى أشخاص آخرين مهتمين بالعمل في صناعة السينما (ويجرسهاوس 1995، ص 292). وتبعه بعد فترة وجيزة رفاق آخرون مثل ماركيوز وبولوك وأدورنو، بينما بقي بعضهم في نيويورك. وحده بنيامين رفض مغادرة أوروبا، وفي عام 1940، أثناء محاولته عبور الحدود بين فرنسا وإسبانيا في ميناء بو، انتحر. وبعد بضعة أشهر، عبرت أرندت أيضًا نفس الحدود، وسلمت آخر كتابات أدورنو إلى بنيامين: أطروحات حول فلسفة التاريخ.

كان تقسيم المدرسة إلى موقعين مختلفين، نيويورك وكاليفورنيا، موازيًا لتطوير برنامجين بحثيين مستقلين بقيادة بولوك من ناحية، وهوركهايمر وأدورنو من ناحية أخرى. وجه بولوك بحثه لدراسة معاداة السامية. بلغ هذا الخط من البحث ذروته في مؤتمر دولي تم تنظيمه في عام 1944، بالإضافة إلى عمل من أربعة مجلدات بعنوان دراسات في معاداة السامية؛ من ناحية أخرى، قام هوركهايمر وأدورنو بتطوير دراسات حول إعادة تفسير المفهوم الهيغلي للديالكتيك وكرسا نفسيهما لدراسة الميول المعادية للسامية. وكان المنشور الأكثر أهمية في هذا الصدد من قبل كل منهما هو الشخصية الاستبدادية أو دراسات في التحيز. بعد هذه الفترة، لم يبق سوى عدد قليل من المتابعين المخلصين مخلصين لمشروع المدرسة. ومن بين هؤلاء هوركهايمر نفسه، وبولوك، وأدورنو، ولوينثال، وويل. ولكن في عام 1946، تمت دعوة المعهد رسميًا للانضمام إلى جامعة جوته في فرانكفورت.

عند عودته إلى ألمانيا الغربية، ألقى هوركهايمر خطابه الافتتاحي لإعادة افتتاح المعهد في 14 نوفمبر 1951. وبعد أسبوع، افتتح العام الدراسي بصفته رئيسًا جديدًا للجامعة. ومع ذلك، فإن ما كان في السابق مجتمعًا فكريًا حيويًا سرعان ما أصبح فريقًا صغيرًا من الأشخاص المشغولين للغاية. كان هوركهايمر منخرطًا في إدارة الجامعة، بينما كان أدورنو منشغلًا دائمًا بالمشاريع المختلفة ومهام التدريس. علاوة على ذلك، للحفاظ على الجنسية الأمريكية، كان على أدورنو العودة إلى كاليفورنيا حيث كان يكسب رزقه من خلال إجراء تحليل بحثي نوعي. وبدلاً من ذلك حاول هوركهايمر جذب مساعده السابق ماركيوز عندما سنحت الفرصة لخليفة على كرسي غادامر في فرانكفورت، لكن لم تنجح هذه المبادرة ولا المناسبات الأخرى. بقي ماركيوز في الولايات المتحدة وعُرض عليه منصب كامل في جامعة برانديز. عاد أدورنو إلى ألمانيا في أغسطس 1953 وسرعان ما انخرط مرة أخرى في البحث التجريبي، حيث جمع بين الأساليب الكمية والنوعية في تحليل علاقات العمل لشركة مانسمان. وفي عام 1955، تولى منصب هوركهايمر مديرًا لمعهد البحوث الاجتماعية، وفي 1 يوليو 1957 تم تعيينه أستاذًا متفرغًا للفلسفة وعلم الاجتماع. على الرغم من تأثيره الكبير على الفلسفة، إلا أن مساهمة أدورنو الأكثر إبداعًا تعتبر بالإجماع في مجال نظرية الموسيقى وعلم الجمال. تتضمن بعض أعماله المهمة في هذا المجال الجمع بين الأساليب الكمية والنوعية في تحليل علاقات العمل لشركة مانسمان. وفي عام 1955، تولى منصب هوركهايمر مديرًا لمعهد البحوث الاجتماعية، وفي 1 يوليو 1957 تم تعيينه أستاذًا متفرغًا للفلسفة وعلم الاجتماع. على الرغم من تأثيره الكبير على الفلسفة، إلا أن مساهمة أدورنو الأكثر إبداعًا تعتبر بالإجماع في مجال نظرية الموسيقى وعلم الجمال. تتضمن بعض أعماله المهمة في هذا المجال الجمع بين الأساليب الكمية والنوعية في تحليل علاقات العمل لشركة مانسمان. وفي عام 1955، تولى منصب هوركهايمر مديرًا لمعهد البحوث الاجتماعية، وفي 1 يوليو 1957 تم تعيينه أستاذًا متفرغًا للفلسفة وعلم الاجتماع. على الرغم من تأثيره الكبير على الفلسفة، إلا أن مساهمة أدورنو الأكثر ابتكارًا تعتبر بالإجماع أنها كانت في مجال نظرية الموسيقى وعلم الجمال. تشمل بعض أعماله المهمة في هذا المجال مساهمة أدورنو الأكثر ابتكارًا والتي يتم الإيمان بها بالإجماع في مجال نظرية الموسيقى وعلم الجمال. تشمل بعض أعماله المهمة في هذا المجال مساهمة أدورنو الأكثر ابتكارًا والتي يتم الإيمان بها بالإجماع في مجال نظرية الموسيقى وعلم الجمال. تشمل بعض أعماله المهمة في هذا المجال فلسفة الموسيقى الحديثة (1949) ولاحقًا نحو الموسيقى غير الرسمية. في عام 1956، تقاعد هوركهايمر مع ظهور العديد من المنشورات المهمة، مثل كتاب ماركوز إيروس والحضارة ومجموعة المقالات سوسيولوجيكا. كانت هذه الأحداث بمثابة علامة على مرحلة النضج الفكري الدقيقة التي وصلت إليها مدرسة فرانكفورت في ذلك الوقت.

شهدت فترة الستينيات، التي شهدت احتجاجات طلابية شهيرة في جميع أنحاء أوروبا، أيضًا نشر عمل أدورنو الرائد، الجدلية السلبية (1966). هذه الدراسة، على الرغم من أنها بعيدة كل البعد عن كونها مادية أو ميتافيزيقية، حافظت على روابط مهمة مع فكرة الديالكتيك "المفتوح وغير النظامي". لقد ظهر بعد سنوات قليلة فقط من ظهور الإنسان ذو البعد الواحد (1964)، حيث قدم ماركيوز فكرة "الدكتاتورية التعليمية"، وهي استراتيجية تهدف إلى تطوير الظروف المادية بهدف تحقيق فكرة أعلى للخير. وبينما كان ماركوز يرعى على ما يبدو الاضطرابات الطلابية، حافظ أدورنو على صورة أكثر اعتدالًا وتشككًا.

وفي عام 1956، انضم هابرماس إلى المعهد كمساعد لأدورنو. وسرعان ما شارك في دراسة تجريبية بعنوان الطلاب والسياسة. ومع ذلك، رفض هوركهايمر النص ولم يظهر، كما ينبغي، في سلسلة مساهمات فرانكفورت في علم الاجتماع. وفي وقت لاحق فقط، في عام 1961، ظهرت في سلسلة النصوص الاجتماعية (انظر ويغرشاوس 1995، ص 555). كان كراهية هوركهايمر لهابرماس أكثر وضوحًا عندما رفض الإشراف على تأهيله. حصل هابرماس على تأهيله تحت إشراف أبيندروث في ماربورغ، حيث تناول موضوع التكوين البرجوازي للمجال العام. هذه الدراسة نشرها هابرماس عام 1962 تحت عنوان التحول البنيوي للمجال العام، قبيل تسليمه تفويضه. وبدعم من غادامر، تم تعيينه أستاذا في جامعة هايدلبرغ. بالإضافة إلى إنجازاته، الأكاديمية والناشطة على حد سواء، ساهم هابرماس الشاب في بناء وعي ذاتي نقدي للمجموعات الطلابية الاشتراكية في جميع أنحاء البلاد (ما يسمى SDS، رابطة الطلاب الاشتراكيين الألمان. وفي هذا السياق، كان هابرماس رد فعل على تطرف رودي دوتشكي، الزعيم الراديكالي لاتحاد الطلاب الذي انتقده لدفاعه عن رؤية تحررية غير فعالة. كان هابرماس، خلال اجتماع عام، يعارض بشكل أساسي مواقف دوتشكي، حيث وصف هذه المواقف بأنها مثال "الفاشية اليسارية". مدى تمثيل هذا التعبير لآراء هابرماس بشأن الاحتجاجات الطلابية كان في كثير من الأحيان موضع جدل.

كانت المناقشات حول فكرة التحرر في قلب النقاش السياسي لمدرسة فرانكفورت منذ البداية. إن مفهوم التحرر؛ يغطي بالفعل نطاقًا دلاليًا واسعًا. وتعني حرفيا "التحرر من". ولذلك فإن المفهوم يغطي من المعنى المتعلق بتحول الفعل ليشمل العمل الثوري أيضًا.

بعد ترشيحه عام 1971 مديرًا لمعهد ماكس بلانك لأبحاث الظروف المعيشية في العالم العلمي التقني في شتارنبرغ، غادر هابرماس فرانكفورت. ولم يعد إلى هناك إلا في عام 1981 بعد أن أكمل نظرية العمل التواصلي. كان هذا العقد حاسما لتحديد الأهداف البحثية للمدرسة. في نظرية الفعل التواصلي (1984ب [1981])، قدم هابرماس نموذجًا للتعقيدات الاجتماعية وتنسيق الفعل بناءً على التفسير الأصلي للمنظرين الاجتماعيين الكلاسيكيين، وكذلك على فلسفة أفعال الكلام في نظرية سيرل. وفي هذا العمل، أصبح من الواضح أيضًا كيف تم الارتقاء بالكم الكبير من التحليل التجريبي الذي أجراه فريق بحث هابرماس حول موضوعات تتعلق بأمراض المجتمع، والتطور الأخلاقي، وما إلى ذلك، إلى نموذج وظيفي للمجتمع موجه نحو غرض تحرري. . كان الافتراض هو أن اللغة نفسها تدمج قوة معيارية قادرة على تحقيق تنسيق العمل داخل المجتمع. وفي هذا الصدد، عرّفها هابرماس بأنها "الافتراضات العملية الحتمية للتفاهم المتبادل". واعتبر العمل الاجتماعي الذي تقوم وظيفته التنسيقية على نفس الافتراضات البراغماتية مرتبطا بخطاب التبرير القائم على تلبية متطلبات صلاحية محددة.

وصف هابرماس نظرية الخطاب بأنها تعتمد على ثلاثة أنواع من ادعاءات الصحة التي يثيرها الفعل التواصلي. وادعى أنه فقط عندما يتم رفع شروط الصدق والاستقامة والإخلاص من خلال أفعال الكلام، يمكن الحصول على التنسيق الاجتماعي. كما لوحظ في الأقسام الافتتاحية، على عكس الجيل الأول من مفكري مدرسة فرانكفورت، ساهم هابرماس بشكل كبير في سد التقاليد القارية والتحليلية، ودمج الجوانب المتعلقة بالبراغماتية الأمريكية والأنثروبولوجيا والسيميائية مع الماركسية والنظرية الاجتماعية النقدية.

قبل عام واحد فقط من تقاعد هابرماس في عام 1994، تولى هونيث منصب مدير معهد فور سوزيالفورشونج. افتتح هذا مرحلة جديدة من البحث في النظرية النقدية. في الواقع، أعاد هونيث النظر في فكرة الاعتراف الهيغلية "تعرُّف الاعتراف" من حيث نموذج جديد غزير الإنتاج في البحث الاجتماعي والسياسي. بدأ هونيث تعاونه مع هابرماس في عام 1984، عندما تم تعيينه كأستاذ مساعد. وبعد فترة من التعيينات الأكاديمية في برلين وكونستانز، تولى في عام 1996 رئاسة هابرماس في فرانكفورت.

يمثل المبدأ المركزي لهونيث، وهو النضال من أجل الاعتراف، فكرة مهيمنة في بحثه وبشكل بارز في أحد أهم كتبه، النضال من أجل الاعتراف: القواعد الأخلاقية للصراعات الاجتماعية (1986). يمثل هذا العمل توسعًا ناضجًا لما تم تناوله جزئيًا في أطروحته، وهو عمل نُشر تحت عنوان نقد السلطة: مراحل التأمل في النظرية الاجتماعية النقدية (1991 [1985]). كان أحد المواضيع الرئيسية التي تناولها هونيث هو التأكيد على أنه، على عكس ما أكدت عليه النظرية النقدية في البداية، كان ينبغي إيلاء المزيد من الاهتمام لفكرة الصراع في المجتمع وبين الفئات الاجتماعية. يمثل الصراع الحركة الداخلية للتقدم التاريخي وتحرر الإنسان، لذا فهو يقع ضمن الموضوع المركزي للنظرية الاجتماعية النقدية. إن ما يسمى "بالنضال من أجل الاعتراف" هو أفضل ما يميز النضال من أجل تحرير الفئات الاجتماعية. يمثل هذا الصراع تجربة سلبية ذاتية للهيمنة، وهو شكل من أشكال الهيمنة المرتبطة بالاعترافات الخاطئة. إن التصالح مع إنكار الأشكال الذاتية لتحقيق الذات يعني القدرة على تحويل الواقع الاجتماعي.

افتتح هونيث مرحلة جديدة من البحث في النظرية النقدية. والواقع أن دوره الطائفي كان موازيا لعمل بعض زملائه العلماء. على سبيل المثال، يدرس برونغورست في كتابه "التضامن: من الصداقة المدنية إلى مجتمع قانوني عالمي" (2005 “2002")، خطًا فكريًا نشأ منذ الثورة الفرنسية عام 1789 وحتى العصر المعاصر: فكرة الأخوة. باستخدام إعادة البناء المفاهيمي التاريخي والتكهنات المعيارية، قدم برونكهورست أمراض العالم المعاصر المعولم والدور الذي سيلعبه التضامن.

وسرعان ما أصبحت المواجهة مع الجدل الأمريكي، والتي بدأت بشكل منهجي من خلال أعمال هابرماس، موضوعا عفا عليه الزمن في الجيل الثالث من المنظرين النقديين، لأسباب ليس أقلها أن المجموعة كانت دولية حقا، ودمجت الباحثين الأوروبيين والأمريكيين. يشهد عمل فورست، في الواقع، على التوليف بين الدقة المنهجية التحليلية والموضوعات الكلاسيكية لمدرسة فرانكفورت. بفضل انفتاح هابرماس الفكري، دخل الجيل الثالث من المنظرين النقديين في حوار مع فلاسفة ما بعد الحداثة الفرنسيين مثل دريدا، وبودريار، وليوتارد، وغيرهم، الذين يعتبرهم فوكو المفسرين الشرعيين لبعض الجوانب المركزية لمدرسة فرانكفورت.

بالعودة لما هو أعلاه. فإن أعضاء مدرسة فرانكفورت حاولو تطوير نظرية للمجتمع مبنية على الماركسية والفلسفة الهيغلية ولكنها استخدمت أيضًا رؤى التحليل النفسي وعلم الاجتماع والفلسفة الوجودية وغيرها من التخصصات. لقد استخدموا المفاهيم الماركسية الأساسية لتحليل العلاقات الاجتماعية داخل الأنظمة الاقتصادية الرأسمالية. وقد أدى هذا النهج، الذي أصبح يعرف باسم "النظرية النقدية"، إلى انتقاد الشركات الكبيرة والاحتكارات، ودور التكنولوجيا، وتصنيع الثقافة، وانحدار الفرد داخل المجتمع الرأسمالي. كانت الفاشية والاستبداد أيضًا من الموضوعات البارزة للدراسة. تم نشر الكثير من هذا البحث في مجلة المعهد
(1932-1941؛ "= مجلة البحوث الاجتماعية").

إذن. اسم لمدرسة فكرية، كان مركزها "معهد البحوث الاجتماعية"، أسس في فرانكفورت عام 1923 وترأسه في البداية ماكس هوركهايمر ثم تيودور أدورنو – بهدف تطوير نظرية نقدية بشأن تناقضات الرأسمالية مجتمع. عندما وصل الاشتراكيون الوطنيون إلى السلطة في عام 1933، ذهب ممثلو هذه المدرسة الفكرية إلى المنفى في نيويورك، حيث قدم لهم المجتمع الاستهلاكي الأمريكي والثقافة الزائفة التي أنتجها موضوعًا مثمرًا للدراسة. بعد عودتهم إلى فرانكفورت عام 1950، واصلوا دراستهم واستنكروا فشل العقل التنويري وتدمير التقدم وتجاهل السعادة الفردية. ممثلو هذه المدرسة هم من أتباع الماركسية، ولكنهم يشيرون أيضًا إلى فرويد. ويمتد عملهم على ثلاثة أجيال: الأول هو الجيل المؤسس، والذي يضم أيضًا الطلاب الأوائل (هوركايمر، أدورنو، والتر بنيامين، إرنست بلوخ). وقد تشكلت من خلال أزمة الماركسية في ألمانيا ومن خلال الجهود المبذولة لمواصلة إظهار نموذج لمجتمع أكثر عدالة. الجيل الثاني، الأكثر تعدد التخصصات في نهجه والمتأثر بالماركسية الفرويدية، أثر على الثورات الطلابية في نهاية الستينيات (المحامي إف إل نيومان، والمحلل النفسي إريك فروم، وعالم الاجتماع هربرت ماركوز). وأخيرا، فإن الثالث، المستعار من الكانطية الجديدة، يعيد توجيه مجال بحثه من خلال استكشاف الأسس التواصلية للعقل وتقدير الفرد في المجتمعات الديمقراطية الليبرالية التي تطلق على نفسها اسم "التقدمية" (يورغن هابرماس، أكسل هونيث). ويمكن رؤية فعالية هذه المدرسة في أعمال الجيل الرابع من الباحثين، ومن أشهرهم اليوم هارتموت روزا، رائد "التسارع الاجتماعي" كسبب للاغتراب.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 3/23/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات