دمقرطة الفلسفة

حبطيش وعلي
كاتب وشاعر و باحث في مجال الفلسفة العامة و تعليمياتها
(Habtiche Ouali)

الحوار المتمدن-العدد: 7153 - 2022 / 2 / 5 - 01:04
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

تأليف ميشال توزي
ترجمة الأستاذ حبطيش وعلي
النسخ الكتابي لتسجيل العرض ، بانوراما ممارسات دمقرطة الفلسفة في أوروبا وبلجيكا.

سأقوم بتطوير ثلاث وجهات نظر:

ما هي فلسفة الدمقريطة؟
هل هناك حاجة لأن تتعلم الفلسفة أن تفكر بنفسها؟ فكيف ... تعليمه؟
هل يمكننا حقا أن نتعلم التفلسف من خلال الحديث؟
نظرًا لأن مجال بحثي الحالي هو في الأساس إدخال الفلسفة كممارسة مبتكرة في المدرسة الابتدائية ، فسوف أضع نفسي مباشرة في توسيع فلسفة التنوير.

أول مرجع لي هو ديدرو الذي قال: "يجب أن نجعل الفلسفة شائعة". هذا نوع من شعار الموسوعي.
ماذا يعني ذلك؟ ماذا يمكن أن يعني جعل الفلسفة رائجة؟ قد يعني ذلك جعلها محبوبة ، أي جعلها مرغوبة.
صحيح أن الفلسفة ، والفلسفة ، اشتقاقيًا ، هي الحب ، والرغبة في المعرفة ، والحكمة. هناك شيء من ترتيب الرغبة والحب في الفلسفة.
المشكلة كلها هي معرفة ما إذا كان هذا هو غموض حكمة العصور القديمة. وإذا فكرنا قبل كل شيء في طريقة تفكير أو سلوك وطريقة تصرف.

كان فيلسوف مثل بيير هادوت يميل إلى تقديم فلسفة العصور القديمة بشكل أكثر تحديدًا على أنها طريقة حياة وليس كشيء تخميني إلى حد ما.
قد يعني ذلك جعلها تحبها ، مما يجعلها مرغوبة.
لجعل الناس يرغبون من خلالها في المعرفة والحكمة والسلوك المعقول.
يمكن أيضًا تفسيره بمعنى ثانٍ.
قد يعني جعل الفلسفة شعبية جعلها في متناول الجميع. لجعلها مفهومة ، أي في نهاية المطاف لمرافقة هذه الرغبة التي يولدها المرء عن طريق الوصول إلى نظام معروف بأنه مجرد تمامًا.
Rendre la philosophie populaire, ça voudrait --dir--e que le peuple aurait la capacité de philosopher, c est-à---dir--e qu il y aurait une éducabilité à la philosophie du peuple, ce qu on pourrait appeler une "démosophie", une sagesse من الشعب.

بمجرد أن نقترب من مفهوم "الفلسفة" هذا ، فإننا نعارض في نفس الوقت تقليدًا فلسفيًا كاملاً ، على الأقل التقليد الفلسفي الغربي الذي لا يمكن للفلسفة بأي شكل من الأشكال أن تنتمي إلى الناس لأنها على وجه التحديد قطيعة مع التحيزات من الحشد وحشد الأحكام المسبقة.
منذ البداية ، لجعل الفلسفة شائعة يعني على وجه التحديد الافتراض المسبق أنها ليست كذلك ، وأنها لا تنتمي إلى نخبة مثقفة ولكن يمكن للجميع أن يتلاءم معها. وهذا ليس واضحًا ، إذا كانت الفلسفة بشكل أساسي قطيعة مع الرأي وبالتالي مع التحيزات الشعبية.

هل يمكن جعل هذه الفلسفة مرغوبة ومتاحة؟ إنه على أي حال تحدٍ وهو تحدي خاص للمعلمين ، أي أولئك الذين يحاولون سد الفجوة بين متطلبات الانضباط ومن ثم تعميمه.

منذ البداية ، نحن نتعامل مع مفارقة. هذا التناقض ، عليك أن تحاول التفكير فيه وفي نفس الوقت عليك أن تظهر عمليًا أن هذه الثقافة الفلسفية للناس التي لا تزال مسلمة ، أي أن تقول شيئًا يُطلب منك قبوله حتى تنتهي ، بحيث يوجه الإجراء ، يمكن تنفيذه بالفعل.
في الأساس ، لماذا تجعل الفلسفة شائعة؟ يمكننا حصر الفلسفة في نخبة مثقفة ، نخبة فكرية تنتج ، كما يقول دولوز ، المفهوم الذي سيشكل هذا التراث العالمي العظيم للإنسانية الذي ورثه لنا الفلاسفة العظماء والذي نطعم أنفسنا به عبر التاريخ. الفلسفة.
نشك في أنه إذا بدأ الناس في التفلسف فلن يكون ذلك بمعنى أنهم سيخلقون مفاهيم حقًا بمعنى ديكارت ، وأفلاطون ، وهيجل ، وماركس ، الذين ابتكروا العقائد حقًا.

إذا لم يتم إنشاء مفهوم ، فماذا يمكن أن يكون؟
ما هو فلسف إذا لم يكن مجرد ابتكار مفاهيم ، وخلق عقيدة ، وخلق فلسفة عظيمة.
يبدو لنا أن هناك غرضين يمكن أن يبررا بطريقة معينة هذه الحاجة إلى جعل الفلسفة شائعة كما يقول ديدرو.

من ناحية أخرى ، يمكن للممارسات الفلسفية أن تعزز الديمقراطية. هناك تقارب تاريخي قديم بين الديمقراطية والفلسفة.
ظهرت الفلسفة في القرن الخامس قبل الميلاد مع المعجزة اليونانية في اللحظة التي يترك فيها المرء الأسطورة ، muthos ، للوصول إلى المعرفة والمعرفة ، من خلال العقلانية والشكلان الغربيان للعقلانية وهما العلم والفلسفة.
في الوقت نفسه ، نشهد أيضًا ولادة القانون حول عمل السفسطائيين لمحاولة مناقشة مواقف معينة.
ليس من قبيل المصادفة أن الفلسفة وُلدت في نفس الوقت الذي وُلدت فيه الديمقراطية اليونانية ، أي في وقت لم نعد نصدق فيه أحدًا لأنه كان موثوقًا ، وهي سلطة حصل عليها من الآلهة ، وهي السلطة التي يتمتع بها من أي كاريزما.
إنها الحجة التي ستكون موثوقة ولم تعد حيث ستكون السلطة هي الحجة. وهذا النوع من الخطاب يجب أن يكون قائمًا على أساس ذاتي ، أي أنه يجلب لنفسه أساس موضوعه الذي سيشرح بدقة هذا الارتباط بين الفلسفة والديمقراطية.

بالطبع ، الرجال الأحرار فقط هم من يعبرون عن أنفسهم في الأغورا ولا سيما النساء والعبيد. وهو ما يوضح حدود الديمقراطية والذي لا يتوافق مع مفهومنا الحديث للديمقراطية ، خاصة منذ فلسفة التنوير في القرن الثامن عشر.

لكن مع ذلك ، في أصول الفلسفة ، هناك صلة بين الفلسفة والديمقراطية. يمكن للمرء أن يعتقد ، أنها أطروحة أؤيدها ، أن فكرة المناقشة أساسية في الديمقراطية لأن الديمقراطية هي ولادة مساحة عامة يسكنها من ناحية ، الحق في التعبير ، ومن من ناحية أخرى ، من خلال تعدد الآراء ، والتي بالتالي سوف تواجه بعضها البعض.

يبدو لي أن الفضاء العام الذي يتضمن المناقشة سيولد مع فلسفة التنوير.
ما نعرفه في العصور القديمة ، الحوار السقراطي ، حوار مكتوب ، وليس حوارًا شفهيًا ، والذي يحدث مع اثنين أو ثلاثة محاورين ، ويستمع الآخرون إلى ما يقوله سقراط. لا علاقة له بمناقشة مجموعة كبيرة.

ستكون فكرة المناقشة هذه حديثة لأن لدينا مثالًا آخر عليها في العصور الوسطى: الخلاف.
يُظهر الجدل في بلد الوليد شخصًا يقف ويدافع عن أطروحة لفترة ثم يجلس مرة أخرى.
يرتفع الآخر بدوره ويدعم الأطروحة المعارضة ؛ ثم يتم التحكيم. يشير الخلاف إلى ممارسة مهمة جدًا في العصور الوسطى ، في أساس التدريب.
كان الطالب الأقل خبرة هو الذي تحدث أولاً وتحدث بعده طالب أكثر خبرة قليلاً. كان السيد في حالة جيدة الكلمة الأخيرة وقرر. كان ضامنًا لما يمكن أن يقال.
في الواقع ، نحن لا نتعامل مع مناقشة في نهاية التفاعلات الاجتماعية اللفظية العديدة والمتقاربة ، ولكن مع سلسلة من المونولوجات الطويلة إلى حد ما.

هذه هي النماذج التي لدينا: النموذج السقراطي والنموذج الخلافي.
يبدو لي أنه لا يتوافق مع المفهوم الحديث للنقاش الفلسفي.

الهدف الثاني الذي يبرر جعل الفلسفة شائعة هو تحقيق الإنسانية في كل إنسان ، بمعنى أن تطور الفكر العقلاني يجعل من الممكن التفكير في علاقة المرء بنفسه ومع الآخرين ومع العالم وفي في نفس الوقت ، من خلال ممارسة التفكير العقلاني ، لتحقيق سلوك معقول.
هنا ، على أي حال ، هو أحد التقاليد الموثقة للتاريخ والفلسفة الغربيين: ممارسة الفكر من منظور مدني وتطوير الإنسانية داخل الذات.

في تلك اللحظة ، يمكن للمرء أن يعتقد أن هناك "حق في الفلسفة". هذا أيضًا عنوان كتاب لجاك دريدا ، الفيلسوف الفرنسي العظيم. نحن نفضل أن نقول ، "الحق في الفلسفة" ، والحديث عن الحق أو التحدث عن الحق ليس هو الشيء نفسه تمامًا.
حول هذا الموضوع ، نظمنا ندوة في فرنسا في عام 2001 في المعهد الوطني للبحوث التربوية حول الممارسات الجديدة في الفلسفة.
بعد هذه الندوة ، أطلقنا بيانًا: "من أجل الحق في التفلسف في التعليم". نشرح ما سيعنيه لنا بالضبط ، هذا الحق وكيف يمكن ممارسته. طور جان تشارلز بيتييه هذه النقطة بشكل خاص في الجزء الأول من أطروحته: يعتبر الحق في الفلسفة حقًا من حقوق الإنسان والمواطن.

ولكي يصبح هذا الحق حقيقيًا ، يجب أن تضمنه الدولة وتجسده مدرسة الجمهورية. إذا كان هناك حق في الفلسفة ، وإذا كان يجب أن تشهد الدولة على هذا الحق في الفلسفة لأنه جزء من التنوير العقلاني للمواطنة وفي نفس الوقت يطور ظهور الإنسانية في حد ذاتها ، فعندئذ كيف يتم تدريس الفلسفة أو التعلم يتفلسف؟
إلى جانب ذلك ، أفضل أن "أتعلم التفلسف" عندما يتعلق الأمر بالفلسفة في النظام المدرسي.

لقد كنت محظوظًا بما يكفي لدعوتي من قبل الجمعيات الفلسفية ، خاصة في البلدان الناطقة بالفرنسية ، في المغرب الكبير وكيبيك. حاولت أن أرى كيف قامت الدول المختلفة بتدريس / تدريس هذا الموضوع.

طور ميشيل ديفيلاي ، أستاذ علوم التربية في جامعة ليون الثانية ، مفهوم "النموذج التنظيمي" أو "المصفوفة التأديبية". يتكون هذا من السؤال عن كيفية انتقال الفلسفة من مجال البحث أو الثقافة إلى نظام المدارس الابتدائية والثانوية. كيف يتم إجراء التحويل التعليمي للمعرفة العلمية في هذا النظام المدرسي؟

استطعت أن ألاحظ أن طريقة تدريس الفلسفة في النظم التعليمية مختلفة تمامًا اعتمادًا على الدولة ، لكنها ستدور حول أربعة نماذج ، أربعة نماذج.

النموذج الأول الذي سأسميه النموذج العقائدي.
نجد عملية هذا النموذج خلال العصور الوسطى ، حيث يوجد تعليم رسمي للفلسفة ، Thomism ، عقيدة القديس توما الأكويني. الفلسفة هي خادم اللاهوت.
يمكن العثور على نموذج آخر للفلسفة الرسمية في البلدان الشيوعية السابقة حيث تم تدريس الماركسية واللينينية والستالينية باعتبارها الأيديولوجية الرسمية.
تم العثور عليها أيضًا في إسبانيا ، تحت قيادة الجنرال فرانكو قبل 75 ، وفي كيبيك ، قبل الحركة الكبرى لـ 68 ، لأن اليسوعيين هم الذين احتكروا التدريس الفلسفي في كيبيك.

مما يتكون هذا النموذج العقائدي؟ في الأساس ، نعتقد أن هناك فلسفة ، نوعًا من التفكير أدى إلى حقيقة ما في مكان ما ، ووظيفة تدريس الفلسفة هي أن يشاركها أولئك الذين يفترض أن يعلموها ويوجهوها.
يمكننا القول أن هناك خلط بين الفلسفة والأيديولوجيا. هناك صفة رسمية للفلسفة المعلنة. هذا المفهوم دوغمائي بقدر ما يعتبر الاعتراف بفلسفة أخرى من قبل مسؤول الدولة إما انشقاقًا (الاتحاد السوفياتي السابق) أو بدعة (العصور الوسطى).

النموذج الثاني ، على عكس النموذج العقائدي ، هو النموذج التاريخي.
إنها المادة المستخدمة حاليًا في إيطاليا ، حيث تعتبر الفلسفة جزءًا من التعليم الثانوي كمادة إلزامية خلال السنوات الثلاث الأخيرة من المدرسة الثانوية.

نبدأ بما قبل سقراط ، ثم تدريجياً أفلاطون وأرسطو وديكارت وكانط وهيجل وماركس ، إلخ. برنامج الثلاث سنوات هو تاريخ برنامج الفلسفة.
في الأساس ، فإن تدريس الفلسفة يعني تدريس تاريخ الأفكار الفلسفية ، أي توريث التراث العالمي ، الغربي على الأقل ، للفلسفة.

هذا هو مفهوم الفلسفة الموجود في رواية شهيرة للغاية ، Le monde de Sophie ، من تأليف Jostein Gaarder.
وهو مؤرخ للأفكار حاول نشر تاريخ الفلسفة من خلال سرد عدد من القصص وجعلها في متناول الجميع.
هناك 400 صفحة ومائة صفحة من الروايات و 300 صفحة من تاريخ الفلسفة. إنه جهد مثير للاهتمام لنشر هذه المذاهب. هذا هو النموذج التاريخي.

يشترك النموذج العقائدي والنموذج التاريخي في أنهما يعتبران في النهاية أنهما يعلمان إما حقائق أو حقائق.
الحقائق في الطابع العقائدي ، أو تاريخ الأفكار إذا كان المرء لا يعلم المؤلفين فقط بل المعلقين من المؤلفين.
حتى لو كنا في التفسير ، فإن هذه المذاهب موجودة ، وقد ظهرت ، وظهرت تاريخيًا في ترتيب زمني معين ، في سياق معين.

أحدد نموذجًا ثالثًا ، النموذج الإشكالي أو الانعكاسي. إن تعليم الفلسفة هو تعليم أو بالأحرى تعلم التفكير بنفسه.
ما هو الهدف من التدريس الفلسفي؟ إنه في نهاية هذا التدريس ، يكون التلاميذ الذين نتحمل مسؤوليتهم قادرين على التفكير بأكثر الطرق استقلالية ممكنة ، وأنهم مسؤولون عن تفكيرهم.

يتجسد هذا النموذج بطريقة أكثر خصوصية في الأسس الثلاثة.
من جهة قائمة بالمفاهيم التي يجب دراستها: الموت ، الوجود ، الإدراك ، العدالة ، العنف ، الدولة ، الطبيعة إلخ ، ومن جهة أخرى ، دراسة نصوص المؤلفين الكبار.
ترى أن نموذج تاريخ الأفكار ليس بعيدًا جدًا لأننا متجذرون بشكل أساسي في تاريخ الأفكار.
يجب دراسة هذه المفاهيم بالرجوع إلى الطريقة التي ربما ظهرت بها في التاريخ.

أخيرًا ، على مستوى الطالب ، ما يُطلب منه بشكل خاص هو كتابة أطروحة ، أي نص مكتوب مرتب ، مع مقدمة تطرح مشكلة غالبًا ما تكون ربط عدد معين من المفاهيم ، بدءًا من من مشكلة سنبحثها من عدة وجهات نظر. إذن هناك ثلاثة عناصر: المفاهيم والنصوص والأطروحة.

يجب أن يكون الكل ، وبهذا المعنى ، هو نموذج "إشكالي" مرتب فيما يتعلق بالأسئلة أو المشكلات.
لن يتم دراسة الفكرة بنفسها أبدًا ، ولن يتم دراسة النص من منظور تاريخ الأفكار ، والأطروحة ليست تمرينًا بلاغيًا بحتًا. دائمًا ما يتعلق الأمر بالسؤال الذي يطرحه المرء ، ويسأل المرء نفسه عن المفاهيم ، وعن النصوص ، وفي أطروحة المرء ، سيطلب المرء تأملًا شخصيًا. إنه بالفعل نموذج "يثير المشاكل".

نوع آخر من نموذج "الإشكالية" هذا ، سأراه في كل التيار الذي طوره ماثيو ليبمان ، الفيلسوف الأمريكي ، في بلد لا توجد فيه فلسفة في التعليم الابتدائي والثانوي ولكن حيث الفلسفة تخصص شديد التخصص في البعض جامعات كبيرة.

أسس ليبمان "فلسفة الأطفال" من عدد من الروايات التي كتبها. سبع روايات تتراوح بين الأطفال من سن 5-6 حتى سن 17-18.
الروايات التي يوجد فيها أطفال من نفس عمر أولئك الذين يقرؤونها حتى يتمكنوا من التعرف عليها ثم التصويت على أحد الأسئلة للتعمق فيها.
في هذه الروايات ، تتم مناقشة المشكلات الفلسفية الكلاسيكية ضمنيًا من قبل الأطفال وفقًا لنضجهم وأعمارهم ، ولكن لا يوجد فيلسوف يدعمها على هذا النحو.
نرى هنا أن النموذج التاريخي قد اختفى تمامًا. نحن بالفعل في نقاش بين الأطفال في هذه الروايات ، فالقضايا الفلسفية موجودة دون أن يعلنوا أنفسهم على هذا النحو من منظور ثقافي أو تربوي.
لقد دفعنا نموذج "الإشكالية" إلى أقصى حد ، ونحن نعرّف الفلسفة بشكل أساسي على أنها قدرة على التفكير العقلاني والنقدي والإبداعي.

أخيرًا ، أنا مدين لبلجيكا ، لقد حددت النموذج الرابع ، النموذج العملي (التطبيق العملي في اليونانية ، الفعل).
خلال الأخلاق ، تم القيام بالكثير من العمل على توضيح القيم ، والتسلسل الهرمي للقيم ، والذي يهدف ، من العمل على الأخلاق ، إلى مساعدة الطالب على رؤية كيفية التصرف بشكل جيد في الحياة اليومية بشكل أوضح.
هذا هو السبب في أنني أتحدث عن التوجه العملي ، مع فكرة الالتزام التي تبدو مركزية بالنسبة لي في المسار الأخلاقي.

قد يسمح لنا بإعادة الاتصال ، كما يقول بيير هادوت ، مع حكمة العصور القديمة هذه: أن نضع أنفسنا في الحياة لاتخاذ إجراءات في إلحاح العمل وفقًا لعدد معين من القيم التي نعتز بها والتي تترجم التزامًا. للوجود فيما يتعلق بكون اكسيولوجي ، لمثل القيم.
يبدو لي أن هذا المفهوم للفلسفة مهم جدًا بالنسبة لنا نحن الفرنسيين. لقد فقدنا فكرة الحكمة هذه ، هذا المفهوم العملي. بالنسبة لنا ، الفلسفة شيء تخميني بحت.
يقال أنه يفكر بنفسه ، فإن الطالب سيفعل ما يريد به.

هذا جزء من مفهوم معين للعلمانية الفرنسية ، مع فصل الكنيسة عن الدولة ، وغياب ميثاق المدرسة.
نحن في سياق ثقافي مختلف تمامًا: حقيقة توجيه التفكير الفلسفي إلى فعل ملموس للغاية يمكن اعتباره بيننا هجومًا على العلمانية ، أو شكلًا من أشكال التلقين ، أو التجنيد.
إذا كنا نعني بالعلمانية هذا النوع من الحياد الأيديولوجي فيما يتعلق بالمواقف التي يمكن اتخاذها والتي تلتزم بالعمل ، يبدو لي أن هذا المفهوم الحيادي إلى حد ما والمضعف نوعًا ما للحياد يعود إلى القوة في الوقت الحاضر. ، بينما في فترة ما بعد عام 1968 عندما تأثر العديد من الأساتذة بالماركسية ، كانت هناك رغبة ليس فقط في التفكير في العالم ، كما قال ماركس ، ولكن في محاولة تغييره.
يوجد حاليا ارتداد في هذا المستوى. إن حقيقة إصرارك على هذا الجانب تتحدىني بشدة في الطريقة التي أحاول بها مع الآخرين تدريس الفلسفة بطريقة جديدة.

لقد لاحظت أنه على العكس من ذلك ، من المهم بالنسبة لك أن تعرف هذا المفهوم للفلسفة الفرنسية ، لأن إدخال الفلسفة في المسار الأخلاقي يتألف من تقوية انعكاسية لهذا التوجه نحو العمل ، ونحو الالتزام ، والإصرار على الحاجة إلى الانعكاسية في صميم الالتزام.

أعلق أهمية متزايدة على المناقشة الفلسفية. النقاش الفلسفي ، وهو شيء جديد جدا في فرنسا. نحن نعتبر أننا نتعلم التفلسف من خلال الاستماع إلى المعلم. إنه نموذج "السلطة القضائية" ، مثال الفكر الذي يفكر أمامك والذي من شأن جانبه الكاريزمي أن يشبعك بحيوية فكره. إما أننا في دراسة نصوص عظيمة. : إن عظماء الفلاسفة هم أمثلة على الأفكار التي نستلهم منها.
نحن دائمًا في النموذج الكاريزمي للإلهام بالروح ، سواء كان المعلم أو المؤلفين العظام.
تقوم بعمل أطروحتك الخاصة وتتم كتابة الرسالة. وهذا يعني ، مقارنة بالكلمة المكتوبة ، أن الكلمة المنطوقة تبدو خفيفة بشكل لا يطاق لأنها لا تترك أثرًا ، لأنها لا تمحو ، لأنها لا تخلق نصًا. بمعنى أن "تحويل النص إلى نص" للفكر يستلزم ، كما يقول اللغويون ، تماسكًا وتماسكًا ودقة في التفكير.

لكن عددًا كبيرًا من الفلاسفة لم يكتبوا. بدءا من سقراط أو إبيكتيتوس. هناك أيضًا لدى أفلاطون نوع من عدم الثقة في الكتابة. هناك تعليم شفهي كامل من أفلاطون ، وفي إحدى حواراته قام بتفكير نقدي إلى حد ما في الكتابة ، وهو تأمل تبناه جاك دريدا.

أعني أن هناك نقاشًا فلسفيًا فلسفيًا حول ما إذا كانت الشفوية أم الكتابة ، أيهما أقوى.

في النموذج الفرنسي ، هناك شفهية ، لكنها قبل كل شيء الشفهية القضائية ، أي شفهية المعلم.
المعلم ، لأنه يتحدث أو لأنه يضمن التعليق على النص أو تفسير النص ، يضمن "فلسفية" ما يحدث في فصل الفلسفة.
هذا هو السبب الذي جعل معظم الفلاسفة الفرنسيين ، في عدد من المنتديات الرسمية ، يعارضون المقاهي الفلسفية.
ستكون المناقشة مجرد تبادل للآراء. لا يمكن للحقيقة أن تخرج من الرأي ، بسبب عفوية الكلمة المنطوقة ، وصعوبة القدرة على التفكير عندما نواجه الوجود المتجسد للآخر ، وهو الأمر الذي يجب علينا ، بشكل عاجل ، أن نرد ، بالمعارضة. (كما يقول هيجل) ، "صبر المفهوم" ، الذي يفترض العزلة ، البرج كما سيقول مونتين ، موقد ديكارت ، وهذا يعني في النهاية نوع من العزلة ، الانسحاب من العالم من أجل حقًا ، وجهاً لوجه مع الذات ، كما يقول أفلاطون ، حوار داخلي للروح مع نفسها.

دولوز في بداية ما هي الفلسفة؟ قال: "بمجرد أن أسمع المناقشة أهرب". يهرب الفيلسوف عندما يتعلق الأمر بالمناقشة لأنها ليست مسألة مناقشة ، إنها اتصال وليس تفكير.
إنها مشكلة فلسفية فلسفية معرفة ما إذا كان بإمكاننا دعم الأطروحة التالية: "هل يمكننا أن نتعلم التفلسف من خلال المناقشة"؟ هذا هو ، في التفاعل الاجتماعي اللفظي.

تزداد المشكلة تعقيدًا عندما يتعلق الأمر بالمناقشات الفلسفية مع الأطفال أو المراهقين. في تقليد فلسفي كامل منذ أفلاطون ولكن بشكل خاص مع ديكارت ، الطفولة هي وقت الخطأ ، وقت التحيز.
في الأساس ، التفلسف هو الخروج من الطفولة. لا يمكن للطفل أن يتفلسف ، لأن أن يصبح المرء رجلاً بالتحديد هو تطوير عقلانيته.
الطفل في عفوية ، في العاطفة ، في غياب الإدراك المتأخر فيما يتعلق بما هو ، كيف يمكن أن يتفلسف؟
من باب أولى كيف يمكن أن يتفلسف أثناء المناقشة؟ لذا فإن الحديث عن المناقشات الفلسفية مع الأطفال يضاعف من الصعوبة.

الأول هو معرفة ما إذا كان بإمكاننا تعلم الفلسفة من خلال التحدث ، والثاني هو معرفة ما إذا كان الأطفال قادرين على الفلسفة ومن باب أولى على التفلسف عن طريق الكلام.
هذا ما تركز عليه أعمالي مع الآخرين ، ولا سيما أعمال ليبمان ، الذي كان أول من قال ذلك في السبعينيات. هذا هو "افتراض التعليم الفلسفي" ، ليس فقط للبالغين ، ولكن للأطفال.

لقد عدت من البرازيل. أعترف أنه تم استجوابي وتحداني بشدة من قبل والتر كوهان ، سكرتير المجلس الدولي للفلسفة للأطفال.
يجمع هذا المجلس حوالي ثلاثين دولة ويدعم الأطروحة التالية: الأطفال ليسوا قادرين على الفلسفة فحسب ، بل يمكنهم أيضًا أن يجلبوا شيئًا ما إلى الفلسفة لأنه ، كما تقول هانا أرندت ، بعد أن وصلوا للتو إلى العالم ، لديهم نظرة جديدة.
لا تقول حنا أرندت إن الأطفال يمكنهم التفلسف. الأمر المثير للاهتمام هو فكرة أن الطفل ، لأنه وصل لتوه إلى العالم ، لديه نظرة جديدة للعالم يمكن أن تجلب شيئًا إلى الفلسفة ، إذا كان كذلك ، كما يقول أرسطو. ، ابنة الدهشة.
وهو يعطي بشكل خاص مثال الفيلسوف والتر بنيامين ، الذي كتب طفولة في برلين.
عندما كان طفلاً ، عاش في برلين ، في بداية القرن العشرين ، بسبب صغر حجمه ، بينما كان يسير في الشوارع ، رأى من خلال جهاز التنفس الصناعي للأشخاص الذين يعيشون تحت الأرض.
لقد أصابته حقًا وأعطته شعورًا غير عادي بالظلم. البالغون الذين كانوا "أكبر" ، من الناحية المجازية ، في الحجم ، ولكن يمكن للمرء أيضًا أن يفكر في النضج ، "لم يروا شيئًا من هؤلاء الأشخاص الذين عاشوا تحت الأرض".

تحيرني فكرة أن الأطفال من خلال نظرتهم للعالم يمكن أن يجلبوا شيئًا للفلسفة.
انظر إلى موقف ديكارت الذي يقول: "الفيلسوف بالتحديد يخرج من الطفولة ، لأن الطفولة مكان التحيزات ، لحظة التحيز".

والتر كوهان هو فيلسوف أرجنتيني ، وهو حاليًا أستاذ الفلسفة في جامعة برازيليا ، والذي كان يفكر في هذا السؤال لمدة عشر سنوات.
إنه يؤيد الفكرة ، باتباع مدرسة فرانكفورت ، القائلة بأن عالمية العقل تثير التساؤلات.
أليس هذا السبب محدودا جدا؟
كل هذا يثير عددًا من الأسئلة المهمة حول هذه الرؤية للطفولة.

أود أن أقول إنه في الوقت الحاضر في فرنسا ، كل الأعراض متشابهة ، هناك تيار يتطور في "تعليم" الفلسفة في المدرسة الابتدائية.
هذا مهم للغاية ، لأنه يوجد حاليًا عدة مئات من المعلمين يعملون عليه ، حوالي عشرة IUFMs (المعهد الجامعي لتدريب المعلمين) ، أي المدارس العادية. أنها توفر التدريب الأولي والمستمر للمعلمين.

لقد ميزت أربعة تيارات.
الأول هو تيار التمكن الشفهي للغة ، في هذا النوع من النقاش.
إحدى المهام الأساسية للمدرسة الابتدائية في بلدنا هي إتقان اللغة ، لأنه من خلال اللغة يمر الفكر وكذلك الثقافة.

نحن نخرج من هذا النموذج القائل بأن الكتابة كانت أساسية منذ جوتنبرج.
يرغب الكثير من الأشخاص ، الذين يعملون على التعبير الشفهي والتعبير بين الكلام الشفهي والمكتوب ، في التأكد من أن الطفل يمكنه التعبير عن نفسه بشأن المشكلات الأساسية ، وليس فقط بشأن ما فعلوه خلال عطلة نهاية الأسبوع.
لن نتمسك فقط بالكلام السردي الوصفي ، لكننا سنخلق مساحة للكلام حتى يتمكن الطفل من قول ما يفكر فيه حول المشكلات المتعلقة بحالة الإنسان.
هذا مثير للاهتمام لأن الطفل لديه إمكانية تطوير المهارات اللغوية واللغوية والمهارات المفاهيمية ، في نفس الوقت.

هناك تيار آخر ، تيار جاك ليفين الذي يعمل حاليًا في فرنسا كمحلل نفسي للتعليم.
أسس شبكة تنسيق ودعم داخل AGSAS.
تنشر جمعيته بانتظام كتيبًا يسمى Je est un autre. تناول تعبير رامبو.

طور فريقه بروتوكولًا مثيرًا للاهتمام للغاية ، خاصة لرياض الأطفال ، ولكن تم تطويره أيضًا بعد ذلك حتى نهاية الكلية.
لمدة عشر دقائق تقريبًا ، يتم إحضار الأطفال للمناقشة فيما بينهم حول موضوع وجودي اختاروه بأنفسهم.
المعلم لا يتدخل إطلاقا لكنه يصورهم.
هناك المخطط التحليلي والتحليلي النفسي ، حيث يتم سحب المعلم تمامًا من الكلمة التي تُقال.
السيد حاضر ولا يتدخل ، ومن ناحية أخرى يستمع ويأخذ الجلسة بالفيديو لمدة عشر دقائق.
هناك مرحلة ثانية نعرض فيها للأطفال هذا الفيديو وأين نناقش.
يقود المعلم المناقشة حتى يتفاعل الأطفال مع المناقشة التي أجروها للتو فيما بينهم.
لا يقوم جاك ليفين وفريقه ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، بتطوير ما يمكن تسميته "منهجية التفكير". إنه تيار من المتطلبات الأساسية للفكر ، والذي يعمل على نشوء الفكر ، على لغة داخلية.
إنه يعمل على المنبع ، على شروط إمكانيات تعلم الفكر وما يبدو أساسيًا بالنسبة لهم هو أنه من أجل بناء هوية الطفل كموضوع ، من الضروري أن يكون المتحدث أمام الجمهور وبين الأقران ، غير طبيعي. ، لا تخضع لسيطرة السيد ، يمكن أن يقال. أن يسمح الطفل لنفسه.
إنه من أجل الإذن ، "التفويض" بحيث يصبح صاحب فكره الخاص ، بحيث تتاح له فرصة إلقاء خطاب عام حول مشكلة أساسية للحالة الإنسانية.
تقوم فرضية جاك ليفين على أن هذا الشكل من التعبير عن مشكلة مهمة من شأنه أن يكون شديد التنظيم لبناء هوية الموضوع والفكر الشخصي المسؤول ، أي من يفترض هذا ما قالته ، ومن يجيب على ما تقوله ، يمكن أن يكون تشكلت في بناء هوية الموضوع.

هناك تيار ثالث مرتبط مباشرة بالتربية على المواطنة. يظهر تعليم المواطنة حاليًا في فرنسا حيث يوجد ارتفاع في الفظاظة والعنف المدرسي المقلق للغاية وحيث ، مع انهيار الروابط الاجتماعية ، هناك أيضًا ترهل في الروابط السياسية.
أصبحت فكرة الانتماء إلى الدولة غامضة للغاية وأصبحت الصلة الاجتماعية التي تطرح مشكلة بسبب صعود الفردية والتعليم في الكياسة والمواطنة إحدى أولويات نظام التعليم الفرنسي.

يشعر أساتذة الأخلاق بقلق شديد من هذا السؤال.
نلاحظ أن المناقشات الفلسفية مع الأطفال وخاصة مع المراهقين ، أي في وقت البحث عن الهوية ، تؤدي في الواقع إلى تهدئة معينة ، واستماع متبادل معين ، واحترام معين للآخر.
العديد من الأشخاص الذين يعملون على إنشاء هياكل ديمقراطية داخل المدرسة ، أفكر في المعلمين المستوحاة من Freinet ، أصول التدريس المؤسسية ، الذين أقاموا بالفعل ، في شكل مجلس تعاوني ، على سبيل المثال ، هيكلة المناقشات الديمقراطية في المدرسة ، لديهم دافع كبير للتأثير في المناقشات المنظمة ديمقراطيا نحو محتوى وجودي. على سبيل المثال ، لدي أطروحة قيد التنفيذ تسمى المناقشة الفلسفية كمؤسسة جديدة في طرق التدريس التعاونية.

في المجلس التعاوني ، يمكن أن يكون لديك وظيفتان: وظيفة التنظيم النفسي والاجتماعي والعاطفي للمجموعة ، حيث يمكن التعبير عن النزاعات وتنظيمها بالكلمات. ثانيًا ، مناقشة حول عدد معين من المشاريع التي يمكن أن تكون لدينا في المدرسة لنقرر بالتصويت أي مشروع سنحتفظ به.
ومع ذلك ، يرى الطلاب بوضوح ، من خلال المقابلات التي أجريناها معهم ، الفرق بين المشورة التعاونية والمناقشات الفلسفية. يقولون ، على سبيل المثال ، في المناقشة الفلسفية التي نتبادلها لأننا نريد أن نذهب أبعد من ذلك ، فإننا نتبادل للتفكير. أثناء وجودنا في مجلس التعاون ، "نحن نحل مشاكلنا" ، كما يقولون ، أو "نصوت لنعرف ماذا سنفعل".

يعتبر التيار الأخير فلسفيًا بشكل أكثر تحديدًا ، وغالبًا ما يحمله المعلمون الذين تلقوا تدريبًا فلسفيًا ، والذي يتم التعبير عنه إما بطريقة ليبمان ، أو بأنواع أخرى من الدعم.
غالبًا ما تكون هذه حكايات وأدب أطفال ؛ أو نبدأ ببساطة من أسئلة الأطفال أنفسهم.
من هناك ، ننظم المناقشات ، ولكن دون المطالبة بالضرورة ليبمان مع رواياته وكتب الماجستير وتنظيم المناقشات وفقًا لعدد معين من المسارات المقترحة في كتاب الماجستير.

إذا كنت تريد معرفة المزيد عن هذه التيارات الأربعة ، فقد تم نشر كتاب قمت بتنسيقه بعنوان The Awakening of Reflective Thought in Children بواسطة Hachette. أنا أوجز المشكلة التي أخبرتك عنها للتو. يتم توضيح هذه التيارات الأربعة من قبل الممارسين الذين يقولون ماذا يفعلون ولماذا يفعلون ذلك. لقد حاولت أن أوضح هذه التيارات الأربعة في فرنسا اليوم.
سيتم نشر كتاب ثان في الفترة من يناير إلى فبراير في CRDP لانغدوك روسيون ، في مونبلييه ناقش فلسفيًا في المدرسة الابتدائية. الممارسات والتدريب والبحث. هناك أمثلة على التدريب في المدارس العادية أو في الميدان ، أمثلة على البحث الذي يتم تنفيذه حاليًا.
ثالث ممارسات فلسفية جديدة في الفصل: التحديات والمقاربات ، التي نشرتها Crdp of Rennes ، ستقدم تقريرًا عن الندوة الأولى التي عقدت حول السؤال في Inrp.

#حبطيش_وعلي (هاشتاغ)       Habtiche_Ouali#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات