شوبنهاور لكانط: معرفة جمالية أو جماليات المعرفة

حبطيش وعلي
كاتب وشاعر و باحث في مجال الفلسفة العامة و تعليمياتها
(Habtiche Ouali)

الحوار المتمدن-العدد: 7151 - 2022 / 2 / 1 - 08:53
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

نقد شوبنهاور لكانط: معرفة جمالية أو جماليات المعرفة
بقلم : توماس بريمرانو
ترجمة الأستاذ حبطيش وعلي
مقدمة
2 الخيال والحدس
3 مفهوم العبقرية
4 عالم الإرادة وعالم التمثيل ، تكامل المعرفة
5 الخلاصة
مقدمة
تم توضيح الطبعة الأولى من Leviathan بواسطة Thomas Hobbes بواجهة تمثل القوة السيادية المتجسدة والمكونة من جميع مواطني المملكة. إن خيال الفنان هو الذي سمح له بالتفكير في واقع جديد وتجاوز التمثيل التجريدي البسيط للدولة لالتقاط رؤية جديدة غير مسبوقة. إذن ، أخيرًا ، هل التخيل هو القوة التي تجمع بين المفاهيم دون اعتبار للحقيقة أو على العكس من ذلك ، فإن تعريفنا غير الكامل للمعرفة يمنعنا من رؤية أن الخيال يسمح بالوصول إلى شكل جديد من المعرفة؟ يحاول شوبنهاور الإجابة على هذا السؤال في الفصل الحادي والثلاثين من كتاب العالم كإرادة وكتصوير.. يتناول الفيلسوف موضوعات الخيال والعبقرية والعمل الجمالي في علاقتها بالمعرفة. يثير شوبنهاور بشكل خاص مسألة دور الخيال ويتساءل عن مساهمته في المعرفة. أكثر بكثير من مجرد كلية تركيبية بسيطة كما يفترض كانط في نقد العقل الصافي أو امتدادًا لقوة الذاكرة كما اقترح هوبز في Leviathanيريد شوبنهاور إثبات أن الخيال هو أداة العبقرية الجمالية والفكرية التي ستوجد المعرفة الحقيقية. بدون هذه القوة ، سيُحكم على البشر بأخذ تمثيلاتهم للعالم كمصادر للمعرفة ، في حين أنهم يشكلون فقط "النباح" الذي سيتعين على العبقري التغلب عليه: "يمكن للإنسان الموهوب بالخيال بطريقة ما أن يثير عقولًا قادرة على الكشف عن له ، في الوقت المطلوب ، الحقائق التي توفرها له الحقيقة المجردة للأشياء ضعيفًا ، ونادرًا ودائمًا تقريبًا في الوقت الخطأ ". سنرى أولاً كيف يسلط شوبنهاور الضوء على ضرورة وضرورة الخيال في تمثيلاتنا.سوف ندرس بعد ذلك مساهمة الخيال في المجال الجمالي والتشكيك في مفهوم الحقيقة والمعرفة وفقًا لشوبنهاور. أخيرًا ، سنسلط الضوء على مقارنة الفيلسوف بين الرجل الموهوب بالخيال والرجل الذي يفتقر إليه ، لنبين سبب وقوف المعرفة الحقيقية إلى جانب العبقري الذي يضع الخيال في خدمة إرادته.

أنا) الخيال والحدس
بدأ شوبنهاور حجته بنقد دور الحدس في فهم العالم. يريد الفيلسوف الألماني إعادة تعريف إمكانات الخيال ومكانته في أساس المعرفة.

أ) الخيال أساس شكل آخر من أشكال المعرفة؟
Schopenhauer يبدأ عرضه من خلال Reductio ad absurdum. يتخيل أن تمثيلنا يعتمد كليًا على حدسنا للأشياء من حولنا. نحن نتحدث هنا عن الحدس التجريبي بعد النظر في شيء ما. سيحدد كانط الحدس التجريبي في نقد العقل الخالص على النحو التالي:

"بأي طريقة وبأي وسيلة يمكن أن ترتبط المعرفة بالأشياء ، فإن الطريقة التي ترتبط بها مباشرة بها والتي يتخذها كل الفكر كوسيلة للوصول إليها هو الحدس".

يصبح العمل الفني بعد ذلك الوسيط الذي يفتح من خلاله الفنان مجالًا جديدًا للمعرفة. يتحدث شوبنهاور جيدًا عن "دراسة" كما لو أن العمل الفني تجاوز المجال الجمالي البسيط لزيادة معرفتنا أو على الأرجح لوضع ما أخذناه في الاعتبار من أجل المعرفة الحقيقية من خلال إظهار طريق آخر لنا للحقيقة. النظام الأنثوي.

ب) دور الحدس ، شوبنهاور مقابل كانط
نلاحظ منذ بداية كتابه أن شوبنهاور يكتب تحت تأثير كانط. حتى لو ظل نقد العقل الخالص أساس عمله ، فإنه يتجاوز الرؤية التي يقدمها لنا كانط للمعرفة وكلياتنا المرتبطة ارتباطًا وثيقًا. يعود كانط إلى مفهوم الحدس من خلال التمييز بين نوعين معينين: الحدس الخالص والحدس التجريبي. لدينا الحدس الخالص للمكان والزمان ، وهو شرط لا غنى عنه لظهور نظام المعرفة. يسمح لنا الحدس التجريبي بأن نكون مدركين لكائن موجود في المكان والزمان. من هذا الكشف عن الشيء إلى حواسنا ، يمكننا إنتاج أحكام لاحقة اصطناعية للتجربة تكون ذات مغزى. زيادة معرفتنا. حيث ينفصل شوبنهاور عن كانط هو في الإمكانات الغنوصية للحكم الجمالي. بالنسبة إلى كانط ، الحكم الجمالي لا يشبه حكم المعرفة. حتى لو ادعى هذا الحكم أنه عالمي ، فإن الحقيقة هي أنه يعتمد على حساسية الجميع وبالتالي لا يمكن أبدًا أن يكون بالإجماع. يشكك شوبنهاور في هذا المفهوم للفن. الفيلسوف مستعد للتمييز بين عالمين مترابطين يكشفان أنفسهما لنا بوسائل مختلفة. عالم التمثيل وعالم الإرادة. كتب شوبنهاور في كتابه "العالم كإرادة وكتمثيل": "العالم هو تمثيلي ، (...) العالم هو إرادتي" .يكشف لنا عالم التمثيل جانبًا واحدًا فقط من المعرفة التي يمكن أن يمتلكها الإنسان عن العالم. يجب أن ينهض متى شاء ليفهم العالم ككل. طريقة واحدة للقيام بذلك هي التفكير في العمل الفني.

"العمل الفني ليس سوى وسيلة تهدف إلى تسهيل معرفة الفكرة. المعرفة التي تشكل المتعة الجمالية.

يكتب شوبنهاور. من المؤكد أن كانط قد ميز متعة خاصة في التأمل الجمالي ، لكن شوبنهاور يؤكد أن هذه هي بالفعل متعة يختبرها الرضا المأخوذ من زيادة معرفة المرء. هذه المعرفة هي من شكل آخر غير ذلك من عالم التمثيل.

لذلك يقترح شوبنهاور دورًا جديدًا للفن باعتباره إنتاج المعرفة ؛ معرفة نوع آخر لأنها تسمح لنا بفهم عالم الإرادة ولم يعد عالم التمثيل الذي تأمره الأحكام التركيبية اللاحقة ، من بين أمور أخرى ، للتحدث بمصطلحات كانط. يعتبر شوبنهاور دليلاً على ذلك النقص الأساسي في الحدس الذي يضعف الخيال.

الثاني) مفهوم العبقرية
من خلال هذه النتائج ، سيعمل شوبنهاور على تعميق مسألة دور الخيال في الفن أثناء تقديم مفهوم العبقرية. ناقل حقيقي للمعرفة ، العبقري فقط هو الذي يعرف كيفية استخدام الخيال لفهم العالم بأكمله وجعله في متناول المتفرجين.

أ) استخدام الخيال باعتباره الموهبة العليا للعبقرية
يواصل شوبنهاور حجته من خلال ربط ملكة الخيال بشخصية العبقرية التي لديها القدرة على استخدامها. تم تنفيذ هذه العملية بالفعل من قبل كانط في نقد كلية الحكم ، لذلك يحق لنا الاعتقاد بأن شوبنهاور سيعتمد على المفهوم الكانطي أثناء تقديم هذه الازدواجية للعالم الذي تمكنت عبقريته من فهم المحتوى وإنتاجه من خلال الفن.

"الخيال يرجع إلى حقيقة أنه أداة لا غنى عنها للعبقرية" ،

يكتب الفيلسوف. في الواقع ، في المفاهيم الكلاسيكية ، يعتبر العبقري فنانًا موهوبًا يعرف كيف يستخدم خياله لإنشاء أعمال جديدة ويصبح نموذجًا لجيل من الفنانين حتى ينتج أحدهم بدوره عملاً ثوريًا. يتجاوز الخيال مفهوم الشيء الذي يمتلك الذات حدسه. يعطيها قيمة مضافة. قيمة مضافة ليست جمالية فحسب ، بل هي أيضًا غنوصولوجية تتعارض مع ما يفترضه كانط. يتحدث شوبنهاور عن "بذلك نستمد غذاءً جديدًا من المصدر الأساسي لكل المعرفة في الحدس". يحتاج العبقري بالفعل إلى أن ينتج أولاً في عقله تتابع الأشكال التي يجب أن يتخذها عمله قبل أن يتمكن من إنتاجها بشكل مرن. الحدس في هذه الحالة لا يساعد كثيرًا لأنه يحتاج إلى كائن تجريبي ولا يمكنه تجاوز مفهوم هذا الكائن بمفرده لإنتاج كائن جديد ، ووفقًا لشوبنهاور ، معرفة جديدة. كما رأى ديدرو من قبل شوبنهاور ، العبقرية ليست مرتبطة فقط بمجال الفن التشكيلي ولكن أيضًا بمجال الشعر أو الفلسفة ، على سبيل المثال. الفيلسوف ، على سبيل المثال ، يفهم العالم بفضل الحواس التي تمنحه التمثيل ومعها معرفة الأشياء التي تحيط بالموضوع. ومع ذلك ، لا يمكن للعبقرية الفلسفية أن تتوقف عند هذا الحد لأنه يعلم جيدًا أنه لا يزال واقفاً خارج القلعة ، وبدلاً من الالتفاف حول هذه القلعة للعثور على باب هذا العالم الذي لا يمثله تصوري ، يجب عليه أن يخترع الواجهة ، تخيلها .العالم كإرادة وكتمثيل :

"الموهبة هي مطلق النار الذي يصيب هدفًا لا يستطيع الآخرون تحقيقه ، والعبقرية هو من يصيب هدفًا لا يراه الآخرون".

وبالتالي ، فإن الاختلاف بين الفنان الموهوب والعبقرية ليس مسألة درجة في الموهبة ولكن في استخدام معين للخيال لإنتاج عمل أصلي. يحق لنا أن نفكر أن هذا الهدف الذي لا يستطيع أحد رؤيته هو عالم الإرادة الذي يبقى خفيًا عن حواسنا والذي لا يمكن إلا للعبقرية أن تجعلنا نراه. ما يستحضره الخيال للعبقرية ليس مجرد أفكار جمالية بل "حقائق" في الواقع. للخيال دور في الكشف عن عالم الإرادة للعباقرة الذين يعرفون كيفية استخدامه. يقدم لنا عالم التمثيل بالتأكيد مصدرًا غير مهمل للمعرفة ، لكنه لا يزال يشكل جزءًا من الحقيقة فقط. وبالتالي فإن هذه الحقيقة تضعف ، وليست خاطئة ، ولكنها تفقد بُعدًا أساسيًا من دستور العالم.

ب) العبقري في كانط
نحن قادرون على مقارنة مفهوم العبقرية في Schopenhauer و Kant. يقدم الأخير سلسلة من الافتراضات التي تميز العبقرية في نقد ملكة الحكم. يكتب على وجه الخصوص أن العبقرية تنتج ما لم يتم إنتاجه من قبل ، لذا فهو أصلي. ستكون هذه المنتجات بمثابة أمثلة للقياس أو القاعدة لفنانين آخرين ، وبالتالي تعطي العبقرية قواعدها للفن يضيف كانط أن "العبقرية ، باعتبارها موهبة للفن ، تفترض مفهومًا محددًا للمنتج كغاية ، وبالتالي فهم ، ولكن أيضًا تمثيل (على الرغم من عدم تحديده) للمادة ، أي الحدس ، لعرض هذا المفهوم وبالتالي تقرير الخيال للفهم ". لذلك نلاحظ كيف يتم تنفيذ العلاقة بين الحدس والخيال والفهم بواسطة العبقري لإحضار عمله التشكيلي إلى العالم. العبقرية هي هذا الممثل الذي تم وضعه في مقدمة المسرح والذي ، بفضل التأمل ، يمكنه العودة إلى الكواليس لفهم أداء آخر للعالم ، وهو الأداء الذي يظل مخفيًا بالنسبة لجميع أولئك الذين لا يتمتعون بخصائص العبقرية مثل الخيال. .. هؤلاء هم الدمى لتمثيلهم

نجح شوبنهاور في تغيير التعريف الكلاسيكي للعبقرية من خلال دمجه مباشرة في نظريته عن العالمين. موهبته هي الخيال ، فهو يستخدمه ليصبح المحفز لعالم الإرادة. لم يعد دورها جماليًا فحسب ، بل لم يعد متعلقًا بالغنوصولوجي. سوف يمنح Schopenhauer أيضًا أن هناك عباقرة في مجالات أخرى غير مجال الفن.

III) عالم الإرادة وعالم التمثيل ، تكامل المعرفة
أخيرًا ، نفحص مقارنة شوبنهاور بين الرجل الموهوب بالخيال والرجل الذي ليس كذلك. ثم يوضح لماذا يقف الشخص الذي يفتقر إلى الخيال في حالة غير كاملة. سيكون قسم علم الجنس بأكمله بعيدًا عن متناوله إلى الأبد ولن يكون قادرًا إلا على الادعاء برؤية من جانب واحد للعالم دون الشك في أن هناك المزيد لاكتشافه.

أ) العصفور والصدفة
يمكّنها حدس العبقرية جنبًا إلى جنب مع الخيال من الإبداع بينما يقدم الحدس التجريبي فقط رؤية الأشياء التي تريد الصدفة جلبها أمام الحواس. ومن ثم فهو محكوم عليه بـ "نخر المفاهيم" ، أي لاستخراج المعرفة فقط من هذه المادة الخام التي يوفرها الحدس. هذه المفاهيم هي غلاف المعرفة وليست جوهرها لأن عالم التمثيل يغلف عالم الإرادة. الإنسان بدون خيال يفقد بُعدًا أساسيًا من الحياة ، حتى لو لم يمنعه ذلك من العيش ؛ علاوة على ذلك ، حتى الفنان يحتاج إلى عالم التمثيل ولا يمكنه العيش إلى الأبد من خلال عالم الإرادة. أي لاستخراج المعرفة فقط من هذه المادة الخام التي يقدمها الحدس. هذه المفاهيم هي غلاف المعرفة وليست جوهرها لأن عالم التمثيل يغلف عالم الإرادة. الإنسان بدون خيال يفقد بُعدًا أساسيًا من الحياة ، حتى لو لم يمنعه ذلك من العيش ؛ علاوة على ذلك ، حتى الفنان يحتاج إلى عالم التمثيل ولا يمكنه العيش إلى الأبد من خلال عالم الإرادة. أي لاستخراج المعرفة فقط من هذه المادة الخام التي يقدمها الحدس. هذه المفاهيم هي غلاف المعرفة وليست جوهرها لأن عالم التمثيل يغلف عالم الإرادة. الإنسان بدون خيال يفقد بُعدًا أساسيًا من الحياة ، حتى لو لم يمنعه ذلك من العيش ؛ علاوة على ذلك ، حتى الفنان يحتاج إلى عالم التمثيل ولا يمكنه العيش إلى الأبد من خلال عالم الإرادة.

ب) ازدواجية العوالم
يذهب Schopenhauer إلى أبعد من ذلك لجعل هذه التجربة الجمالية لإبداع الفنان أقرب إلى تجربة في الحرية. يضع كانط أساس الحرية في الأخلاق وليس في الفن ، إن عدم اكتراث الذات فيما يتعلق بالموضوع هو الذي يؤسس الأخلاق في الأفعال. يمكننا أن نتصور أن الفن يعتمد على إرادة الفنان الذي يحدد الخلق تمامًا كما لا يمكن أن يكون الحكم الجمالي غير مبالٍ حقًا لأنه إذا كانت أحكام الذوق متعددة ، فإنها تسلط الضوء على تعددية الحساسية. لكن الحساسية تحدد الإنسان للعمل والتفكير ، وبالتالي إدانة إمكاناته الأخلاقية ، أي حريته المحتملة. أخيرًا ، كتابات نيتشه مستوحاة من ازدواجية العوالم التي وضعها شوبنهاور. يكتب في يضع كانط أساس الحرية في الأخلاق وليس في الفن ، إن عدم اكتراث الذات فيما يتعلق بالموضوع هو الذي يؤسس الأخلاق في الأفعال. يمكننا أن نتصور أن الفن يعتمد على إرادة الفنان الذي يحدد الخلق تمامًا كما لا يمكن أن يكون الحكم الجمالي غير مبالٍ حقًا لأنه إذا كانت أحكام الذوق متعددة ، فإنها تسلط الضوء على تعددية الحساسية. لكن الحساسية تحدد الإنسان للعمل والتفكير ، وبالتالي إدانة إمكاناته الأخلاقية ، أي حريته المحتملة. أخيرًا ، كتابات نيتشه مستوحاة من ازدواجية العوالم التي وضعها شوبنهاور. يكتب في يمكننا أن نتصور أن الفن يعتمد على إرادة الفنان الذي يحدد الخلق تمامًا كما لا يمكن أن يكون الحكم الجمالي غير مبالٍ حقًا لأنه إذا كانت أحكام الذوق متعددة ، فإنها تسلط الضوء على تعددية الحساسية. لكن الحساسية تحدد الإنسان للعمل والتفكير ، وبالتالي إدانة إمكاناته الأخلاقية ، أي حريته المحتملة. أخيرًا ، كتابات نيتشه مستوحاة من ازدواجية العوالم التي وضعها شوبنهاور. يكتب فيولادة المأساة : "يرتبط التطور المستمر للفن بالشخصية المزدوجة لأبولونيان وديونيزيان". هذه المبارزة بين الهدوء ونور الروح الأبولونية تتصارع مع قسوة ورعب الروح الديونيزية. لكن لا يجب على المرء أن يذهب دون الآخر ، وإلا فإننا نجد نفس فقدان القيمة كما هو الحال عندما نغلق أنفسنا على عالم الإرادة لإقناع أنفسنا بعالم التمثيل. يضيف نيتشه:

"الفن ليس فقط تقليدًا للواقع الطبيعي بل هو بالتحديد مكمل ميتافيزيقي لهذا الواقع الذي يقترن به حتى يمكن التغلب عليه".

التغلب على عالم التمثيل للوصول إلى شكل آخر من المعرفة ، هذا ما يقترحه الفن والعبقرية ؛ هذا الأخير يحرر نفسه من إرادته الخاصة وتمثيلاته للتفكير في المعرفة التي كانت الطبيعة تريد نقلها إلينا قبل إعادة إنتاج هذه المعرفة الميتافيزيقية ماديًا.

تعزز مقارنة شوبنهاور مفهومه السابق عن العبقرية. لا يوجد اختلاف في طبيعة المخيلة بين الرجال ، بل اختلاف في الدرجة. يستطيع العبقري أن يتأمل في كثير من الأحيان ولفترة أطول في المعرفة الميتافيزيقية التي لا يزال يتعذر الوصول إليها للرجل بدون خيال محكوم عليه بالاعتماد على تمثيلاته المباشرة. وبهذا المعنى ، فإن العبقرية هي التي يصل الفن من خلالها إلى الغاية منه ، مما يجلب إلى العالم المادي معرفة بالأصل الميتافيزيقي.

استنتاج
يتحدى شوبنهاور المفهوم الكانطي للفن من خلال الفصل الحادي والثلاثين من العالم كإرادة وكتمثيل. إنه يوضح أولاً وقبل كل شيء النقص في حدسنا التجريبي الذي يمكن أن يقدم لنا فقط معرفة أساسية بالأشياء التي تظهر أمامنا بطريقة خطرة. أظهر كانط أن أنقى أشكال المعرفة كان موجودًا في الأشياء في ذاتها والتي ، بحكم تعريفها ، بعيدة عن متناول الفهم البشري. يعود شوبنهاور إلى هذا الاستنتاج من خلال حساب طريقة جديدة لتجاوز عالم التمثيل الذي ينفرنا ويحصرنا في جانب واحد من المعرفة. هذه الوسيلة هي الفن والعبقرية التي يتم التعبير عنها من خلال الفن. يوضح شوبنهاور ، ضد كانط ، أن الحكم الجمالي يمكن أن يكون مصدرًا للمعرفة. العبقري ، الذي يتفوق على نفسه بقوة خياله .


بقلم توماس بريمرانو ، طالب الفلسفة في جامعة السوربون ، وعضو جمعية من أجل قضية Freudienne de Strasbourg ، وعضو Société d Etudes Robespierristes ، ومؤلف كتاب "إعادة تثقيف الناس بعد الإرهاب" الذي نشره مجلس الإدارة.

#حبطيش_وعلي (هاشتاغ)       Habtiche_Ouali#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات