الجسد في الممارسات الفلسفية الجديدة

حبطيش وعلي
كاتب وشاعر و باحث في مجال الفلسفة العامة و تعليمياتها
(Habtiche Ouali)

الحوار المتمدن-العدد: 7145 - 2022 / 1 / 25 - 15:11
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

عنوان المقال : الجسد في الممارسات الفلسفية الجديدة (NPP)
تأليف الأستاذ : حبطيش وعلي
السيرة الذاتية:
اللقب : حبطيش
الاسم : وعلي
البلد : الجزائر
الهاتف : 0777895949
البريد الإلكتروني : [email protected]
- أستاذ مرسم في التعليم الثانوي
- حاصل على شهادة مدرس من المدرسة العليا للأساتذة قسنطينة - آسيا جبار - في مجال الفلسفة
- حامل ماستير أكاديمي في الفلسفة العامة من كلية العلوم الإنسانية و الاجتماعية بجامعة البويرة – آكلي محند ولحاج -












عنوان المقال بالعربية :
الجسد في الممارسات الفلسفية الجديدة (NPP)
التعريف بالكاتب:
ميشيل توزي : مختص في تعليمية الفلسفة و أستاذ فخري بجامعة مونبلييه 3
عنوان للمقالة:
https://www.philotozzi.com/2009/12/didactic-of-l

التعريف بالكاتب:
ميشيل توزي : مختص في تعليمية الفلسفة و أستاذ فخري بجامعة مونبلييه 3
عنوان للمقالة:
https://www.philotozzi.com/2009/12/didactic-of-l













نعني بـ "الممارسات الفلسفية الجديدة" (NPP) ممارسات الفلسفة التي نختبرها اليوم ، سواء في استمرارية الممارسات القديمة مثل الحوار السقراطي ، أو بأشكال متجددة ، أو وفقًا لأساليب جديدة.: على سبيل المثال الفلسفة المقهى ، ورشة عمل الفلسفة مع الأطفال ، المراهقين أو البالغين ، الاستشارات الفلسفية ، السينما ، الفيلو ، إلخ.
يمكن بالفعل ممارسة الممارسة الفلسفية بطريقة انفرادية (راجع برج مونتين أو موقد ديكارت): قراءة شخصية للنصوص بواسطة الفلاسفة. انعكاس فردي في رأسه. الكتابة لتطوير فكر المرء ... لكن الممارسات الجماعية التي سنتحدث عنها هنا ، سواء كانت مقابلة فردية ، أو رسوم متحركة فلسفية للمجموعات: حيث يلزم تدخل ممارس (فيلسوف أو مدرس مدرب على سبيل المثال ) لمساعدة شخص أو أكثر على الفلسفة ، وتعلم التفكير بأنفسهم ، والتواصل مع شخص أو أكثر. حيث يكون المشارك في مقهى الفلسفة أو ورشة عمل الفلسفة ، حيث ينشط المستشار في أفكاره وكلماته ، ولا يحضر محاضرة الماجستير بشكل سلبي. قلنا الكلام لأن البعد الشفهي للنشاط ، دون استثناء الكتابة ، حاسم.
ولأنها تتعلق بممارسة وتعلم الفكر والفكر الفلسفي والفلسفة ، فإن سؤال الجسد ينشأ في هذه الممارسات الجديدة.
وماذا عن مكانة الجسد في ممارسة الفكر؟ هي مشكلة فلسفية أساسية ، ضرورية لتوضيح مكانتها ودورها في الممارسات الفلسفية الجديدة.
السؤال النظري: جرد الافتراضات
تتضمن صياغة السؤال أعلاه افتراضات مسبقة ، أي التأكيدات المطروحة ضمنيًا في السؤال ، والضرورية للسؤال ليكون منطقيًا ، ليس فقط من الناحية اللغوية ، على مستوى فهمه في اللغة ، ولكن من الناحية المفاهيمية ، أي لنقول ، مما يسمح لنا بالتفكير في الأمر:
- نطرح على سبيل المثال وجود فكرة ما لأننا نتحدث عن ممارستها ونتساءل عما إذا وكيف يتدخل الجسم في عملية التفكير.
- كما نفترض وجود الجسد. وبشكل أكثر دقة نتساءل عن مسألة مكان الجسد ، ويبدو أنه ينسب إليه الواقع المكاني والمادي والحي - على سبيل المثال الفيزيائية والبيولوجية.

- لا نسأل أنفسنا أين هو مكان الفكر ، وإذا كان له مكان (هل له مكان ، على افتراض أنه سيكون ، على عكس الجسد ، غير مادي؟) ، وفي هذه الحالة سيكون مكانه فقط تشابه مستعار...
- يبدو على أي حال أن الفكر والجسد متميزان في الصياغة ، معتمدين الفرضية المزدوجة لحقيقتين متمايزتين. والجسد هو الذي يطرح مشكلة ، مكانه (فقط مكانه ، كل مكانه؟ المكان يثير التساؤل حول الفوضى المحتملة ...).
- نفترض أيضًا أن الفكر الذي يفكر: حسب التعريف: الفكر "هو ما يفكر". يبدو أن "الجسد يفكر" ، أو يمكنه التفكير ، يتجاوز صياغة السؤال. لأنه إذا فكر الجسد ، "أين" سيكون الفكر؟ وما هو مكان الفكر في جسد يفكر؟ هل سيكون ضروريًا ، لأن الجسد سيفكر بنفسه؟
- السؤال هنا هو: عندما أفكر أين ذهب جسدي؟ هل اختفى؟ هل هو مخفي؟ هل هو موجود؟ في ظل أي طريقة (طرق)؟ وفوق كل شيء ، هل لها تأثير في ممارسة الفكر بحيث يفكر ، بل ويمكنه أن يفكر (لأنه هل يمكن للمرء أن يفكر بدون جسد ، وبصورة أدق بدون جسد حي؟). يشير المكان هنا إلى الدور: يمكن أن يكون الجسد ضروريًا للفكر (لماذا إذن؟) ، دون أن يكون كافياً (ولماذا؟ النباتات التي ليس لها وعي ، ستُحرم من الفكر ...) ؛ ولكن ما هو الدور الذي يلعبه ، (هل هو مجرد ممثل إضافي ، أم ممثل رائد ، الذي يعطي الخط؟).
- يتم طرح الفكر في الصياغة كوجود ، لكن لا يتم تعريفه في جوهره. لكن ما هو الفكر؟ وفكر الرجل؟ لأنه رجل يطرح السؤال ، وربما يسعى من خلال هذا السؤال لمعرفة وفهم نفسه بشكل أفضل كرجل ، ومن يفكر. هل كل هذا نشاط عقلي ، معرفي (كثير من الحيوانات "تفكر") ، كل محتويات عقل الإنسان (لكن الحواس ، اللاوعي يفكر؟) ، أو التفكير الانعكاسي ، الفهم (ديكارت) ، العقل (هذا الفكر هو أن في أي حال من الأحوال في الممارسات الفلسفية الجديدة)
بهذا المعنى الأخير سنأخذ التفكير في السؤال ، والذي يصبح:
"ما هو مكان جسدنا عندما يكون تفكيرنا فلسفيًا؟ ".
نحن نعرف إجابات معينة من الفلاسفة في التاريخ:
- بالنسبة لسقراط أفلاطون ، الجسد هو قبر يخلص منه الموت أرواحنا. التفلسف هو أن تتعلم أن تموت ، أن تموت على جسد المرء ، كرسي العواطف التي تعيق الحكمة ، إنه السعي إلى المعقول. يجب علينا حتى أن نكون حذرين من الفن والشعر الذي ينمي المظاهر والإغواء ، ويبعدنا عن حقيقة الأفكار.
- بالنسبة إلى ديكارت ، فإن الجسد ، وترتيب الفضاء ، والميكانيكا (إنه جسم غير حي تمامًا!) يختلف عن الروح ، مقر الفكر ، ومتحد به بواسطة الغدة الصنوبرية. إذا كان الفكر يشمل كل تمثيلاتنا الحساسة والفكرية ، فإن فهمنا فقط هو الذي يعرف حقًا ، والحواس والخيال يقودنا إلى الضلال. إن ممارسة الفهم هي التي تشكل وتضمن الفكر التأملي.

هذان الفيلسوفان والعديد غيرهما ثنائيان (أجساد وأرواح منفصلة) ، وروحانيون ، بمعنى أن العقل ليس فقط متميزًا من الناحية الوجودية عن الجسد ، ولكنه يتفوق عليه من حيث القيمة: الجسد يمنعنا من أن نكون على حد سواء. عقلاني (حاجز للمعرفة) ومعقول (حاجز للحكمة). إن التفسير المتكرر للمسيحية ، مع "خطيئة الجسد" ، يزخر في هذا التوجه.
ثم تصبح العواقب العملية واضحة: من الضروري تحييد تفكير الجسد ، لمنع تأثيره الضار على الانعكاسية. للتفكير باستخدام فهم المرء فقط ، والتصرف وفقًا للعقل فقط. العقل والعقل هما علامتان من معالم الفيلسوف لفهم العالم وتوجيه نفسه في الحياة.
أرسطو ، بالطبع ، الذي استوحى منه القديس توما الأكويني ، يتعرف في النباتات على روح نباتية ، وفي الحيوانات روح حساسة ، لكن الإنسان وحده هو الذي يمتلك نفسًا عاقلة. كان الفلاسفة الماديون (ديموقريطس من العصور القديمة ، ثم في القرن الثامن عشر ، ولا ميتري ، ودولباخ ، وهيلفيتيوس ، وما إلى ذلك) هم من كسروا المفهوم الثنائي للروح والجسد. لم يعد سبينوزا ، في القرن السابع عشر ، يفصل بين الجسد والروح ، وهما وجهان للواقع نفسه وواحد واحد (الموقف الأحادي).
السؤال كما طُرح لم يعد منطقيًا من هذا المنظور: يمكن للمرء أيضًا أن يقول إن الجسد هو الذي يفكر على أنه العقل. بتعبير أدق ، هناك مادة واحدة تفكر ، ولم يعد بإمكاننا التساؤل بطريقة ثنائية عن دور الجسد في الفكر: لقد انحسر السؤال النظري لأنه افترض مسبقًا ازدواجية مقترنة بالروحانية ...
السؤال العملي: الجسد في الوجود
الآن دعنا نضع السؤال في الممارسة. غالبًا ما تعمل NPPs مع الكلام الحي (أقل من ذلك مع الكتابة والنصوص) والعلاقة مع الآخرين في وجود مادي متبادل ، كما هو الحال في المناقشة والصيانة وما إلى ذلك. هذا لا يخلو من عواقب على خصوصية هذه الممارسات: الصوت من الجسد ، نغمة ، سجل ، تدفق ؛ الكلام هو بالطبع معنى ، ولكن الصوت أيضًا (وفي المقام الأول) ، والصوت مادي ؛ وكذلك النظرة ، وتعبيرات الوجه ، والوجه ، والإيماءات ... أنا متجسدة في وضعي ، والآخر في محادثته. المناقشة هي مواجهة مع الآخر المتجسد والجمع. هذه أجسام تتحدث مع بعضها البعض ، ولها تأثير: 80٪ من الرسالة تمر عبر غير اللفظية ، نتعلم نظريات الاتصال. المشاهدة أثناء الاستماع تسهل الفهم. إن سياق "الحضور" هذا ليس قصصياً ، لأنه يُدخل الحواس في اللعب ، ويسمح بأخذ معلومات في الوقت الفعلي عن التأثير الناتج عن خطاب المرء ، مما يؤدي إلى تعديله بشكل أو بآخر في المقابل ...

الكلام ، حتى الانعكاسي ، ليس فقط مفهومًا واستدلالًا ، بل تأثيرًا ، عاطفة (إنه أساس الفن الخطابي الاعتماد على هذا المرجع). نحن نتفاعل في المناقشة فيما يتعلق بما قيل للتو ، مما ينتج عنه تأثير فكري وحساس علينا ، وهذا النمط التفاعلي ليس محايدًا تمامًا أبدًا: سؤال يطرح علينا ، اعتراض موجه إلينا يثير لنا ، يهزنا. كان السفسطائيون يلعبون باستمرار على هذه السجلات المختلفة للإقناع والإقناع والإغواء. وحتى عندما نتمسك ، مثل سقراط ، بالمنطق في علاقة صارمة مع الحقيقة ، فإن السخرية لا تغيب عن الميوتيك: إنها فقط لرؤية كيف يغضب بعض محاوريه ، أو يتركون المحادثة في الحال ، غاضبين من الوجود. وقعوا في فعل تناقض أو أبوريا!
خاصة وأن الحوار (واليوم المناقشة مع العديد من الأشخاص) يتم في الأماكن العامة ، مما يؤدي إلى تفعيل "وجه" كل شخص. حتى لو كان الهدف فلسفيًا وليس خطابيًا (حتى أقل سفسطائية) ، ومحاولات العمل على علاقات المعنى بهدف الحقيقة ، فإن العلاقة القوة بين الأفراد التي يؤسسها أي تعامل مع اللغة من خلال الصورة الذاتية الممنوحة للآخرين لا يتم تحييدها تمامًا (يجب على المرء أن "يحفظ ماء الوجه" علنًا حتى لا يجد نفسه في "وضع منخفض" ، وفقًا لغوفمان). إن مصلحة "أخلاقيات المناقشة" في مناقشة ذات هدف فلسفي (DVP) هي بالتأكيد ، وفقًا لتصنيفات هابرماس ، "فعل تواصلي" وليس "استراتيجيًا" (حيث يكون الآخر نهاية ، وليس يعني) ، "نموذج الكلام" حيث تكون الأفكار محل التساؤل ، وليس الناس ، حيث يتعلق الأمر بالحفاظ على الصراع في المجال الاجتماعي المعرفي ، دون الانجراف الاجتماعي العاطفي. لكننا نعرف "خطأ ديكارت" (داماسيو [1]) ، الذي اعتقد أن الفهم يمكن أن يصبح في الانعكاس مانعًا للماء ، وغير ملوث بالتأثير ، ويمكن أن يكون السبب "نقيًا" (كانط) ، حيث يتم اختراقه بالعاطفة. العاطفة هي الجسد ، والطريقة التي يؤثر بها العالم عليّ ، ويغيرني الآخرون بحضورهم ، حتى لو كان المقصود من التفاعل أن يكون فكريًا.
المواقف المواتية؟
لذلك يمكننا أن نتساءل عن المواقف الأكثر ملاءمة للتفكير الفردي والجماعي. قال باسكال إنه لكي تصدق ، عليك الركوع والترحيب. وضعيات اليوغي ، طريقة الوقوف ، التنفس ، تسهل التأمل. يفترض الانعكاس الفلسفي صفة معينة من الصمت (وهو تخفيف كل ضجيج مادي) في العزلة ، لفتح مساحة اللغة الداخلية ، والحوار مع الذات. لكن الصمت له أيضًا معنى في DVP ، لوضع نفسه بشكل فردي وجماعي أمام السؤال المطروح والبدء في التعبير عن التفكير ، أو "استيعاب" التدخل الذي يلامس. لا يمكنني الاستماع إلى الآخر إلا من خلال الصمت على كلامي للترحيب بهذا الآخر. لفهم أنه من الضروري ليس فقط ربط انتباه المرء بالآخر ، والتوجه نحوه ، والاستماع بنشاط (وليس فقط للاستماع جسديًا) ؛ مشاهدتها إذا كان ذلك مفيدًا ، والتركيز على المحتوى: هذا يفترض أن الجسم مفتوح للآخر ، ومتاح ، وغير متحرك.

هناك جدلية معقدة للاستماع والنظر في الفهم: السمع في حالة تأهب ، وأي تداخل صوتي ضار ، لأن الفكرة يتم التعبير عنها من خلال سلسلة اللغة الشفوية ولا يمكن فهمها إلا إذا تم سماعها. الجسد كله هنا في الصوت ، ويمكننا أن نغلق أعيننا للتركيز بشكل أفضل على ما يقال ، لأن طريقة القول يمكن أن تساعد وكذلك مضللة. إغلاق عينيك ، ورفض العالم الحساس يتجنب الحكايات التافهة لنظرة متناثرة لا صلة لها بالموضوع ولا صلة لها بالموضوع. ولكن أيضًا يمكن للمرء أن يراقب بشكل مكثف وجه المتحدث وإيماءاته لفهم أفضل للجسد الذي يتحدث عما يقول: ليس من خلال تشتيت نفسها في حالة طارئة من جسد ضئيل لدرجة الغثيان (سارتر) ، ولكن منتبهة إلى الطريقة التي يحتضن بها الجسم تعبيره الشفوي بأكبر قدر ممكن. هناك نظرية معرفية كاملة للاستماع والتطلع للعب في تكامل خصوصياتهم لفهم الخلفية الفلسفية لما يقوله الآخر ، وحتى يفهم الآخر أننا نبذل جهدًا لفهمه. لأنه عندما يتحدث شخص ما (إلي) ، فإن النظر إليه يعني أخذه بعين الاعتبار جسديًا ، وعندما يتكلم بفكرة ، يعيد إليه أن جسده الناطق يُؤخذ في الاعتبار على أنه إنغرام. أقول جسدًا ، يمكنني أيضًا أن أقول جسدًا مفكرًا ، لأن الكلام (صوت ، إيماءة ورسالة) هو جسد وفكر لا ينفصمان ، فكر متجسد وفكر جسد ، فكر جسدي. لذلك فإن الجسد هو في قلب الممارسات الفلسفية للكلام.

#حبطيش_وعلي (هاشتاغ)       Habtiche_Ouali#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات