جيل مارماس: هيغل ومغالطات العقل الخالص (الحلقة الثانية)

في تلك الحالة، ينطلق علم النفس العقلاني كما علم النفس النقدي من الأنا التجريبية ويكتفيان بتعميم محمولاتها. التفكير ليس له سوى رابط خارجي بموضوعه. إنه لا يتبعه في تطوره التلقائي، بل يسقط عليه محمولات يعتبرها معطاة وثابتة. مثلا، وفقا للقراءة الهيجلية، بالنسبة إلى علم النفس العقلاني، ستكون الجوهرية والبساطة واللامادية خصائص دائمة وثابتة للنفس. وبالمثل، بالنسبة لعلم النفس الكانطي، فإن الأنا، كتحديد داخلي، ستكون غير قادرة على التطور وتجاوز باطنها من خلال إظهار نفسها بشكل مباشر في التجربة. بالنسبة إلى هيجل، فإن افتراض ثبات تحديدات النفس يُعادل اعتبارها شيئا (ein Ding). و”الشيء” هنا يُعادل “الشيء الميت”. علم النفس الحقيقي، كما سنرى، يفترض عنده اعتبار النفس ذاتا تُفسّر نفسها بطريقة حية. لا يستخدم هيجل مصطلح التشيؤ (Verdinglichung) الذي كان شائعًا جدًا في القرن العشرين، ولكن هذا الموضوع يلعب هنا دورا رائدا.
لننظر بمزيد من التفصيل إلى تحليل هيجل لعلم النفس العقلاني. فهو، في رأيه، يتعارض جوهريا مع علم النفس التجريبي. فهو يدّعي معرفة “الطبيعة الداخلية” للنفس “كما هي في ذاتها”، لكنه يزدري الخصوصيات التجريبية لموضوعه. إنه لا يهتم بكيفية ظهوره العامة في التجربة، ولا بالتنوع الواقعي لتجسيداتها الملموسة. وكما ورد في إضافة إلى الموسوعة، فإنه يتناول الجوهر “غير الظاهري” للروح . ومع ذلك، وعلى النقيض منه، فإنه يتساءل عن مكانة النفس، ما يعني تصوّرها محسوسة ومحتلة مكانا. وأخيرا، لا يعني نقاء علم النفس العقلاني أن موضوعه سيكون حرا في ما يتعلق بالمعطى التجريبي. فبالنسبة إلى هيجل، ما يكون “مُستقرا” في غيره هو الحر. بل يعني هذا النقاء أن النفس غريبة عن أي إدراك تجريبي، وبالتالي تجد حدودها في التجربة، وبالتالي، فهي ليست حرة. في علم النفس العقلاني، “لا يظهر ما تكون به الروح روحا به”. ولا يقدم هذا العلم معرفة مخيبة للآمال فحسب، بل إنه يتعامي أيضا عن طبيعة الروح التي، كما سنرى لاحقا، ستظهر تلقائيا.
لنفتح قوسا، هيجل ليس أكثر تعاطفا مع علم النفس التجريبي. فهذا الأخير، بمراقبته ووصفه لقوى النفس كما تظهر في التجربة الخارجية، يتخلى عن إثبات وحدتها، وإظهار كيف تكون النفس كلا منظمًا، “كلًا”. صحيح أن ملاحظات علم النفس التجريبي صحيحة، لكنها تجعل العقل مجرد مجموعة من القوى المستقلة. يقول هيجل إن هذه القوى لا تربطها إلا علاقة خارجية؛ فهي في تفاعل متبادل كأشياء:
[علم النفس التجريبي] ينظر إلى العقل حسب الخصوصيات التي يتحلل إليها، بحيث يتم تمثيله كمجموعة ( مجموع ) من القدرات، قوى كانت أو أنشطة، كل منها ينتج تأثيرا بطريقته المحدودة الخاصة ويدخل في علاقة مع الآخرين خارجيًا فقط وبطريقة الفعل المتبادل” .
بهذه الطريقة، يتعامى علم النفس التجريبي عن الوساطة الداخلية، أي عما هو ضروري جوهريا في تطور لحظات الروح. فهو لا يهتم إلا بما هو غير جوهري.
بالعودة إلى علم النفس العقلاني، ما هي أصالة نقد هيجل؟ إذا قارناه بعلم النفس الكانطي، نجد أن هيجل لا يُبرز عيبا في الاستدلال، أو مغالطةً، بل يُشير إلى مشكلة منهجية، ألا وهي الطبيعة التفكيرية للمنهج. من المؤكد أن التفكير، في نظره، ليس عبثا. تحليل علم النفس العقلاني دقيق – كما هو الحال في علم النفس التجريبي – بمعنى أن كليهما “يُطابق” الواقع. لكن كليهما لا يهتم إلا بواقع جزئي، مما يجعلهما عاجزين عن إدراك كيف أن للموقف المُعارض أيضا جزءً من الحقيقة.
كيف يُحلل هيجل إذن علم النفس “النقدي” للنفس؟ في الواقع، يُعاتب مؤلف ” نقد العقل الخالص” على نبذه لأي فلسفة للنفس. فهو يُفكّر في النفس كشيءٍ غير قابلٍ للمعرفة في ذاته. وكما ذُكر، يقول كانط إن الأنا وعيٌ بسيطٌ يُصاحب جميع المفاهيم. ومن خلال هذه الأنا، لا يُمثَّل إلا الذات المتسامية للأفكار = س، والتي لا تُعرَف إلا من خلال الأفكار التي تُشكِّل محمولاتها. أما الأنا نفسها، فلا يُمكننا أن نمتلك مفهومًا حقيقيا عنها. يرى هيجل أن هذا الموقف يخالف شكوكية هيوم، التي ترفض الاعتراف بأن التجربة ستسمح لموضوع البحث بالظهور كما هو. بالنسبة إلى كانط، كما هو الحال بالنسبة إلى هيوم، يُؤكّد هيجل، لا تُقدِّم التجربة “الظاهراتي” إلا بمعنى غير الجوهري، مما يمنع معرفة الشيء نفسه.
بالنسبة إلى كانط، فإن السلبي أو غير المريح (die Unbequemlichkeit ) للأنا يكمن في حقيقة أنه لا يمكنه التفكير في ذاته، ما دام أنه ملزم بأن يستخدم تمثيله للحكم بأي شيء عن نفسه. بعبارة أخرى، لأن النفس هي وسيلة للمعرفة، فهي غير قابلة للمعرفة: لا يمكن أن تكون أداة وموضوعًا للتمثيل في نفس الوقت. لكن، يرد هيجل، هناك لبس في هذا الاستدلال. ما يسميه كانط بغير المريح ليس سوى السمة الأساسية للنفس، ألا وهي نشاطها الذاتي لمعرفة ذاتها.
(يتبع)
نفس المرجع